Ya sabéis que los embriólogos desde hace cien años saben que la línea celular femenina deja de dividirse en el útero, lo que significa que cuando la abuela tiene cinco meses de embarazo de nuestra madre, el óvulo que un día se convertirá en nosotros ya está presente en el útero de nuestra madre, que está en el útero de la abuela.
Hablo de esto en mi libro. Solo especulando, ¿cuáles crees que son las implicaciones de que haya tres generaciones presentes en el útero de la madre y la abuela? Luego sabemos por el trabajo de Bruce Lipton que las emociones de la madre pueden comunicarse químicamente al feto a través de la placenta, y eso puede alterar bioquímicamente la expresión genética. Entonces, hay mucha ciencia que están improvisando hoy en día. Están usando ratones porque solo se puede obtener una generación en humanos. Solo se puede observar una generación. Se tarda, ¿qué?, ¿de 12 a 20 años en obtener una generación en humanos? Los estudios tienen solo 12 o 13 años. Entonces, están usando ratones porque con los ratones, los ratones y los humanos, comparten una composición genética similar. Más del 90 por ciento de los genes en humanos tienen contrapartes en ratones, y más del 80 por ciento son idénticos. Se puede obtener una generación en 12 a 20 semanas con ratones.
Por esa razón, pueden extrapolar estos estudios. De hecho, mi estudio favorito se realizó en la Facultad de Medicina Emory de Atlanta. Se infundió miedo a ratones machos con un aroma a flor de cerezo. Cada vez que los ratones olían el aroma, les aplicaban una descarga eléctrica. Ya en esa primera generación encontraron cambios epigenéticos en la sangre, el cerebro y el esperma.
En el cerebro, existían áreas agrandadas con mayor cantidad de receptores olfativos, lo que permitió que los ratones de la primera generación que recibieron el shock aprendieran a detectar el olor en concentraciones menores, protegiéndose así. Sus cerebros se adaptaron epigenéticamente para protegerlos, lo cual me fascina por la rapidez con la que se producen estos cambios epigenéticos.
Encontraron los cambios en el esperma y el cerebro. Así que el investigador se preguntó: "¿Qué pasaría si fecundamos hembras que no fueron electrocutadas con este esperma?". Lo hicieron. Luego, ocurrió lo asombroso en la segunda y tercera generaciones. Las crías y los nietos se pusieron nerviosos y nerviosos con solo oler el olor, no por el electrochoque. Nunca recibieron el electrochoque. Se pusieron nerviosos y nerviosos. Habían heredado la respuesta al estrés sin experimentar directamente el trauma.
Bueno, sé que esta es una respuesta larga a tu pregunta sobre la vida pasada, pero aquí es donde reside mi fascinación...
TS: Claro. No, te lo agradezco.
MW: . . . en todos estos descubrimientos.
TS: Lo que quiero asegurarme de que nuestros oyentes comprendan realmente, y lo que quiero comprender mejor, es su enfoque para ayudar a las personas a sanar, lo que usted llama el "enfoque del lenguaje central" para la sanación del trauma heredado. Explíquenos los pasos.
MW: Bien. Cuando trabajo con personas, quiero conocer tanto su lenguaje verbal como no verbal del trauma, lo que llamo lenguaje nuclear. He descubierto que cuando ocurre un trauma, deja pistas, no solo en el ADN, sino en palabras y frases con gran carga emocional. Estas pistas forman un rastro de migas de pan. Si las seguimos, pueden llevarnos de vuelta a un evento traumático en nuestra historia familiar. Es como juntar las piezas de un rompecabezas y, de repente, encontrar la pieza que falta, y entonces se vislumbra el panorama completo, y finalmente tenemos el contexto que explica por qué nos sentimos como nos sentimos.
MW: Existe también una razón científica para este lenguaje traumático, ya que la teoría del trauma nos dice que, cuando ocurre un evento traumático, se pierde información significativa del mismo. Se dispersa. Evita los lóbulos frontales. Por lo tanto, la experiencia de este trauma, exactamente lo que nos sucede, no se puede nombrar ni ordenar con palabras. Nuestros centros del lenguaje se ven comprometidos. Entonces, sin lenguaje, nuestras experiencias traumáticas se almacenan como fragmentos de memoria, lenguaje, sensaciones corporales, imágenes y emociones. Es como si la mente se dispersara. El hipocampo se altera y estos elementos esenciales se separan. Perdemos la historia y, por lo tanto, nunca completamos la sanación.
Sin embargo, lo que descubrí es que estas piezas no se han perdido, Tami. Simplemente se han redireccionado. Así que estoy buscando el lenguaje traumático verbal y no verbal de mi cliente, y el trabajo consiste en recopilar este lenguaje, conectarlo y atar cabos, para que podamos llegar a los eventos que lo originaron.
Entonces, cuando es verbal, pueden ser frases como: "Me volveré loco", "Me encerrarán", "Le haré daño a alguien y no merezco vivir", "Me abandonarán" o "Lo perderé todo". Pero también puede ser no verbal, y es entonces cuando analizamos nuestros miedos, fobias, síntomas inusuales, ansiedades y depresiones. Estas cosas que atacan de repente pueden ocurrir o comenzar a cierta edad: a los 30 años, cuando mi abuela enviudó, o a los 25, cuando mi padre fue a la guerra y regresó a casa aturdido. A menudo es la misma edad en la que ocurrió algo traumático en nuestra historia familiar. O analizamos las depresiones o nuestros comportamientos destructivos que se repiten, o seguimos tomando las mismas decisiones en nuestras relaciones, nuestras finanzas o nuestras carreras, o autosaboteamos repetidamente nuestro éxito. Literalmente, seguimos tropezando con los mismos baches.
Esto es lo que me interesa descubrir. A partir de ahí, ahora que hemos aislado el problema, podemos tener una experiencia positiva que pueda transformar nuestro cerebro. Siento que solo les he dado a los oyentes la mala noticia de que todos estamos en el mismo barco y que el barco se está hundiendo, pero no es cierto. De hecho, ya existen investigaciones positivas.
Los investigadores ahora pueden revertir los síntomas del trauma en ratones, y las consecuencias son rápidas. Enumero todo esto en mi página de Facebook, todos estos estudios, pero, para resumirlo, cuando estos ratones traumatizados se exponen a experiencias positivas, cambia la forma en que se expresa su ADN. Se expresa. Inhibe las enzimas que causaron la metilación del ADN y las modificaciones de las histonas. Isabelle Mansuy, de quien hablé antes, traumatizó a estos ratones. Al colocarlos en entornos positivos y de bajo estrés, sus síntomas del trauma se revirtieron. Su comportamiento mejoró. Se observaron cambios en la metilación del ADN, lo que impidió que los síntomas se transmitieran a la siguiente generación.
TS: Ahora, Mark, algo que me intriga es que sé que has trabajado con hijos y nietos de personas afectadas por el Holocausto, o con personas que vivieron diversas guerras o crecieron en zonas de guerra. Me gustaría saber cómo lograste encontrar el lenguaje central de su trauma, pero sobre todo, la sanación: en tu trabajo, cómo lograste ayudar a esas personas a sanar de un linaje familiar real de ese tipo de trauma.
MW: Les contaré la historia de Prak, no es su nombre real, sino un niño camboyano de ocho años, un caso fascinante. Nunca le dijeron que su abuelo fue asesinado en los campos de exterminio. De hecho, le hicieron creer que el segundo abuelo, con quien se casó su abuela, era su verdadero abuelo. Así que no tenía ninguna información. Este niño se estrellaba contra las paredes y sufría una conmoción cerebral. Estaba en una cancha de baloncesto, se estrellaba contra un poste y quedaba inconsciente. A los ocho años, creo que ya había sufrido siete conmociones cerebrales.
También cogía una percha, una percha normal, y la golpeaba contra el sofá gritando: "¡Mata! ¡Mata! ¡Mata! ¡Mata!". Así que, mientras trabajo con sus padres, tanto su madre como su padre, ya estoy asimilando su lenguaje traumático, tanto el no verbal como el verbal. El lenguaje verbal es: "¡Mata! ¡Mata!". ¿De dónde viene? El lenguaje traumático no verbal es que no para de chocar contra paredes y postes y sufre conmociones cerebrales.
Entonces, tiene estos dos comportamientos destructivos, lo cual no es importante, pero yo lo llamo doble identificación. Se identifica con dos personas. Bueno, es importante. Con quien se identifica es con el abuelo, el verdadero abuelo, a quien le dieron un golpe en la cabeza con una guadaña en la prisión de Tuol Sleng, donde fue asesinado. Lo acusaron de ser un espía occidental, un espía de la CIA. Lo golpearon en la cabeza con la guadaña, que parece una percha, y quien lo golpeó lo mató.
Así que el niño, sin siquiera saber lo que hacía, estaba representando estos dos comportamientos: recibir un golpe en la cabeza, ser asesinado, y gritar: "¡Mata! ¡Mata!". Así que le dije al padre: "Ve a casa y cuéntale a tu hijo sobre tu verdadero padre, cuánto lo amabas, lo que pasó y cuánto lo extrañas". Porque descubrí que en esa cultura hay que mirar hacia adelante, no hacia atrás. Fue muy difícil lograr que el padre le hablara del pasado.
Me decía: «Solo miramos hacia adelante. No miramos hacia atrás».
Dije: «Sí, pero esto es esencial para la sanación de tu hijo. ¿Tienes una foto de tu verdadero padre?»
Él dice: "Sí, quiero".
“Por favor, coloca esta foto”, dije, “de su abuelo biológico sobre su cama y dile que su abuelo lo protege. De hecho, muéstrale la imagen de un halo y dile que su abuelo, en el mundo espiritual, hace esta luz sobre su cabeza y la bendice por la noche cuando duerme. Dale la imagen de este halo sobre su cabeza. Con la bendición de su padre, dile que ya no tiene que lastimarse la cabeza. Luego, llévalo también a la pagoda y enciende incienso”, es decir, el templo, “y enciende incienso por el abuelo, su abuelo biológico, así como por el hombre que lo mató, para que los descendientes de ambas familias puedan ser libres”. Fue difícil explicárselo a la familia, pero lo hicieron.
Esta es la parte más genial. Lo llevaron al templo. Tres semanas después de llevarlo y ponerle la foto del abuelo sobre la cabeza con esa imagen, Prak le entrega la percha a su madre y le dice: "Mami, ya no necesito jugar con esto".
TS: Es una historia poderosa.
MW: Sí, sí. Es potente. Sí, sí.
TS: Ahora, Mark, una de las conclusiones que fue muy significativa para mí en tu libro, It Didn't Start with You , es una enseñanza que atribuyes a Bert Hellinger, que es esta idea de que podemos tener vínculos de lealtad, a lo que te refieres como lealtad inconsciente, y que gran parte de nuestro sufrimiento en nuestras familias puede provenir de esto: que de alguna manera sentimos que estamos siendo leales a las personas al cargar con su dolor.
Creo que esta es una idea muy profunda. ¿Cómo se ayuda a alguien a sanar cuando siente que: «Esta es una expresión de mi lealtad hacia esta persona, para cargar con su dolor, su rabia o lo que sea que esté sufriendo»?
MW: De lo que hablas, esta lealtad —y a veces es una lealtad inconsciente, ni siquiera sabemos que la tenemos— es el ancla. Es por eso que algunas personas parecen revivir y repetir, y otras no. Cuando no se habla de los traumas o cuando la sanación es incompleta porque el dolor, la pena, la vergüenza o la vergüenza son demasiado grandes, y no queremos analizar ese trauma ni hablar de él, o las personas involucradas en el trauma son rechazadas o excluidas, entonces, como mencionaste, aspectos de estos traumas pueden manifestarse en generaciones posteriores. Inconscientemente, repetiremos el patrón o compartiremos una infelicidad similar hasta que el trauma finalmente tenga la oportunidad de sanar.
En definitiva, creo que la contracción de un trauma busca su expansión, y se repetirá, también en una familia, a lo largo de generaciones, hasta que dicha expansión se produzca. Incluso Freud, hace cien años, cuando escribió sobre la compulsión a la repetición, hablaba de cómo el trauma simplemente busca la oportunidad de un mejor resultado para sanar.
Como respuesta a su pregunta, podría invitar a alguien a la consulta después de haber diagnosticado o desenterrado esta lealtad inconsciente. Podría pedirle a la persona que se pare en las huellas. Literalmente, podría colocar huellas de goma del padre, la madre, la abuela o el abuelo, y hacer que el cliente sienta que su madre, su madre, su padre, su abuelo, su abuela, su abuelo no quiere nuestra desgracia.
De hecho, solo quieren que nos vaya bien, aunque no puedan demostrárnoslo. Esa es realmente la esperanza y el sueño: que nos vaya bien. La mejor manera de honrarlos es vivir la vida plenamente, que es adonde llegamos en la sesión, donde el cliente adquiere una comprensión más profunda de que la verdadera lealtad reside en el éxito.
TS: Sé que diste un salto muy importante, digamos que ese padre o abuelo ha fallecido. ¿Cómo sabemos que no quieren que carguemos con su dolor? ¿Que la mejor manera de honrarlos es viviendo plenamente y no seguir cargando con esa carga? ¿Cómo sabemos eso?
MW: Excelente pregunta. En mi experiencia clínica, en mi consultorio, cuando las personas se paran sobre las huellas de sus padres o abuelos fallecidos y sienten su cuerpo como si fueran ellos mismos, esa no es la información que reportan. La información que reportan, es decir, la información negativa que el padre querría, siempre es —¡caramba!—, diría que el 100% de las veces, ese padre o abuelo es... Es casi como si también hubiera una memoria celular de esa persona, como si hubiera fallecido en nuestros cuerpos, y un conocimiento celular en nuestros cuerpos de que el movimiento es hacia la expansión, y no para mantener la contracción. ¿Tiene sentido?
TS: Sí, sí. Sé que trabajas con imágenes sanadoras, así como con frases sanadoras. Una frase sanadora podría ser algo como: «Ahora te honraré viviendo plenamente. Lo que te sucedió no será en vano», algo así. ¿Qué imágenes sanadoras se utilizan para liberar los lazos de lealtad al trauma de una generación anterior que en realidad frena a la persona? ¿Qué imágenes ayudan?
MW: Bueno, volviendo a algunas de las historias que conté hoy, Sarah tenía la imagen de sus abuelos apoyándola. Cada vez que iba a cortar, en lugar de cortar, sentía la calidez de su abuela, que la amaba, y de su abuelo, que la amaba, también. Prak, el niño camboyano, tuvo una imagen sanadora de su cabeza, bendecida por la noche con un halo por su abuelo biológico, y entonces pudo recibir ese amor. También podía sentir a su padre, un cambio en él, lo cual es una imagen sanadora, pues el padre puede hablar de su padre biológico.
Esa fue otra. Hay tantas imágenes sanadoras envueltas en esa historia. Ahora, la familia abraza este amor dimensional en todas las dimensiones, en todas las direcciones. El abuelo fue devuelto al linaje familiar, a la historia. Ni siquiera otra persona pudo borrarlo. Esto fue lo que Bert Hellinger aprendió de los zulúes. Aprendió que cuando alguien fallece, no se ha ido, sigue aquí y sigue siendo parte de nuestra familia.
La idea de rechazarlos, en la cultura zulú, es casi inaudita, pero es común en nuestra cultura occidental. De hecho, incluso cuando pensamos en la tumba, el gran bloque de cemento, el bloque de dos metros que se encuentra sobre la tumba, era supersticiosamente para que el espíritu no pudiera escapar. Así que borramos, nos separamos de los espíritus en lugar de aceptarlos como recursos y fortaleza, como recursos de fortaleza, como imágenes sanadoras de fortaleza.
Le diría al oyente —si pudiera sentir a sus antepasados detrás de él, a sus padres, y detrás de los padres a los abuelos, y detrás de los padres y abuelos, a los bisabuelos, y detrás de los bisabuelos, a los tatarabuelos— que se ablandara, respirara y se refugiara en esta imagen de todo lo que viene detrás de nosotros: todos los dones, toda la fuerza, toda la sabiduría, toda la vida vivida, las experiencias, todo el conocimiento. Y si pudiéramos adentrarnos en ella, traerla a nuestros cuerpos, ablandarnos y permitir que nos expanda, incluso en esta imagen podemos ganar.
TS: Mark, mencionaste al principio de nuestra conversación que, cuando viajabas por todo el mundo buscando ayuda con tu problema de visión —el hecho de que estabas perdiendo la vista—, escuchaste de varios maestros espirituales que lo más importante era sanar la relación con tus padres. En el libro «No empezó contigo» , uno de los estudios científicos que más me impactaron fueron los que demostraban que si eres capaz de sentir este amor, si puedes recibir el amor de tu linaje familiar, como lo acabas de describir, tendrás mayor salud e incluso longevidad. Pensé que esto es tan...
MW: ¿No es eso increíble?
TS: Sí. ¿Puedes contarles a nuestros oyentes algo sobre eso?
MW: Sí. Hay un estudio poco conocido, realizado en la década de 1950 por Harvard y Johns Hopkins. El estudio de Harvard se llamó "Dominio del Estrés". Preguntaron a jóvenes de 21 años, un estudio longitudinal, cada 35 años. Les hicieron una pregunta: "Describe tu relación con tu madre", y luego otra: "Describe tu relación con tu padre". Para simplificar, les dieron cuatro opciones: cálida y cercana, amigable, tolerante o tensa y fría.
De las personas que eligieron, por ejemplo, con su madre, "tolerante" o "tenso y frío", 35 años después, el 91 % tenía una afección de salud importante, como enfermedad coronaria, alcoholismo o diabetes, en comparación con solo el 45 %, menos de la mitad, que marcó las casillas "cálido y cercano" y "amable". ¿No es asombroso? Las cifras fueron similares en el caso del padre: 82 % y 50 %.
Johns Hopkins repitió este estudio sobre la correlación con el cáncer y descubrió lo mismo: existe una correlación entre la cercanía con los padres. Así que, muchas veces, no podemos sanar con nuestros padres en la vida real, pero mínimamente, podemos sanar en nuestra imagen interior. Si no es posible sanar en la vida real, nunca te lances a un tren en marcha; pero cuando puedas reflexionar con mayor amplitud, verás que detrás de tus padres, detrás de sus acciones y comportamientos, sus críticas, su crueldad, hay simplemente un evento traumático que bloqueó el amor que podían dar.
Cuando realmente comprendemos esto, las cosas cambian. Podemos alcanzar nuestra compasión. A través de ella, conectamos áreas del cerebro que nos llenan de paz: la corteza prefrontal. No excusa el mal comportamiento, sino que lo explica. Eso es algo que enseño en el libro: cómo recibir algo bueno de mis padres, incluso lo poco que recibí.
TS: ¿Podrías darle una pista a alguno de nuestros oyentes que quizás esté sintonizando ahora mismo y diga: "¡Dios mío! Voy a tener que trabajar un poco con mi padre, que es tan difícil?"
MW: Bueno, primero, tenemos que llegar a la idea, y esto es una parte mental de eso en cuanto a... Hablo mucho de esto en el libro. Hablo del sesgo de negatividad que nos impide sentir nada positivo. Muchos decimos: "No hay nada positivo. Simplemente fueron crueles". Y el sesgo de negatividad en nuestro cerebro, la forma en que nos orientamos hacia lo negativo para mantenernos seguros, la amígdala, dos tercios de ella, está buscando amenazas. Realmente no nos permite tener imágenes positivas. Solo nos aferramos a las imágenes negativas para sentirnos seguros, pero si podemos mirar, empezar aquí, y mirar más allá de ese padre y hacer un genograma, despegando las capas, enumerando los traumas que le sucedieron.
¡Dios mío! La regalaron a los dos años.
¡Dios mío! Mi padre y su hermano pequeño murieron en la piscina y lo culparon porque él tenía ocho años y su hermano cinco.
Empezamos a ver algunos de estos traumas que rompieron el amor de nuestros padres, el amor de nuestra abuela por nuestra madre o el amor de nuestra abuela por nuestro padre. Podemos ver que estos patrones de apego se han transmitido de generación en generación. De hecho, este es el estudio más replicado en toda la epigenética. Se toman crías de ratón, se las separa de sus madres y se puede observar que, durante tres generaciones, el patrón de apego roto se experimenta.
Entonces, tenemos que ver: "¿Qué rompió el apego? ¿Qué aisló a tu abuela?". Porque si tu madre no recibía lo suficiente, no podía dar lo suficiente, claramente, y así sucesivamente. Así que ayudo al cliente, al lector, al oyente, primero a mirar atrás. Empecemos por hacer tu traumagrama, y enseño cómo hacerlo en el libro, cómo hacer el genograma, el traumagrama para empezar a enumerar estas cosas y a analizar parte de tu lenguaje traumático y dónde se originó realmente. ¿Quién fue el primero en sentirse así? Y eso nos abre las puertas.
TS: Tengo una última pregunta para ti. Una de las cosas que aprendí del libro es esta frase: «Sanar de un trauma heredado es como escribir un poema». Sé que escribes poesía, Mark, y me pareció muy interesante que compararas este proceso, lo que creo que mucha gente podría pensar: «¡Guau! Esto es difícil. Me va a costar mucho hacer este trabajo». Es como escribir un poema.
MW: Eso es lo que mejor sé hacer, escribir. Mi experiencia consiste en escribir a diario y comprender cómo nos llega el lenguaje y de dónde se origina. Pero a ver si puedo explicarlo. Cuando escribimos un poema, depende de la imagen, el ritmo y el lenguaje adecuados. Para que el poema tenga fuerza, tenemos que encontrar esa imagen en el momento justo. Esa imagen no tendrá sentido si seguimos enfadados. ¿Me entiendes?
Tenemos que superar todas las formas en que luchamos para que esa imagen se arraigue. Tiene que arraigarse en nuestros cuerpos. Tiene que llegar en el momento oportuno, y el lenguaje tiene que ser preciso. Así que no solo ayudo al lector, al oyente, al cliente, a encontrar su lenguaje del trauma, sino también su lenguaje de sanación, que a menudo es el reverso del lenguaje del trauma.
Cuando sanamos, debemos encontrar una imagen, una experiencia lo suficientemente poderosa como para anular la respuesta al estrés. Debemos calmar la respuesta cerebral al estrés y luego practicar las nuevas sensaciones, los nuevos sentimientos y las nuevas imágenes asociadas a estas experiencias. Al hacerlo, no solo creamos las vías neuronales, Tami, sino que también estimulamos la liberación de neurotransmisores que nos hacen sentir bien, como la serotonina y la dopamina, o de hormonas que nos hacen sentir bien, como el estrógeno y la oxitocina; incluso los genes involucrados en la respuesta del cuerpo al estrés pueden comenzar a funcionar mejor. Estas imágenes, estas experiencias pueden ser recibir consuelo y apoyo, como enseño en mi libro, o sentimientos de compasión o gratitud, o practicar la generosidad, la bondad amorosa, la atención plena; en definitiva, cualquier cosa que nos permita sentir fuerza y paz interior.
Experiencias como esta nutren la corteza prefrontal, como sabemos, y pueden ayudarnos a replantear la respuesta al estrés, que es precisamente lo que la define, para que tenga la oportunidad de calmarse. Lo que he descubierto personalmente es que nuestra práctica, sea cual sea, debe tener significado para nosotros. Necesitamos sentirnos emocionalmente conectados con ella, Tami. La idea es liberar el mesencéfalo, el cerebro límbico, la amígdala que se descontrola, y conectar con el prosencéfalo, específicamente con la corteza prefrontal, donde podemos integrar estas nuevas imágenes, estas nuevas experiencias, estos nuevos poemas, este nuevo lenguaje, y nuestro cerebro puede cambiar.
TS: Mark, ¿podrías contarme si se trata de un poema visual o de un poema en lenguaje que para ti ha sido una clave sanadora?
MW: Qué curioso que lo hayas mencionado. Hay muchos poemas de Rilke que me cambiaron la vida por completo. ¡Dios mío! Podría destriparlos contándotelos, pero uno de los primeros con los que trabajé fue un fragmento de poema de Theodore Roethke que decía: «En tiempos oscuros, el ojo empieza a ver. Me encuentro con mi sombra en la penumbra que se intensifica».
Esa es la primera estrofa del poema "En un tiempo oscuro". Y solo recordarlo, cuando mi ojo, cuando no podía ver y me dijeron que iba a quedarme ciego de ambos ojos, fue una época muy oscura. Seguía queriendo ver de otra manera, dándome cuenta de que sabía que tal vez no vería con mis ojos, pero sabía que en la oscuridad, el otro ojo, el ojo interior, el ojo empieza a ver. Hice mucho trabajo con la sombra. Es lo que hacemos. Cuando queremos sanar, tenemos que adentrarnos en los lugares incómodos. Sí. Conocí mi sombra.
TS: Mark Wolynn es el autor de un libro que ganó el Premio Nautilus de Psicología. Se llama "No empezó contigo: Cómo el trauma familiar heredado nos moldea y cómo terminar el ciclo" . Mark, muchas gracias por tu excelente, importante y profundo trabajo, y por ser nuestro invitado en Insights at the Edge . Gracias.
MW: Gracias, Tami. Disfruté mucho hablando contigo y estando aquí.
TS: Gracias por escuchar Insights at the Edge . Puedes leer la transcripción completa de la entrevista de hoy en SoundsTrue.com/podcast. Si te interesa, suscríbete en tu app de podcast. Si te sientes inspirado, ve a iTunes y deja una reseña en Insights at the Edge . Me encanta recibir tus comentarios, conectar contigo y aprender cómo podemos seguir evolucionando y mejorando nuestro programa. Creo que trabajando juntos podemos crear un mundo más amable y sabio. SoundsTrue.com: despertando al mundo.
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