Bạn biết đấy, các nhà phôi học trong hàng trăm năm qua đã biết rằng dòng tế bào của phụ nữ sẽ ngừng phân chia trong tử cung, điều đó có nghĩa là khi bà của chúng ta mang thai được năm tháng, thì quả trứng sẽ trở thành chúng ta một ngày nào đó đã có trong tử cung của mẹ chúng ta, và hiện đang ở trong tử cung của bà.
Tôi đã nói về điều này trong cuốn sách của mình. Chỉ là suy đoán thôi, bạn nghĩ hàm ý là gì khi có ba thế hệ hiện diện trong tử cung của mẹ và bà? Sau đó, chúng ta biết từ công trình của Bruce Lipton rằng cảm xúc của người mẹ có thể được truyền đạt hóa học đến thai nhi thông qua nhau thai và điều đó có thể thay đổi biểu hiện di truyền về mặt sinh hóa. Vì vậy, có rất nhiều khoa học mà họ chỉ đang ghép lại với nhau ngày nay. Họ đang sử dụng chuột vì bạn chỉ có thể có một thế hệ ở người. Bạn chỉ có thể nhìn vào một thế hệ. Phải mất bao lâu, 12 đến 20 năm để có được một thế hệ ở người? Các nghiên cứu chỉ mới 12–13 năm tuổi. Vì vậy, họ đang sử dụng chuột vì với chuột, chuột và người, chúng có cấu tạo di truyền tương tự nhau. Hơn 90 phần trăm gen ở người có các gen tương ứng ở chuột với hơn 80 phần trăm là giống hệt nhau. Bạn có thể có một thế hệ trong 12 đến 20 tuần với chuột.
Vì lý do đó, họ có thể suy rộng từ những nghiên cứu này. Trên thực tế, nghiên cứu yêu thích của tôi diễn ra tại Trường Y Emory ở Atlanta, nơi họ lấy những con chuột đực và khiến chúng sợ mùi hương giống như hoa anh đào. Mỗi lần những con chuột ngửi thấy mùi hương đó, chúng sẽ bị sốc. Họ đã tìm thấy, ngay trong thế hệ đầu tiên, những thay đổi—những thay đổi biểu sinh trong máu, trong não, trong tinh trùng.
Trong não, có những vùng mở rộng này, nơi có nhiều thụ thể khứu giác hơn, do đó những con chuột trong thế hệ đầu tiên bị sốc bắt đầu học cách phát hiện mùi hương ở nồng độ thấp hơn, do đó tự bảo vệ mình. Não của chúng thích nghi về mặt biểu sinh để bảo vệ chúng, điều này khiến tôi thấy thích thú, những thay đổi biểu sinh này bắt đầu nhanh như thế nào.
Họ phát hiện ra những thay đổi trong tinh trùng và não. Vì vậy, nhà nghiên cứu đã nói, "Ồ, điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta thụ thai cho những con cái không bị sốc với tinh trùng này?" Họ đã làm vậy. Sau đó, điều tuyệt vời đã xảy ra ở thế hệ thứ hai và thứ ba. Những chú chó con và những chú chó cháu trở nên bồn chồn và lo lắng chỉ bằng cách ngửi thấy mùi, không phải do bị sốc. Chúng không bao giờ bị sốc. Chúng trở nên bồn chồn và lo lắng. Chúng đã thừa hưởng phản ứng căng thẳng mà không trực tiếp trải qua chấn thương.
Vì vậy, tôi biết đây là câu trả lời dài cho câu hỏi của bạn về tiền kiếp, nhưng đây chính là nơi tôi say mê...
TS: Chắc chắn rồi. Không, tôi rất cảm kích.
MW: . . . trong tất cả những khám phá này.
TS: Điều tôi muốn đảm bảo rằng người nghe của chúng ta có được cảm nhận thực sự, và điều tôi muốn hiểu rõ hơn, là cách tiếp cận của bạn để giúp mọi người chữa lành, cái mà bạn gọi là "cách tiếp cận ngôn ngữ cốt lõi" để chữa lành chấn thương di truyền. Hãy hướng dẫn chúng tôi qua các bước.
MW: Được thôi. Vậy nên, khi tôi làm việc với mọi người, tôi muốn biết cả ngôn ngữ chấn thương bằng lời nói và phi lời nói của họ, thứ mà tôi gọi là ngôn ngữ cốt lõi. Vì vậy, tôi đã khám phá ra rằng khi một chấn thương xảy ra, nó để lại những manh mối—không chỉ trong DNA, mà còn dưới dạng những từ ngữ và câu văn mang đầy cảm xúc. Những manh mối này tạo thành một dấu vết. Nếu bạn lần theo nó, nó có thể dẫn chúng ta trở lại một sự kiện chấn thương trong lịch sử gia đình mình. Giống như việc thu thập các mảnh ghép của câu đố, rồi đột nhiên, bạn tìm thấy mảnh ghép còn thiếu này của câu đố, rồi toàn bộ bức tranh hiện ra, và cuối cùng bạn có bối cảnh giải thích tại sao bạn lại cảm thấy như vậy.
MW: Cũng có một lý do khoa học cho ngôn ngữ chấn thương này, bởi vì chúng ta biết từ lý thuyết chấn thương rằng khi một sự kiện chấn thương xảy ra, thông tin quan trọng trong chấn thương sẽ bị mất. Nó phân tán. Nó bỏ qua thùy trán. Vì vậy, trải nghiệm về chấn thương này, chính xác là những gì xảy ra với chúng ta, không thể được đặt tên hoặc sắp xếp thông qua các từ ngữ. Các trung tâm ngôn ngữ của chúng ta bị tổn hại. Sau đó, nếu không có ngôn ngữ, những trải nghiệm chấn thương của chúng ta sẽ được lưu trữ dưới dạng các mảnh ký ức, ngôn ngữ, cảm giác cơ thể, hình ảnh, cảm xúc. Giống như tâm trí bị phân tán. Hồi hải mã bị phá vỡ và sau đó các yếu tố thiết yếu này bị tách ra. Chúng ta mất câu chuyện, và sau đó chúng ta không bao giờ hoàn thành quá trình chữa lành.
Tuy nhiên, những gì tôi tìm thấy là những mảnh ghép này không bị mất, Tami. Chúng chỉ đơn giản là được định tuyến lại. Vì vậy, tôi đang tìm kiếm ngôn ngữ chấn thương bằng lời nói và phi lời nói của khách hàng, và công việc là thu thập ngôn ngữ này và liên kết chúng lại với nhau và kết nối các dấu chấm, để chúng ta có thể đi đến các sự kiện mà ngôn ngữ này bắt nguồn.
Vì vậy, khi nó là lời nói, nó có thể là những câu như, "Tôi sẽ phát điên", hoặc "Tôi sẽ bị nhốt", hoặc "Tôi sẽ làm hại ai đó và tôi không xứng đáng được sống", hoặc "Tôi sẽ bị bỏ rơi", hoặc "Tôi sẽ mất tất cả". Nhưng nó cũng có thể không lời, và đó là lúc chúng ta nhìn vào nỗi sợ hãi và ám ảnh của mình và các triệu chứng bất thường và sự lo lắng và trầm cảm của mình. Những điều này xảy ra đột ngột có thể là hoặc bắt đầu ở một độ tuổi nhất định, độ tuổi 30, khi bà trở thành góa phụ hoặc độ tuổi 25, khi bố ra trận và trở về nhà trong tình trạng tê liệt. Thường thì đó cũng là độ tuổi mà một điều gì đó đau thương đã xảy ra trong lịch sử gia đình chúng ta. Hoặc chúng ta nhìn vào những cơn trầm cảm hoặc những hành vi phá hoại của mình cứ lặp đi lặp lại, hoặc chúng ta cứ đưa ra những lựa chọn về mối quan hệ giống nhau hoặc những lựa chọn về tiền bạc giống nhau hoặc những lựa chọn về nghề nghiệp giống nhau, hoặc chúng ta liên tục tự phá hoại thành công của mình. Theo nghĩa đen, chúng ta cứ bước vào cùng một ổ gà.
Đây là điều tôi muốn tìm. Sau đó, từ đó, khi chúng ta đã cô lập được vấn đề, chúng ta phải có trải nghiệm tích cực có thể thay đổi não bộ của chúng ta—có thể thay đổi não bộ của chúng ta. Tôi cảm thấy như mình chỉ đưa cho người nghe tin xấu rằng tất cả chúng ta đều ở trên cùng một con thuyền, và con thuyền đang chìm, nhưng điều đó không đúng. Thực ra hiện nay đã có nghiên cứu tích cực.
Các nhà nghiên cứu hiện có thể đảo ngược các triệu chứng chấn thương ở chuột, và những tác động rất nhanh. Tôi liệt kê tất cả những điều này trên trang Facebook của mình, tất cả các nghiên cứu này, nhưng chỉ cần diễn đạt thành lời, khi những con chuột bị chấn thương này tiếp xúc với những trải nghiệm tích cực, nó sẽ thay đổi cách DNA của chúng được biểu hiện. Nó biểu hiện. Nó ức chế các enzyme gây ra quá trình methyl hóa DNA và sửa đổi histone. Vì vậy, Isabelle Mansuy, người mà tôi đã nói đến trước đó, đã gây chấn thương cho những con chuột này. Khi cô ấy đặt chúng vào môi trường ít căng thẳng tích cực, các triệu chứng chấn thương của chúng đã đảo ngược. Hành vi của chúng được cải thiện. Có những thay đổi trong quá trình methyl hóa DNA, giúp ngăn ngừa các triệu chứng được truyền sang thế hệ tiếp theo.
TS: Bây giờ, một trong những điều tôi tò mò, Mark, tôi biết anh đã làm việc với những người là con cháu của những người bị ảnh hưởng bởi thảm sát Holocaust hoặc những người đã trải qua nhiều cuộc chiến tranh khác nhau hoặc lớn lên ở vùng chiến sự. Tôi tò mò muốn biết làm thế nào anh có thể tìm ra ngôn ngữ chấn thương cốt lõi của họ, nhưng quan trọng hơn là sự chữa lành—trong công việc của anh, làm thế nào anh có thể giúp những người đó chữa lành khỏi dòng dõi gia đình thực sự của chấn thương như vậy.
MW: Tôi sẽ kể câu chuyện về Prak, không phải tên thật của cậu bé, mà là một cậu bé người Campuchia tám tuổi, đó là một trường hợp hấp dẫn. Cậu bé chưa bao giờ được kể rằng ông nội của mình đã bị sát hại trên cánh đồng chết. Trên thực tế, cậu bé được dẫn dắt để tin rằng người ông thứ hai, người mà bà ngoại kết hôn, là ông nội thực sự của mình. Vì vậy, cậu bé không có bất kỳ thông tin nào. Cậu bé này, cậu bé sẽ chạy đầu vào tường và bị chấn động não. Cậu bé sẽ ở trên sân bóng rổ, và cậu bé chỉ chạy đầu vào cột bóng rổ và bị đánh bất tỉnh. Khi tám tuổi, tôi nghĩ cậu bé đã bị chấn động não bảy lần rồi.
Anh ấy cũng sẽ lấy một cái móc áo, chỉ là một cái móc áo thông thường, và anh ấy sẽ đập nó vào ghế sofa, và anh ấy sẽ hét lên, "Giết! Giết! Giết! Giết!" Vì vậy, khi tôi đang làm việc với cha mẹ anh ấy, cả mẹ và cha, tôi đã thu thập được ngôn ngữ chấn thương của anh ấy, ngôn ngữ không lời và ngôn ngữ bằng lời. Ngôn ngữ bằng lời là, "Giết! Giết!" Nó đến từ đâu? Ngôn ngữ chấn thương không lời là anh ấy liên tục đâm vào tường và cột và bị chấn động não.
Vậy là, ông ta có hai hành vi phá hoại này, điều này không quan trọng, nhưng tôi gọi đó là sự đồng nhất kép. Ông ta được đồng nhất với hai người. Vâng, điều này rất quan trọng. Người mà ông ta được đồng nhất với là ông nội, ông nội thực sự, người đã bị đập vào đầu bằng một công cụ giống như lưỡi hái trong nhà tù Tuol Sleng, nơi ông bị sát hại. Họ cáo buộc ông là gián điệp phương Tây, gián điệp CIA. Họ đánh vào đầu ông ta bằng lưỡi hái, trông giống như một cái móc treo quần áo, và người đánh vào đầu ông ta sẽ giết chết ông ta.
Vì vậy, cậu bé, thậm chí không biết mình đang làm gì, đang thực hiện hai hành vi này là bị đập vào đầu, bị giết và hét lên, "Giết! Giết!" Vì vậy, tôi đã nói với người cha, "Hãy về nhà và kể cho con trai của bạn về người cha thực sự của bạn, và bạn yêu ông ấy nhiều như thế nào, và những gì đã xảy ra, và bạn vẫn nhớ ông ấy như thế nào." Bởi vì tôi thấy trong nền văn hóa đó có một sự hướng về phía trước, không phải là nhìn lại. Thật sự rất khó để khiến người cha kể cho anh ấy về quá khứ.
Ông ấy nói với tôi rằng, “Chúng ta chỉ nhìn về phía trước. Chúng ta không nhìn lại phía sau.”
Tôi nói, “Vâng, nhưng điều này rất cần thiết cho quá trình chữa lành của con trai anh. Anh có ảnh của cha ruột anh không?”
Anh ấy nói, "Tôi đồng ý."
“Xin hãy đặt tấm ảnh này,” tôi nói, “của ông nội thực sự của cháu lên giường, và nói với cháu rằng ông nội bảo vệ cháu. Thực tế, hãy cho cháu xem bức ảnh một vầng hào quang, và nói với cháu rằng ông nội ở thế giới tâm linh tạo ra ánh sáng này trên đỉnh đầu cháu, ban phước cho đầu cháu vào ban đêm khi cháu ngủ. Hãy đưa cho cháu hình ảnh vầng hào quang này trên đầu cháu. Với sự ban phước của cha cháu, hãy nói với cháu rằng đầu cháu không phải bị tổn thương nữa. Sau đó, hãy đưa cháu đến chùa và thắp hương,” đó là đền thờ, “và thắp hương cho ông nội, ông nội thực sự của cháu, cũng như cho người đã giết ông, để con cháu trong cả hai gia đình có thể được tự do.” Thật khó để giải thích điều đó với gia đình, nhưng họ đã làm được.
Đây là phần tuyệt nhất. Họ đưa cậu bé đến chùa. Ba tuần sau khi đưa cậu bé đến chùa và đặt bức ảnh của ông nội lên đầu cậu bé với hình ảnh đó, Prak đưa chiếc móc áo cho mẹ và nói, "Mẹ ơi, con không cần chơi với thứ này nữa."
TS: Đó là một câu chuyện có sức mạnh.
MW: Vâng, vâng. Nó mạnh lắm. Vâng, vâng.
TS: Bây giờ, Mark, một trong những điều rút ra rất có ý nghĩa đối với tôi trong cuốn sách của anh, It Didn't Start with You , là một bài học mà anh ghi nhận là của Bert Hellinger, đó là ý tưởng rằng chúng ta có thể có mối quan hệ trung thành, mà anh gọi là lòng trung thành vô thức, và rằng phần lớn nỗi đau khổ trong gia đình chúng ta có thể bắt nguồn từ điều này - rằng bằng cách nào đó chúng ta cảm thấy mình đang trung thành với mọi người bằng cách chịu đựng nỗi đau của họ.
Tôi nghĩ đây là một ý tưởng thực sự, thực sự sâu sắc. Làm sao bạn có thể giúp ai đó chữa lành khi họ có cảm giác rằng, "Đây là biểu hiện lòng trung thành của tôi với người này, để gánh chịu nỗi đau buồn hoặc cơn thịnh nộ của họ hoặc bất cứ điều gì họ đang phải chịu đựng."
MW: Điều anh đang nói đến, lòng trung thành này—và đôi khi là lòng trung thành vô thức, chúng ta thậm chí không biết mình có nó—đó là mỏ neo. Đó là lý do tại sao một số người dường như sống lại và lặp lại và những người khác thì không. Khi chấn thương không được nói đến hoặc khi quá trình chữa lành không hoàn tất vì nỗi đau hoặc sự đau buồn hoặc sự xấu hổ hoặc bối rối quá lớn, và chúng ta không muốn đi vào đó và nhìn vào chấn thương đó hoặc nói về chấn thương đó, hoặc những người liên quan đến chấn thương bị từ chối hoặc loại trừ, thì như anh đã đề cập, các khía cạnh của những chấn thương này có thể xuất hiện ở các thế hệ sau. Một cách vô thức, chúng ta sẽ lặp lại mô hình hoặc chia sẻ sự bất hạnh tương tự cho đến khi chấn thương cuối cùng có cơ hội được chữa lành.
Cuối cùng, tôi tin rằng sự co lại của chấn thương cuối cùng là tìm kiếm sự mở rộng của nó, và nó sẽ lặp lại, trong một gia đình, qua nhiều thế hệ, cho đến khi sự mở rộng đó xảy ra. Ý tôi là, ngay cả Freud, một trăm năm trước, khi ông viết về sự cưỡng bức lặp lại, ông đã viết về cách chấn thương chỉ đơn giản là tìm kiếm cơ hội cho một kết quả tốt hơn, để nó có thể chữa lành.
Để trả lời câu hỏi của bạn, tôi có thể nhờ ai đó đến văn phòng sau khi chúng ta đã chẩn đoán hoặc phát hiện ra lòng trung thành vô thức này. Tôi có thể để người đó đứng trên dấu chân. Tôi thực sự có thể đặt ra dấu chân cao su của cha hoặc mẹ hoặc bà hoặc ông, và để khách hàng cảm thấy rằng mẹ của anh ta, mẹ của cô ấy, cha của anh ta, ông của cô ấy, bà của cô ấy, ông của anh ta không muốn chúng ta gặp bất hạnh.
Trên thực tế, họ chỉ muốn chúng ta làm tốt, ngay cả khi họ không thể cho chúng ta thấy điều đó. Đó thực sự là hy vọng và ước mơ: rằng chúng ta làm tốt. Cách tốt nhất để tôn vinh họ là sống trọn vẹn cuộc sống của mình, đó là nơi chúng ta đến trong buổi trị liệu, nơi khách hàng có sự hiểu biết mới mẻ và sâu sắc hơn rằng lòng trung thành thực sự là làm tốt.
TS: Tôi biết bạn đã có một bước nhảy vọt rất quan trọng ở đó, giả sử, rằng cha mẹ hoặc ông bà này đã qua đời. Làm sao chúng ta biết rằng họ không muốn chúng ta mang nỗi đau của họ? Rằng cách tốt nhất để tôn vinh họ là sống trọn vẹn và không tiếp tục mang gánh nặng đó? Làm sao chúng ta biết điều đó?
MW: Câu hỏi tuyệt vời. Theo kinh nghiệm lâm sàng của tôi, trong phòng khám của tôi, khi tôi bảo mọi người đứng trên dấu chân của cha mẹ hoặc ông bà đã khuất và cảm nhận vào cơ thể họ như thể họ chính là họ, thì đó không phải là thông tin họ báo cáo. Thông tin họ báo cáo, ý tôi là thông tin tiêu cực mà cha mẹ muốn, thì luôn luôn là—tôi muốn nói, trời ơi! Tôi muốn nói là 100 phần trăm thời gian—cha mẹ hoặc ông bà là... Gần như thể cũng có một ký ức tế bào về người này, như thể họ đã qua đời trong cơ thể chúng ta, và một kiến thức tế bào trong cơ thể chúng ta rằng chuyển động là hướng tới sự mở rộng, chứ không phải để duy trì sự co lại. Điều đó có hợp lý không?
TS: Đúng vậy. Đúng vậy. Tôi biết bạn làm việc với hình ảnh chữa lành, cũng như câu chữa lành. Vì vậy, một câu chữa lành có thể là thứ gì đó như, "Bây giờ tôi sẽ tôn vinh bạn bằng cách sống trọn vẹn. Những gì đã xảy ra với bạn sẽ không vô ích", đại loại như vậy. Một số hình ảnh chữa lành mà mọi người làm việc cùng là cách họ có thể giải phóng những mối ràng buộc trung thành với chấn thương của thế hệ trước thực sự đang kìm hãm người đó? Những hình ảnh nào có ích?
MW: Vâng, quay lại một số câu chuyện mà tôi đã kể hôm nay, Sarah có hình ảnh ông bà ủng hộ cô. Mỗi lần cô đi cắt tóc, thay vì cắt, cô sẽ cảm thấy một cảm giác ấm áp của bà yêu thương cô, đứng sau cô, và ông yêu thương cô, đứng sau cô. Prak, cậu bé người Campuchia, có một hình ảnh chữa lành về đầu của mình được ban phước vào ban đêm bởi một vầng hào quang của ông nội thực sự của mình, và sau đó cậu có thể nhận được tình yêu. Cậu cũng có thể cảm thấy người cha, một sự thay đổi trong cha mình, đó là một hình ảnh chữa lành với người cha có thể nói về người cha thực sự của mình.
Vậy, đó là một câu chuyện khác. Có rất nhiều hình ảnh chữa lành được gói gọn trong câu chuyện đó. Bây giờ, gia đình đang đón nhận tình yêu đa chiều này ở mọi chiều, mọi hướng. Người ông đã được đưa trở lại dòng dõi gia đình, vào lịch sử. Ông không thể bị xóa bỏ ngay cả bởi một người khác. Đây là điều mà Bert Hellinger đã học được từ người Zulus. Ông đã học được rằng khi ai đó qua đời, họ không biến mất, họ vẫn ở đây, và họ vẫn là một phần của gia đình chúng ta.
Ý tưởng từ chối họ, trong văn hóa Zulu, hầu như chưa từng nghe đến, nhưng lại phổ biến trong văn hóa phương Tây của chúng ta. Trên thực tế, ngay cả khi chúng ta nghĩ về ngôi mộ, khối xi măng lớn, khối cao sáu feet nằm trên một ngôi mộ. Theo quan niệm mê tín, đó là để linh hồn không thể thoát ra. Vì vậy, chúng ta đang xóa bỏ, chúng ta đang tách biệt khỏi các linh hồn thay vì đón nhận các linh hồn như những nguồn lực và sức mạnh, như những nguồn lực của sức mạnh, như những hình ảnh chữa lành sức mạnh.
Tôi muốn nói với người nghe—nếu người nghe có thể cảm nhận được tổ tiên của mình đằng sau mình, cha mẹ mình, và đằng sau cha mẹ là ông bà, và đằng sau cha mẹ và ông bà, ông bà cố, và đằng sau ông bà cố, ông bà cố—chỉ cần làm dịu lại, hít thở và dựa lưng vào hình ảnh này của tất cả những gì đến từ đằng sau chúng ta, tất cả những món quà, tất cả sức mạnh, tất cả sự khôn ngoan, tất cả cuộc sống đã sống, những trải nghiệm, tất cả kiến thức. Và nếu chúng ta có thể chỉ cần dựa lưng vào nó, và đưa nó vào cơ thể chúng ta, và làm dịu nó, và cho phép nó mở rộng chúng ta, ngay cả trong hình ảnh này, chúng ta có thể đạt được.
TS: Bây giờ, Mark, anh đã đề cập vào đầu cuộc trò chuyện của chúng ta rằng khi anh đi khắp thế giới để tìm kiếm sự giúp đỡ cho thách thức về thị lực của mình—thực tế là anh đang mất đi thị lực—anh đã nghe từ nhiều giáo viên tâm linh rằng điều quan trọng nhất mà anh có thể làm thực sự là chữa lành mối quan hệ của mình với cha mẹ. Trong cuốn sách It Didn't Start with You , một trong những nghiên cứu khoa học thực sự tác động đến tôi là các nghiên cứu cho thấy rằng nếu bạn có thể cảm nhận được tình yêu này, nếu bạn có thể nhận được tình yêu của dòng họ đến với mình, tương tự như cách anh vừa mô tả, thì bạn thực sự sẽ có sức khỏe tốt hơn và thậm chí là tuổi thọ cao hơn. Tôi nghĩ điều này rất...
MW: Thật tuyệt vời phải không?
TS: Vâng. Bạn có thể chia sẻ đôi chút với thính giả của chúng tôi về điều đó không?
MW: Vâng. Có một nghiên cứu mà không nhiều người biết đến được thực hiện vào những năm 1950 bởi Harvard và Johns Hopkins. Vâng, nghiên cứu tại Harvard được gọi là nghiên cứu Mastery of Stress. Họ đã hỏi những người 21 tuổi, đó là một nghiên cứu theo chiều dọc, họ đã xem xét những người này sau mỗi 35 năm. Họ hỏi một câu hỏi, "Mô tả mối quan hệ của bạn với mẹ bạn", và sau đó là một câu hỏi, "Mô tả mối quan hệ của bạn với bố bạn". Để dễ dàng hơn, họ đưa cho bạn bốn hộp trắc nghiệm. Hoặc là ấm áp và gần gũi, thân thiện, khoan dung, hoặc căng thẳng và lạnh lùng.
Những người chọn—ví dụ như mẹ của họ—“khoan dung” hoặc “căng thẳng và lạnh lùng”, 35 năm sau, 91 phần trăm trong số họ mắc phải tình trạng sức khỏe đáng kể như bệnh động mạch vành, nghiện rượu, tiểu đường, so với chỉ 45 phần trăm, ít hơn một nửa, những người đánh dấu vào ô “ấm áp và gần gũi” và “thân thiện”. Thật tuyệt vời phải không? Các con số cũng tương tự với người cha, 82 phần trăm và 50 phần trăm.
Johns Hopkins đã lặp lại nghiên cứu này khi xem xét mối tương quan với bệnh ung thư, và họ đã tìm thấy điều tương tự: có mối tương quan giữa sự gần gũi với cha mẹ. Vì vậy, nhiều lần, chúng ta không thể chữa lành với cha mẹ mình trong cuộc sống thực, nhưng ít nhất, chúng ta có thể chữa lành nó trong hình ảnh bên trong của mình. Nếu không thể chữa lành nó trong cuộc sống thực—đừng bao giờ lao vào trước một đoàn tàu đang chạy—nhưng khi bạn có thể suy ngẫm theo cách rộng hơn, bạn sẽ thấy đằng sau cha mẹ mình, đằng sau hành động và hành vi của họ, sự chỉ trích của họ, sự tổn thương của họ—chỉ là một sự kiện đau thương đã chặn đứng tình yêu mà họ có thể trao tặng.
Khi chúng ta thực sự hiểu điều này, nó sẽ thay đổi mọi thứ. Chúng ta có thể đạt được lòng trắc ẩn của mình. Sau đó, thông qua lòng trắc ẩn của mình, chúng ta đang tham gia vào các vùng não lấp đầy chúng ta bằng sự bình yên, vỏ não trước trán. Nó không bào chữa cho hành vi xấu, nhưng nó giải thích. Đó là điều tôi dạy trong cuốn sách, cách nhận được điều gì đó tốt đẹp từ cha mẹ tôi ngay cả khi được cho rất ít.
TS: Bạn có thể gợi ý cho một trong những thính giả của chúng tôi, những người có thể đang theo dõi chương trình ngay lúc này và nói rằng, "Ôi trời! Tôi sẽ phải làm việc với người cha mẹ khó tính của mình ngay bây giờ không?"
MW: Vâng, trước tiên, chúng ta phải đi đến ý tưởng, và đây là một phần tinh thần của điều đó như là... Tôi nói rất nhiều về điều này trong cuốn sách. Tôi nói về sự thiên vị tiêu cực ngăn cản chúng ta cảm thấy bất cứ điều gì tích cực. Nhiều người trong chúng ta báo cáo rằng, "Không có gì tích cực. Họ chỉ tàn nhẫn." Và sự thiên vị tiêu cực trong não của chúng ta, cách chúng ta hướng đến những gì tiêu cực để giữ cho chúng ta an toàn, hạnh nhân, hai phần ba trong số đó đang quét các mối đe dọa. Nó không thực sự cho phép chúng ta có bất kỳ hình ảnh tích cực nào. Chúng ta chỉ giữ những hình ảnh tiêu cực để chúng ta có thể cảm thấy an toàn, nhưng nếu chúng ta có thể nhìn, bắt đầu từ đây, và nhìn đằng sau cha mẹ đó và thực hiện một phả hệ, bóc tách các lớp, liệt kê những chấn thương đã xảy ra với cha mẹ đó.
“Ôi trời ơi! Con bé bị cho đi khi mới hai tuổi.”
“Ôi trời ơi! Bố tôi, em trai của ông ấy đã chết ở hồ bơi và ông ấy bị đổ lỗi vì ông ấy tám tuổi và em trai ông ấy năm tuổi.”
Chúng ta bắt đầu thấy một số chấn thương này đã phá vỡ tình yêu của cha mẹ chúng ta hoặc phá vỡ tình yêu của bà chúng ta dành cho mẹ chúng ta hoặc tình yêu của bà chúng ta dành cho cha chúng ta. Chúng ta có thể thấy những mô hình gắn bó này đã lan truyền qua nhiều thế hệ. Trên thực tế, đó là nghiên cứu được sao chép nhiều nhất trong tất cả các nghiên cứu về biểu sinh học. Họ lấy những chú chuột con, tách chúng khỏi mẹ của chúng, và họ có thể thấy trong ba thế hệ rằng mô hình gắn bó bị phá vỡ đã trải qua trong ba thế hệ.
Vì vậy, chúng ta phải xem xét, "Ồ, điều gì đã phá vỡ sự gắn bó? Điều gì đã khiến bà của bạn đóng cửa?" Bởi vì nếu mẹ bạn không nhận được đủ, bà ấy không thể cho đủ, rõ ràng là vậy, v.v. Vì vậy, trước tiên, tôi giúp khách hàng, người đọc, người nghe, nhìn lại. Chúng ta hãy bắt đầu bằng cách thực hiện biểu đồ chấn thương của bạn, và tôi hướng dẫn cách thực hiện trong cuốn sách, cách thực hiện biểu đồ gia phả, biểu đồ chấn thương để bắt đầu liệt kê những điều này và xem xét một số ngôn ngữ chấn thương của bạn và nguồn gốc thực sự của nó. Ai là người đầu tiên cảm thấy theo cách này? Và sau đó là để mở lòng chúng ta.
TS: Tôi chỉ có một câu hỏi cuối cùng dành cho anh. Một trong những điều tôi học được từ cuốn sách này là câu này: “Chữa lành chấn thương di truyền cũng giống như sáng tác một bài thơ.” Tôi biết anh viết thơ, Mark, và tôi nghĩ điều này rất thú vị khi anh so sánh quá trình này—mà tôi nghĩ nhiều người có thể nghĩ, “Ồ! Đây là việc khó khăn. Sẽ rất khó khăn để tôi làm công việc này.” Nó giống như sáng tác một bài thơ.
MW: Đó là điều tôi hiểu rõ nhất, viết lách. Nền tảng của tôi là viết mỗi ngày và hiểu cách ngôn ngữ đến với chúng ta, và ngôn ngữ đó bắt nguồn từ đâu. Nhưng hãy để tôi xem tôi có thể giải thích điều đó không. Khi chúng ta viết một bài thơ, nó phụ thuộc vào hình ảnh phù hợp, thời điểm phù hợp và ngôn ngữ phù hợp. Nếu bài thơ có sức mạnh, chúng ta phải chạm đến hình ảnh đó vào đúng thời điểm. Hình ảnh đó sẽ không có ý nghĩa gì với chúng ta nếu chúng ta vẫn còn tức giận. Bạn hiểu ý tôi chứ?
Chúng ta phải vượt qua mọi cách mà chúng ta đang đấu tranh với chính mình để hình ảnh đó có thể hạ cánh. Nó phải hạ cánh trong cơ thể chúng ta. Nó phải đến đúng lúc, và ngôn ngữ phải chính xác. Vì vậy, tôi không chỉ giúp người đọc, người nghe, khách hàng tìm thấy ngôn ngữ chấn thương của họ, mà còn giúp ngôn ngữ chữa lành của họ, thường là ngược lại với ngôn ngữ chấn thương.
Khi chúng ta chữa lành, chúng ta phải tìm một hình ảnh, một trải nghiệm đủ mạnh để vượt qua phản ứng căng thẳng. Chúng ta phải làm dịu phản ứng căng thẳng của não, và sau đó chúng ta cần thực hành những cảm xúc mới, những cảm giác mới, những hình ảnh mới liên quan đến những trải nghiệm này. Sau đó, bằng cách làm như vậy, chúng ta không chỉ tạo ra các con đường thần kinh, Tami, chúng ta còn kích thích giải phóng các chất dẫn truyền thần kinh tạo cảm giác dễ chịu như serotonin và dopamine, hoặc các hormone tạo cảm giác dễ chịu như estrogen và oxytocin, thậm chí chính các gen liên quan đến phản ứng căng thẳng của cơ thể cũng có thể bắt đầu hoạt động theo cách được cải thiện. Những hình ảnh này, những trải nghiệm này có thể nhận được sự an ủi và hỗ trợ như tôi dạy trong sách của mình, hoặc cảm giác cảm thấy từ bi hoặc biết ơn hoặc thực hành lòng hào phóng, lòng yêu thương, chánh niệm - cuối cùng là bất cứ điều gì cho phép chúng ta cảm thấy sức mạnh hoặc sự bình yên bên trong.
Những trải nghiệm như thế này nuôi dưỡng vỏ não trước trán, như chúng ta đã biết, và có thể giúp chúng ta định hình lại phản ứng căng thẳng, đó là tất cả những gì nó hướng đến, để nó có cơ hội bình tĩnh lại. Điều mà cá nhân tôi thấy là việc thực hành của chúng ta, bất kể chúng ta thực hành như thế nào, nó cần phải có ý nghĩa đối với chúng ta. Chúng ta cần cảm thấy kết nối về mặt cảm xúc với nó, Tami. Ý tưởng là kéo lực kéo ra khỏi não giữa, não limbic, hạnh nhân phát điên, và mang lại sự gắn kết cho não trước, cụ thể là vỏ não trước trán, nơi chúng ta có thể tích hợp những hình ảnh mới này, những trải nghiệm mới này, những bài thơ mới này, ngôn ngữ mới này và bộ não của chúng ta có thể thay đổi.
TS: Mark, anh có thể chia sẻ với tôi liệu đó có phải là một bài thơ hình ảnh hay một bài thơ ngôn ngữ có tác dụng chữa lành đối với anh không?
MW: Thật buồn cười khi anh nhắc đến điều đó. Có rất nhiều bài thơ của Rilke đã hoàn toàn thay đổi cuộc đời tôi. Trời ơi! Tôi có thể cắt xén nhiều bài thơ trong số đó bằng cách kể cho anh nghe nhiều bài thơ, nhưng một trong những bài thơ đầu tiên mà tôi làm việc cùng là một đoạn thơ của Theodore Roethke khi ông nói rằng, "Trong thời kỳ đen tối, đôi mắt bắt đầu nhìn thấy. Tôi gặp bóng tối của mình trong bóng tối sâu thẳm."
Đó là khổ thơ đầu tiên của bài thơ “Trong thời kỳ đen tối”. Và chỉ cần nhớ rằng khi mắt tôi, khi tôi không thể nhìn thấy và họ bảo tôi rằng tôi sẽ bị mù cả hai mắt—đó là một thời kỳ rất đen tối. Tôi vẫn muốn nhìn theo một cách khác, nhận ra rằng tôi biết rằng tôi có thể không nhìn thấy bằng mắt mình, nhưng tôi biết rằng trong thời kỳ đen tối, con mắt còn lại, con mắt bên trong, con mắt bắt đầu nhìn thấy. Tôi đã làm rất nhiều công việc bóng tối. Đó là những gì chúng ta làm. Khi chúng ta muốn chữa lành, chúng ta phải đi vào những nơi không thoải mái. Vâng. Tôi đã gặp cái bóng của mình.
TS: Mark Wolynn là tác giả của một cuốn sách đã giành giải thưởng Nautilus về Tâm lý học. Cuốn sách có tên là It Didn't Start with You: How Inherited Family Trauma Shapes Who We Are and How to End the Cycle . Mark, cảm ơn bạn rất nhiều vì công trình tuyệt vời, quan trọng và sâu sắc của bạn, và vì đã là khách mời của Insights at the Edge . Cảm ơn bạn.
MW: Cảm ơn bạn, Tami. Tôi rất vui khi được nói chuyện với bạn và có mặt ở đây.
TS: Cảm ơn bạn đã lắng nghe Insights at the Edge . Bạn có thể đọc toàn bộ bản ghi cuộc phỏng vấn hôm nay tại SoundsTrue.com/podcast. Nếu bạn quan tâm, hãy nhấn nút đăng ký trong ứng dụng podcast của bạn. Ngoài ra, nếu bạn cảm thấy được truyền cảm hứng, hãy truy cập iTunes và để lại đánh giá cho Insights at the Edge . Tôi rất thích nhận được phản hồi của bạn, được kết nối với bạn và tìm hiểu cách chúng ta có thể tiếp tục phát triển và cải thiện chương trình của mình. Tôi tin rằng khi làm việc cùng nhau, chúng ta có thể tạo ra một thế giới tử tế và khôn ngoan hơn. SoundsTrue.com: đánh thức thế giới.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION