U weet dat embryologen al honderd jaar weten dat de vrouwelijke cellijn stopt met delen in de baarmoeder. Dat wil zeggen dat wanneer oma vijf maanden zwanger is van onze moeder, de eicel waaruit wij later zullen ontstaan, al aanwezig is in de baarmoeder van onze moeder, die zich nu in de baarmoeder van oma bevindt.
Ik schrijf hierover in mijn boek. Ik speculeer maar wat de implicaties zijn dat er drie generaties aanwezig zijn in de baarmoeder van moeder en grootmoeder. We weten uit het werk van Bruce Lipton dat moeders emoties chemisch kunnen worden doorgegeven aan de foetus via de placenta, en dat kan de genetische expressie biochemisch veranderen. Dus er is tegenwoordig een hoop wetenschappelijke kennis die ze zomaar aan elkaar knutselen. Ze gebruiken muizen omdat je alleen bij mensen een generatie kunt krijgen. Je kunt alleen naar een generatie kijken. Het duurt zo'n 12 tot 20 jaar om een generatie bij mensen te krijgen? De studies zijn slechts 12 tot 13 jaar oud. Ze gebruiken dus muizen omdat muizen en mensen een vergelijkbare genetische samenstelling hebben. Meer dan 90 procent van de genen bij mensen heeft equivalenten bij muizen, waarvan meer dan 80 procent identiek is. Je kunt bij muizen een generatie in 12 tot 20 weken krijgen.
Om die reden kunnen ze dus extrapoleren uit deze studies. Mijn favoriete studie vond plaats aan de Emory Medical School in Atlanta, waar ze mannelijke muizen namen en ze bang maakten voor een kersenbloesemachtige geur. Elke keer dat de muizen de geur roken, gaven ze ze een schok. Ze ontdekten al, al in die eerste generatie, veranderingen – epigenetische veranderingen in het bloed, de hersenen en het sperma.
In de hersenen bevonden zich vergrote gebieden met een groter aantal geurreceptoren, waardoor de muizen in die eerste generatie die een schok kregen, leerden om de geur in lagere concentraties te detecteren en zichzelf zo te beschermen. Hun hersenen pasten zich epigenetisch aan om hen te beschermen, wat me fascineert, hoe snel deze epigenetische veranderingen beginnen.
Ze ontdekten de veranderingen in het sperma en de hersenen. Dus de onderzoeker vroeg zich af: "Nou, wat zou er gebeuren als we vrouwtjes die niet geschokt waren, met dit sperma zouden bevruchten?" En dat deden ze. Toen gebeurde er iets wonderbaarlijks in de tweede en derde generatie. De pups en kleinkinderen werden nerveus en gespannen alleen al door de geur te ruiken, niet door de schok. Ze werden nooit geschokt. Ze werden nerveus en gespannen. Ze hadden de stressreactie geërfd zonder het trauma zelf te hebben meegemaakt.
Ik weet dat dit een lang antwoord is op je vraag over vorige levens, maar hierin schuilt mijn fascinatie...
TS: Zeker. Nee, ik waardeer het.
MW: . . . in al deze ontdekkingen.
TS: Ik wil ervoor zorgen dat onze luisteraars een goed beeld krijgen van, en wat ik beter wil begrijpen, jouw aanpak om mensen te helpen genezen, wat jij de "kerntaalbenadering" noemt voor het genezen van erfelijk trauma. Neem ons mee door de stappen.
MW: Oké. Dus als ik met mensen werk, wil ik zowel hun verbale als hun non-verbale traumataal kennen, wat ik kerntaal noem. Ik heb ontdekt dat wanneer een trauma plaatsvindt, het aanwijzingen achterlaat – niet alleen in het DNA, maar in de vorm van emotioneel geladen woorden en zinnen. Deze aanwijzingen vormen een spoor van broodkruimels. Als je dat spoor volgt, kan het ons terugleiden naar een traumatische gebeurtenis in onze familiegeschiedenis. Het is alsof je de puzzelstukjes verzamelt, en dan ineens krijg je dit ontbrekende puzzelstukje, en dan wordt het hele plaatje zichtbaar, en heb je eindelijk de context die verklaart waarom je je voelt zoals je je voelt.
MW: Er is ook een wetenschappelijke reden voor deze traumataal, want we weten uit de traumatheorie dat wanneer een trauma plaatsvindt, belangrijke informatie in het trauma verloren gaat. Het verspreidt zich. Het omzeilt de frontale kwabben. Dus de ervaring van dit trauma, precies wat ons overkomt, kan niet met woorden worden benoemd of geordend. Onze taalcentra raken aangetast. Zonder taal worden onze traumatische ervaringen opgeslagen als fragmenten van herinneringen, taal, lichamelijke sensaties, beelden en emoties. Het is alsof de geest zich verspreidt. De hippocampus raakt verstoord en dan raken deze essentiële elementen los van elkaar. We verliezen het verhaal en dan voltooien we de genezing nooit.
Maar wat ik ontdekte, is dat deze stukjes niet verloren zijn gegaan, Tami. Ze zijn gewoon omgeleid. Dus ik ben op zoek naar de verbale en non-verbale traumataal van mijn cliënt, en het is mijn taak om deze taal te verzamelen, met elkaar te verbinden en de puntjes te verbinden, zodat we de gebeurtenissen kunnen vinden waar deze taal vandaan komt.
Dus als het verbaal is, kunnen het zinnen zijn als: "Ik word gek", of "Ik word opgesloten", of "Ik doe iemand kwaad en ik verdien het niet om te leven", of "Ik word in de steek gelaten", of "Ik verlies alles". Maar het kan ook non-verbaal zijn, en dan kijken we naar onze angsten en fobieën, onze ongewone symptomen, onze zorgen en depressies. Deze dingen die plotseling toeslaan, kunnen ontstaan of beginnen op een bepaalde leeftijd, bijvoorbeeld op 30-jarige leeftijd, toen oma weduwe werd, of op 25-jarige leeftijd, toen vader naar de oorlog ging en verdoofd thuiskwam. Het is vaak dezelfde leeftijd waarop er iets traumatisch is gebeurd in onze familiegeschiedenis. Of we kijken naar de depressies of ons destructieve gedrag dat zich blijft herhalen, of we blijven dezelfde relatie-, financiële of carrièrekeuzes maken, of we saboteren herhaaldelijk ons succes. We blijven letterlijk in dezelfde kuilen stappen.
Dat is waar ik naar op zoek ben. En nu we het probleem hebben geïsoleerd, moeten we een positieve ervaring hebben die ons brein kan veranderen – die ons brein kan veranderen. Ik heb het gevoel dat ik de luisteraars alleen maar het slechte nieuws heb gegeven dat we allemaal in hetzelfde schuitje zitten en dat het schip zinkt, maar dat is niet waar. Er is nu wel degelijk positief onderzoek beschikbaar.
Onderzoekers zijn nu in staat om traumasymptomen bij muizen om te keren, en de gevolgen daarvan zijn snel merkbaar. Ik noem dit allemaal op mijn Facebookpagina, al deze studies, maar om het even in woorden uit te drukken: wanneer deze getraumatiseerde muizen worden blootgesteld aan positieve ervaringen, verandert de manier waarop hun DNA tot uiting komt. Het komt tot uiting. Het remt de enzymen die de DNA-methylering en histonmodificaties veroorzaakten. Dus Isabelle Mansuy, over wie ik het eerder had, traumatiseerde deze muizen. Zodra ze ze in een positieve, stressarme omgeving plaatste, keerden hun traumasymptomen om. Hun gedrag verbeterde. Er waren veranderingen in de DNA-methylering, waardoor de symptomen niet konden worden overgedragen op de volgende generatie.
TS: Mark, één van de dingen waar ik nieuwsgierig naar ben, is dat je hebt gewerkt met kinderen en kleinkinderen van mensen die getroffen zijn door de Holocaust, of met mensen die verschillende oorlogen hebben meegemaakt of in oorlogsgebieden zijn opgegroeid. Ik ben benieuwd hoe je hun kerntaal voor trauma hebt gevonden, maar belangrijker nog, de heling – hoe je in je werk die mensen hebt kunnen helpen genezen van een echte familielijn met dergelijk trauma.
MW: Ik vertel het verhaal van Prak, niet zijn echte naam, maar van een achtjarige Cambodjaanse jongen, wat een fascinerende zaak was. Hem was nooit verteld dat zijn grootvader vermoord was op de killing fields. Sterker nog, hij werd wijsgemaakt dat de tweede grootvader, met wie de grootmoeder trouwde, zijn echte grootvader was. Hij had dus geen informatie. Deze jongen rende met zijn hoofd tegen muren en liep een hersenschudding op. Hij stond op een basketbalveld en rende met zijn hoofd tegen een basketbalpaal en werd knock-out geslagen. Op achtjarige leeftijd had hij volgens mij al zeven hersenschuddingen gehad.
Hij pakte ook een hanger, gewoon een gewone kleerhanger, en sloeg ermee op de bank, en schreeuwde: "Dood! Dood! Dood! Dood!" Dus, terwijl ik met zijn ouders werk, zowel zijn moeder als zijn vader, ben ik al bezig met het verzamelen van zijn traumataal, de non-verbale en de verbale. De verbale taal is: "Dood! Dood!" Waar komt die vandaan? De non-verbale traumataal is dat hij steeds tegen muren en palen aanloopt en hersenschuddingen oploopt.
Hij vertoont dus twee destructieve gedragingen, wat niet belangrijk is, maar ik noem het een dubbele identificatie. Hij identificeert zich met twee mensen. Nou ja, het is belangrijk. Met wie hij zich identificeert, is de grootvader, de echte grootvader, die in de Tuol Sleng-gevangenis met een zeisachtig voorwerp op zijn hoofd is geslagen, waar hij is vermoord. Ze beschuldigden hem ervan een westerse spion te zijn, een CIA-spion. Ze sloegen hem op zijn hoofd met de zeis, die op een hanger lijkt, en degene die hem op zijn hoofd slaat, doodt hem.
Dus de jongen, zonder zelfs maar te weten wat hij doet, vertoont deze twee gedragingen: een klap op zijn hoofd krijgen, vermoord worden en schreeuwen: "Dood! Dood!" Dus zei ik tegen de vader: "Ga naar huis en vertel je zoon over je echte vader, hoeveel je van hem hield, wat er gebeurd is en hoe je hem nog steeds mist." Want ik ontdekte dat er in die cultuur vooruitkijken is, niet terugkijken. Het was echt moeilijk om de vader over het verleden te laten vertellen.
Hij zei tegen me: "Wij kijken alleen vooruit. Wij kijken niet terug."
Ik zei: "Ja, maar dit is essentieel voor de genezing van je zoon. Heb je een foto van je echte vader?"
Hij zegt: "Ja."
"Plaats alsjeblieft deze foto," zei ik, "van zijn echte grootvader boven zijn bed en vertel hem dat opa hem beschermt. Laat hem de afbeelding van een halo zien en vertel hem dat opa in de geestenwereld dit licht boven op zijn hoofd maakt en 's nachts zijn hoofd zegent als hij slaapt. Geef hem de afbeelding van deze halo boven zijn hoofd. Zeg hem, terwijl zijn vader hem zegent, dat zijn hoofd niet meer gekwetst hoeft te worden. Neem hem dan ook mee naar de pagode en steek wierook aan," dat is de tempel, "en steek wierook aan voor de grootvader, zijn echte grootvader, en ook voor de man die hem vermoord heeft, zodat de nakomelingen van beide families vrij kunnen zijn." Het was een lastige opgave om dat aan de familie uit te leggen, maar ze deden het.
Dit is het coolste. Ze namen hem mee naar de tempel. Drie weken nadat ze hem naar de tempel hadden gebracht en de foto van opa met die afbeelding boven zijn hoofd hadden gehangen, geeft Prak de kleerhanger aan zijn moeder en zegt: "Mama, ik hoef hier niet meer mee te spelen."
TS: Het is een krachtig verhaal.
MW: Ja, ja. Het is krachtig. Ja, ja.
TS: Mark, een van de belangrijkste lessen die ik uit je boek It Didn't Start with You heb geleerd, is een les die je aan Bert Hellinger toeschrijft. Namelijk dat er banden van loyaliteit kunnen ontstaan, die jij onbewuste loyaliteit noemt, en dat een groot deel van het lijden in onze families hieruit kan voortvloeien. Dat we op de een of andere manier het gevoel hebben dat we loyaal zijn aan anderen doordat we hun pijn dragen.
Ik vind dit een heel, heel diepgaand idee. Hoe help je iemand genezen als hij of zij het gevoel heeft van: "Dit is een uiting van mijn loyaliteit aan deze persoon, om zijn of haar verdriet, woede of waar hij of zij ook onder lijdt, te dragen."
MW: Waar je het over hebt, die loyaliteit – en soms is het onbewuste loyaliteit, we weten niet eens dat we die hebben – het is het anker. Het is de reden waarom sommige mensen het lijken te herbeleven en te herhalen en anderen niet. Wanneer er niet over trauma's wordt gepraat of wanneer de genezing onvolledig is omdat de pijn, het verdriet, de schaamte of de verlegenheid te groot zijn, en we niet naar dat trauma willen kijken of erover willen praten, of wanneer de mensen die bij het trauma betrokken zijn, worden afgewezen of buitengesloten, dan kunnen, zoals je al zei, aspecten van deze trauma's in latere generaties opduiken. Onbewust herhalen we het patroon of delen we een soortgelijk ongeluk totdat het trauma eindelijk de kans krijgt om te genezen.
Uiteindelijk geloof ik dat de samentrekking van een trauma uiteindelijk op zoek is naar uitbreiding, en dat het zich zal herhalen, ook binnen een familie, in generaties, totdat die uitbreiding plaatsvindt. Ik bedoel, zelfs Freud, honderd jaar geleden, toen hij schreef over herhalingsdwang, schreef hij over hoe het trauma slechts op zoek is naar een mogelijkheid tot een betere uitkomst, zodat het kan genezen.
Als antwoord op je vraag zou ik iemand naar de praktijk kunnen laten komen nadat we deze onbewuste loyaliteit hebben gediagnosticeerd of blootgelegd. Ik zou de persoon in de voetafdrukken kunnen laten staan. Ik zou letterlijk rubberen voetafdrukken van de vader, de moeder, de grootmoeder of de grootvader kunnen plaatsen, en de cliënt het gevoel kunnen geven dat zijn moeder, haar moeder, zijn vader, haar grootvader, haar grootmoeder, zijn grootvader ons ongeluk niet wil.
Sterker nog, ze willen alleen dat het goed met ons gaat, ook al kunnen ze ons dat niet laten zien. Dat is echt de hoop en de droom: dat het goed met ons gaat. De beste manier om hen te eren is door ons leven ten volle te leven. En dat is waar we in de sessie aankomen, waar de cliënt een nieuw, dieper begrip heeft dat de ware loyaliteit ligt in het goed doen.
TS: Ik weet dat je daar een heel belangrijke stap hebt gezet, laten we zeggen dat deze ouder of grootouder is overleden. Hoe weten we dat ze niet willen dat wij hun pijn dragen? Dat de beste manier om ze te eren is door ten volle te leven en die last niet te blijven dragen? Hoe weten we dat?
MW: Goede vraag. In mijn klinische ervaring, in mijn praktijk, wanneer ik mensen in de voetsporen van hun overleden ouder of grootouder laat staan en hun lichaam laat voelen alsof ze hen zijn, is dat niet de informatie die ze rapporteren. De informatie die ze rapporteren, ik bedoel de negatieve informatie die de ouder zou willen, is altijd – ik zou zeggen, mijn hemel! Ik zou zeggen, 100 procent van de tijd – die ouder of grootouder is... Het is bijna alsof er ook een cellulaire herinnering aan deze persoon is, alsof hij of zij in ons lichaam is overleden, en een cellulaire kennis in ons lichaam dat de beweging gericht is op expansie, en niet op het in stand houden van de contractie. Klopt dat?
TS: Dat klopt. Echt waar. Ik weet dat je met helende beelden werkt, en ook met helende zinnen. Een helende zin zou bijvoorbeeld zoiets kunnen zijn als: "Ik zal je nu eren door ten volle te leven. Wat je is overkomen, zal niet voor niets zijn", zoiets. Met welke helende beelden werken mensen die deze banden van loyaliteit aan het trauma van een vorige generatie, die de persoon eigenlijk tegenhoudt, kunnen loslaten? Welke beelden helpen?
MW: Nou, terug naar een paar van de verhalen die ik vandaag vertelde, Sarah had het beeld van haar grootouders die haar steunden. Elke keer dat ze ging knippen, in plaats van knippen, voelde ze een warm gevoel van haar liefhebbende oma, die achter haar stond, en haar liefhebbende opa, die achter haar stond. Prak, de Cambodjaanse jongen, had een genezend beeld van zijn hoofd dat 's nachts gezegend werd door een halo van zijn echte grootvader, en toen kon hij die liefde ontvangen. Hij kon ook de vader voelen, een verandering in zijn vader, wat een genezend beeld is, omdat de vader over zijn echte vader kon praten.
Zo, dat was er weer een. Er zitten zoveel helende beelden in dat verhaal. Nu omarmt de familie deze dimensionale liefde in alle dimensies, in alle richtingen. De grootvader werd teruggebracht in de familielijn, in de geschiedenis. Hij kon niet worden uitgewist, zelfs niet door iemand anders. Dit leerde Bert Hellinger van de Zoeloes. Hij leerde dat wanneer iemand overlijdt, hij niet weg is, maar er nog steeds is en nog steeds een belangrijk deel uitmaakt van onze familie.
Het idee om ze af te wijzen is in de Zoeloecultuur vrijwel ongehoord, maar in onze westerse cultuur is het gebruikelijk. Sterker nog, zelfs als we denken aan het graf, het grote cementblok, het twee meter hoge blok dat op een graf ligt, was het bijgeloof, zodat de geest niet kon ontsnappen. Dus wissen we uit, scheiden we ons af van de geesten in plaats van ze te omarmen als hulpbronnen en als kracht, als hulpbronnen van kracht, als helende beelden van kracht.
Ik zou de luisteraar willen vertellen – als de luisteraar zijn of haar voorouders achter zich kon voelen, zijn of haar ouders, en achter de ouders de grootouders, en achter de ouders en grootouders, de overgrootouders, en achter de overgrootouders, de betovergrootouders – om gewoon te verzachten, adem te halen en achterover te leunen in dit beeld van alles wat achter ons vandaan komt, alle gaven, alle kracht, alle wijsheid, al het geleefde leven, de ervaringen, alle kennis. En als we er gewoon achterover konden leunen, het in ons lichaam konden brengen, er zachter voor konden worden en het ons konden laten verruimen, dan zouden we zelfs in dit beeld kunnen groeien.
TS: Mark, je vertelde aan het begin van ons gesprek dat toen je de wereld rondreisde op zoek naar hulp voor je visuele beperking – het feit dat je je zicht aan het verliezen was – je van verschillende spirituele leraren hoorde dat het belangrijkste wat je kon doen, was je relatie met je ouders te herstellen. In het boek It Didn't Start with You , een van de wetenschappelijke stukken die echt indruk op me maakte, waren studies die aantoonden dat als je deze liefde kunt voelen, als je de liefde van je familielijn kunt ontvangen die naar je toe komt, zoals je het net beschreef, dat je dan daadwerkelijk gezonder zult zijn en zelfs langer zult leven. Ik dacht dat dit zo is...
MW: Is dat niet geweldig?
TS: Ja. Kun je onze luisteraars daar iets over vertellen?
MW: Ja. Er is een onderzoek waar niet veel mensen van weten, dat in de jaren 50 werd uitgevoerd door Harvard en Johns Hopkins. Nou, het onderzoek aan Harvard heette de Mastery of Stress-studie. Ze vroegen 21-jarigen, het was een longitudinaal onderzoek, ze bekeken hen elke 35 jaar. Ze stelden één vraag: "Beschrijf je relatie met je moeder", en daarna één vraag: "Beschrijf je relatie met je vader." Om het makkelijk te maken, gaven ze je vier meerkeuzevragen. Het was ofwel warm en intiem, vriendelijk, tolerant, of gespannen en koud.
Mensen die – bijvoorbeeld met hun moeder – 'tolerant' of 'gespannen en koud' kozen, hadden 35 jaar later 91 procent van hen een ernstige gezondheidsaandoening zoals coronaire hartziekte, alcoholisme of diabetes, vergeleken met slechts 45 procent, minder dan de helft, die de vakjes 'warm en hecht' en 'vriendelijk' aankruiste. Is dat niet verbazingwekkend? De cijfers waren vergelijkbaar met die van de vader: 82 procent en 50 procent.
Johns Hopkins herhaalde deze studie naar de correlatie met kanker, en ze ontdekten hetzelfde: er is een verband tussen hechte band met de ouders. Dus vaak kunnen we in het echte leven niet genezen met onze ouders, maar minimaal kunnen we het genezen vanuit ons innerlijk beeld. Als het niet mogelijk is om het in het echte leven te genezen – gooi jezelf dan nooit voor een rijdende trein – maar wanneer je in staat bent om breder te reflecteren, zul je zien dat achter je ouders, achter hun daden en gedrag, hun kritiek, hun kwetsen – slechts een traumatische gebeurtenis schuilgaat die de liefde die ze konden geven, blokkeerde.
Als we dit echt begrijpen, verandert het dingen. We kunnen ons mededogen bereiken. Door ons mededogen activeren we vervolgens hersengebieden die ons met vrede vervullen: de prefrontale cortex. Die vergoelijkt het slechte gedrag niet, maar verklaart het. Dat is iets wat ik in het boek leer: hoe je iets goeds van je ouders kunt ontvangen, zelfs als je er heel weinig van hebt gekregen.
TS: Kun je daar een hint over geven voor een van onze luisteraars die nu misschien luistert en zegt: "O jee! Ik moet nu echt aan de slag met mijn lastige ouder?"
MW: Nou, eerst moeten we tot het idee komen, en dit is een mentaal onderdeel daarvan, namelijk... Ik heb het hier uitgebreid over in het boek. Ik heb het over de negativiteitsbias die ons ervan weerhoudt iets positiefs te voelen. Velen van ons zeggen: "Er is niets positiefs. Ze waren gewoon wreed." En de negativiteitsbias in onze hersenen, de manier waarop we ons richten op wat negatief is om ons veilig te houden, de amygdala, twee derde ervan scant op bedreigingen. Het staat ons niet echt toe om positieve beelden te hebben. We houden de negatieve beelden alleen vast zodat we ons veilig kunnen voelen, maar als we kunnen kijken, begin dan hier, kijk achter die ouder en maak een genogram, pel de lagen af, inventariseer de trauma's die die ouder zijn overkomen.
"Oh mijn God! Ze werd weggegeven toen ze twee was."
"O jee! Mijn vader, zijn broertje stierf in het zwembad en hij kreeg de schuld omdat hij acht was en zijn broertje vijf."
We beginnen sommige van deze trauma's te zien die de liefde van onze ouders, onze grootmoeders liefde voor onze moeder of onze grootmoeders liefde voor onze vader hebben verbroken. We zien dat deze hechtingspatronen generaties lang zijn blijven hangen. Sterker nog, dit is de meest gerepliceerde studie in de epigenetica. Ze nemen babymuizen, scheiden ze van hun moeders en zien drie generaties lang dat het patroon van gebroken hechting drie generaties lang wordt ervaren.
Dus we moeten kijken naar: "Wat heeft de hechting verbroken? Wat heeft je oma geblokkeerd?" Want als je moeder niet genoeg kreeg, kon ze ook niet genoeg geven, duidelijk, enzovoort. Dus ik help de cliënt, de lezer, de luisteraar, om eerst terug te kijken. Laten we beginnen met het maken van je traumagram, en ik leg in het boek uit hoe je dat doet, hoe je het genogram maakt, het traumagram om deze dingen op een rijtje te zetten, en om te kijken naar een deel van je traumataal, en waar die werkelijk vandaan komt. Wie was de eerste die zich zo voelde? En dat is om ons open te stellen.
TS: Ik heb nog één laatste vraag voor je. Een van de dingen die ik uit het boek heb opgepikt, is deze zin: "Genezen van een geërfd trauma is vergelijkbaar met het schrijven van een gedicht." Ik weet dat je poëzie schrijft, Mark, en ik vond dit zo interessant dat je dit proces zou vergelijken – waarvan ik denk dat veel mensen zullen denken: "Wauw! Dit is lastig. Dit werk zal voor mij zwaar zijn." Het is vergelijkbaar met het schrijven van een gedicht.
MW: Dat is wat ik het beste kan, schrijven. Mijn achtergrond is dat ik elke dag schrijf en begrijp hoe taal tot ons komt en waar die taal vandaan komt. Maar laat me eens kijken of ik dat kan uitleggen. Als we een gedicht schrijven, draait het om het juiste beeld, de juiste timing en de juiste taal. Wil het gedicht enige kracht hebben, dan moeten we dat beeld op het juiste moment raken. Dat beeld zal voor ons geen zin hebben als we nog steeds boos zijn. Begrijp je wat ik bedoel?
We moeten voorbij alle manieren waarop we met onszelf vechten om dat beeld te laten landen. Het moet in ons lichaam landen. Het moet op het juiste moment komen en de taal moet precies zijn. Dus ik help de lezer, de luisteraar, de cliënt niet alleen om zijn traumataal te vinden, maar ook zijn helende taal, die vaak het omgekeerde is van de traumataal.
Wanneer we genezen, moeten we een beeld vinden, een ervaring die krachtig genoeg is om de stressreactie te overstemmen. We moeten de stressreactie van de hersenen kalmeren, en vervolgens moeten we de nieuwe gevoelens, de nieuwe sensaties, de nieuwe beelden die met deze ervaringen gepaard gaan, oefenen. Door dat te doen, creëren we niet alleen de neurale paden, Tami, maar stimuleren we ook de afgifte van feelgood neurotransmitters zoals serotonine en dopamine, of feelgoodhormonen zoals oestrogeen en oxytocine. Zelfs de genen die betrokken zijn bij de stressreactie van het lichaam kunnen beter gaan functioneren. Deze beelden, deze ervaringen kunnen troost en steun bieden, zoals ik in mijn boek leer, of gevoelens van mededogen of dankbaarheid, of het beoefenen van vrijgevigheid, liefde en mindfulness – uiteindelijk alles wat ons innerlijke kracht of vrede laat voelen.
Ervaringen zoals deze voeden de prefrontale cortex, zoals we weten, en kunnen ons helpen de stressreactie te herkaderen, waar het uiteindelijk om draait, zodat die de kans krijgt om te kalmeren. Wat ik persoonlijk heb ontdekt, is dat onze beoefening, welke beoefening we ook doen, betekenis voor ons moet hebben. We moeten ons er emotioneel mee verbonden voelen, Tami. Het idee is om de grip weg te halen van de middenhersenen, het limbisch brein, de amygdala die op hol slaat, en de betrokkenheid te vergroten naar de voorhersenen, met name de prefrontale cortex, waar we deze nieuwe beelden, deze nieuwe ervaringen, deze nieuwe gedichten, deze nieuwe taal kunnen integreren, en onze hersenen kunnen veranderen.
TS: Mark, kun je met mij delen of het een visueel gedicht of een taalgedicht is dat voor jou een helende sleutel is?
MW: Grappig dat je dat zegt. Er zijn veel gedichten van Rilke die mijn leven compleet veranderd hebben. Mijn hemel! Ik zou er veel van kunnen verpesten door je er veel van te vertellen, maar een van de eerste gedichten waar ik mee werkte, was een fragment van een gedicht van Theodore Roethke, waarin hij het had over: "In een donkere tijd begint het oog te zien. Ik ontmoet mijn schaduw in de steeds dieper wordende schaduw."
Dat is de eerste strofe van een gedicht, "In a Dark Time". En als ik me dat herinner, toen mijn oog, toen ik niet meer kon zien en ze me vertelden dat ik aan beide ogen blind zou worden – het was een heel donkere tijd. Ik bleef op een andere manier willen zien, beseffend dat ik wist dat ik misschien niet meer met mijn ogen zou zien, maar ik wist dat in de donkere tijd het andere oog, het innerlijke oog, het oog begint te zien. Ik heb veel schaduwwerk gedaan. Dat is wat we doen. Als we willen genezen, moeten we naar de ongemakkelijke plekken gaan. Ja. Ik ontmoette mijn schaduw.
TS: Mark Wolynn is de auteur van een boek dat de Nautilus Award voor Psychologie heeft gewonnen. Het heet It Didn't Start with You: How Inherited Family Trauma Shapes Who We Are and How to End the Cycle . Mark, hartelijk dank voor je geweldige, belangrijke en diepgaande werk, en voor je gastbijdrage bij Insights at the Edge . Dankjewel.
MW: Dank je wel, Tami. Ik vond het leuk om met je te praten en hier te zijn.
TS: Bedankt voor het luisteren naar Insights at the Edge . Je kunt een volledig transcript van het interview van vandaag lezen op SoundsTrue.com/podcast. Als je geïnteresseerd bent, klik dan op de abonneerknop in je podcast-app. En als je geïnspireerd raakt, ga dan naar iTunes en laat een recensie achter voor Insights at the Edge . Ik vind het geweldig om feedback te krijgen, met je in contact te blijven en te leren hoe we ons programma kunnen blijven ontwikkelen en verbeteren. Door samen te werken, geloof ik dat we een vriendelijkere en wijzere wereld kunnen creëren. SoundsTrue.com: de wereld wakker maken.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION