אתם יודעים שאמבריולוגים ידעו במשך מאה שנה שקו התאים הנקבי מפסיק להתחלק ברחם, מה שאומר שכאשר סבתא נמצאת בחודש החמישי להריונה עם אמנו, הביצית שתהפוך יום אחד ל"אנחנו" כבר נמצאת ברחם אמנו, שנמצאת ברחם סבתא.
אני מדבר על זה בספרי. רק משער, מה לדעתך ההשלכות של קיומם של שלושה דורות ברחם של האם והסבתא? אז אנחנו יודעים מעבודתו של ברוס ליפטון שרגשות של האם יכולים להיות מועברים כימית לעובר דרך השליה, וזה יכול לשנות באופן ביוכימי את הביטוי הגנטי. אז, יש הרבה מדע שהם פשוט משלבים בימינו. הם משתמשים בעכברים כי אפשר לקבל דור רק בבני אדם. אפשר להסתכל רק על דור. לוקח, מה, 12 עד 20 שנים לקבל דור בבני אדם? המחקרים בני 12-13 שנים בלבד. אז, הם משתמשים בעכברים כי אצל עכברים, עכברים ובני אדם, יש להם מבנה גנטי דומה. ליותר מ-90 אחוז מהגנים בבני אדם יש מקבילים אצל עכברים, כאשר למעלה מ-80 אחוז זהים. אפשר לקבל דור תוך 12 עד 20 שבועות אצל עכברים.
אז, מסיבה זו, הם מסוגלים להסיק מסקנות מהמחקרים האלה. למעשה, המחקר האהוב עליי התרחש בבית הספר לרפואה אמורי באטלנטה, שם לקחו עכברים זכרים, וגרמו להם לפחד מריח דמוי פריחת דובדבן. בכל פעם שהעכברים הריחו את הריח, הם היו מזעזעים אותם. הם מצאו כבר, בדור הראשון, שינויים - שינויים אפיגנטיים בדם, במוח, בזרע.
במוח, היו אזורים מוגדלים שבהם הייתה כמות גדולה יותר של קולטני ריח, כך שהעכברים בדור הראשון שהיו בהלם התחילו ללמוד לזהות את הריח בריכוזים נמוכים יותר, ובכך להגן על עצמם. המוח שלהם הסתגל אפיגנטית כדי להגן עליהם, מה שמרתק אותי, כמה מהר מתחילים השינויים האפיגנטיים האלה.
הם מצאו את השינויים בזרע ובמוח. אז החוקר אמר, "ובכן, מה יקרה אם נבצע הרה של נקבות שלא קיבלו זעזוע מהזרע הזה?" הם עשו זאת. ואז קרה הדבר המדהים בדור השני והשלישי. הגורים והסבים הפכו עצבניים ועצבניים רק מהריחת הריח, לא מהזעזוע. הם מעולם לא היו בהלם. הם הפכו עצבניים ועצבניים. הם ירשו את תגובת הלחץ מבלי לחוות את הטראומה באופן ישיר.
אז, אני יודע שזו תשובה ארוכה לשאלתך על חיים קודמים, אבל כאן טמון הקסם שלי...
TS: בטח. לא, אני מעריך את זה.
MW: ... בכל התגליות האלה.
TS: מה שאני רוצה לוודא שהמאזינים שלנו מקבלים תחושה אמיתית, ומה שאני רוצה להבין טוב יותר, זו הגישה שלך לעזור לאנשים להחלים, מה שאתה מכנה "גישת שפת הליבה" לריפוי מטראומה תורשתית. ספר לנו על השלבים.
MW: אוקיי. אז, כשאני עובד עם אנשים, אני רוצה לדעת גם את שפת הטראומה המילולית וגם את שפת הטראומה הלא מילולית שלהם, מה שאני מכנה שפת ליבה. אז, גיליתי שכאשר טראומה מתרחשת, היא משאירה רמזים מאחור - לא רק בדנ"א, אלא בצורה של מילים ומשפטים טעונים רגשית. הרמזים האלה יוצרים שביל פירורי לחם. אם עוקבים אחריו, זה יכול להוביל אותנו חזרה לאירוע טראומטי בהיסטוריה המשפחתית שלנו. זה כמו לאסוף את חלקי הפאזל, ואז פתאום, מקבלים את החלק החסר בפאזל, ואז התמונה כולה צצה לתמונה, וסוף סוף יש הקשר שמסביר למה אתם מרגישים כפי שאתם מרגישים.
MW: ישנה גם סיבה מדעית לשפת הטראומה הזו, כי אנחנו יודעים מתורת הטראומה שכאשר מתרחש אירוע טראומטי, מידע משמעותי בטראומה הולך לאיבוד. הוא מתפזר. הוא עוקף את האונות המצחיות. לכן, החוויה של הטראומה הזו, בדיוק מה שקורה לנו, לא ניתנת להגדרה או לסדר באמצעות מילים. מרכזי השפה שלנו נפגעים. אז בלי שפה, החוויות הטראומטיות שלנו נשמרות כשברי זיכרון, שפה, תחושות גוף, דימויים, רגשות. זה כאילו התודעה מתפזרת. ההיפוקמפוס משתבש ואז האלמנטים החיוניים האלה מופרדים. אנחנו מאבדים את הסיפור, ואז אנחנו אף פעם לא משלימים את הריפוי.
ובכל זאת, מה שמצאתי הוא שהחלקים האלה לא אבדו, תמי. הם פשוט הופנו מחדש. אז אני מחפשת את שפת הטראומה המילולית והלא מילולית של הלקוחה שלי, והמשימה היא לאסוף את השפה הזו ולחבר אותה יחד ולחבר את הנקודות, כדי שנוכל להגיע לאירועים שבהם השפה הזו מקורה.
אז, כשזה מילולי, זה יכול להיות משפטים כמו, "אני אשתגע", או "אני אהיה מכוסה", או "אני אפגע במישהו ואני לא ראוי לחיות", או "אני אהיה נטוש", או "אני אאבד הכל". אבל זה יכול להיות גם לא מילולי, וזה הזמן שבו אנחנו מסתכלים על הפחדים שלנו והפוביות שלנו והתסמינים יוצאי הדופן שלנו והחרדות והדיכאונות שלנו. הדברים האלה שפוגעים פתאום יכולים להיות או להתחיל בגיל מסוים, גיל 30, כשסבתא התאלמנה או גיל 25, כשאבא יצא למלחמה וחזר הביתה קהה. זה לעתים קרובות אותו גיל שבו קרה משהו טראומטי בהיסטוריה המשפחתית שלנו. או שאנחנו מסתכלים על הדיכאונות או ההתנהגויות ההרסניות שלנו שחוזרות על עצמן, או שאנחנו ממשיכים לעשות את אותן בחירות זוגיות או אותן בחירות כסף או אותן בחירות קריירה, או שאנחנו שוב ושוב מחבלים בהצלחה שלנו. פשוטו כמשמעו, אנחנו ממשיכים לדרוך באותן בורות.
זה מה שאני מעוניין לגלות. משם, עכשיו שבודדנו את הבעיה, עלינו לחוות חוויה חיובית שיכולה לשנות את המוח שלנו - שיכולה לשנות את המוח שלנו. אני מרגיש שנתתי למאזינים רק את החדשות הרעות שאנחנו כולנו באותה סירה, והסירה שוקעת, אבל זה לא נכון. למעשה יש מחקר חיובי שקיים עכשיו.
חוקרים מסוגלים כעת להפוך את תסמיני הטראומה בעכברים, וההשלכות הן מהירות. אני מפרט את כל זה בדף הפייסבוק שלי, את כל המחקרים האלה, אבל רק כדי לנסח זאת במילים, כאשר עכברים טראומטיים אלה נחשפים לחוויות חיוביות, זה משנה את האופן שבו הדנ"א שלהם מתבטא. הוא מתבטא. זה מעכב את האנזימים שגרמו למתילציה של הדנ"א ולשינויים בהיסטונים. אז, איזבל מנסוי, עליה דיברתי קודם, היא גרמה לעכברים האלה טראומה. ברגע שהיא הציבה אותם בסביבות חיוביות ודלות לחץ, תסמיני הטראומה שלהם התהפכו. ההתנהגויות שלהם השתפרו. היו שינויים במתילציה של הדנ"א, שמנעו מהתסמינים לעבור לדור הבא.
TS: עכשיו, אחד הדברים שמעניינים אותי, מארק, אני יודע שעבדת עם אנשים שהם ילדים ונכדים של אנשים שנפגעו מהשואה או אנשים שחיו מלחמות שונות או גדלו באזורי מלחמה. הייתי סקרן לדעת איך הצלחת למצוא את שפת הטראומה המרכזית שלהם, אבל חשוב מכך, את הריפוי - בעבודתך, איך הצלחת לעזור לאנשים האלה להחלים משושלת משפחתית אמיתית של טראומה כזו.
MW: אספר את סיפורו של פראק, לא בשמו האמיתי, אלא על ילד קמבודי בן שמונה, מקרה מרתק. מעולם לא נאמר לו שסבו נרצח בשדות הקטל. למעשה, הוא האמין שהסבא השני, שאיתו נישאה הסבתא, היה סבו האמיתי. אז לא היה לו שום מידע. הילד הזה היה רץ ראש בראש לתוך קירות וחווה זעזוע מוח. הוא היה על מגרש כדורסל, והוא היה פשוט רץ ראש בראש לתוך מוט כדורסל וחווה דפיקה. בגיל שמונה, אני חושב שכבר היו לו שבעה זעזועי מוח.
הוא גם היה לוקח קולב, סתם קולב מעילים רגיל, והוא היה זורק אותו על הספה, והוא היה צורח, "תהרוג! תהרוג! תהרוג! תהרוג!" אז, בזמן שאני עובדת עם הוריו, גם אמו וגם אביו, אני כבר אוספת את שפת הטראומה שלו, הלא מילולית וגם המילולית. השפה המילולית היא, "תהרוג! תהרוג!" מאיפה זה מגיע? שפת הטראומה הלא מילולית היא שהוא כל הזמן נתקל בקירות ובעמודים וסובל מזעזוע מוח.
אז, יש לו שתי התנהגויות הרסניות, וזה לא חשוב, אבל אני קורא לזה הזדהות כפולה. הוא מזוהה עם שני אנשים. ובכן, זה חשוב. מי שהוא מזוהה איתו זה הסבא, הסבא האמיתי, שחטפו אותו בראש עם כלי דמוי חרמש בכלא טואול סלנג, שם נרצח. הם האשימו אותו שהוא מרגל מערבי, מרגל של ה-CIA. הם היכו אותו בראש עם החרמש, שנראה כמו קולב, והאדם שמכה אותו בראש הורג אותו.
אז הילד, בלי לדעת אפילו מה הוא עושה, מבצע את שתי ההתנהגויות האלה של לקבל מכות בראש, להרוג אותו ולצעוק, "להרוג! להרוג!" אז אמרתי לאבא, "לך הביתה וספר לבן שלך על אביך האמיתי, וכמה אהבת אותו, ומה קרה, וכמה אתה עדיין מתגעגע אליו." כי גיליתי שבתרבות הזאת יש מבט קדימה, לא מבט לאחור. היה ממש קשה לגרום לאב לספר לו על העבר.
הוא אמר לי, "אנחנו רק מסתכלים קדימה. אנחנו לא מסתכלים אחורה."
אמרתי, "כן, אבל זה חיוני להחלמתו של הבן שלך. יש לך תמונה של אביך האמיתי?"
הוא אומר, "אני כן."
"בבקשה שימו את התמונה הזאת," אמרתי, "של סבו האמיתי מעל המיטה שלו, ותגידו לו שסבא מגן עליו. למעשה, הראו לו את התמונה של הילה, ותגידו לו שסבא בעולם הרוחות עושה את האור הזה על ראשו, מברך את ראשו בלילה כשהוא ישן. תנו לו את התמונה של ההילה הזו מעל ראשו. כשאביו מברך אותו, תגידו לו שראשו לא צריך להיפגע יותר. אחר כך גם קחו אותו לפגודה והדליקו קטורת," זה המקדש, "והדליקו קטורת עבור הסבא, סבו האמיתי, וגם עבור האיש שהרג אותו, כדי שהצאצאים בשתי המשפחות יוכלו להיות חופשיים." זה היה קשה להסביר את זה למשפחה, אבל הם עשו את זה.
זה החלק הכי מגניב. הם לקחו אותו למקדש. שלושה שבועות אחרי שלקחו אותו למקדש ותלו את התמונה של הסבא מעל ראשו עם התמונה הזו, פראק מושיט את קולב המעילים לאמו ואומר, "אמא, אני לא צריך לשחק עם זה יותר."
TS: זה סיפור חזק.
MW: כן, כן. זה חזק. כן, כן.
TS: עכשיו, מארק, אחת התובנות שהייתה משמעותית מאוד עבורי בספר שלך, "זה לא התחיל איתך" , היא תורה שאתה מייחס לברט הלינגר, שהיא הרעיון שאנחנו יכולים ליצור קשרי נאמנות, שאתה מתייחס אליהם כנאמנות לא מודעת, ושחלק ניכר מהסבל שלנו במשפחות שלנו יכול לנבוע מזה - שאנחנו איכשהו מרגישים שאנחנו נאמנים לאנשים בכך שאנחנו נושאים את כאבם.
אני חושב שזה רעיון ממש, ממש עמוק. איך עוזרים למישהו להחלים כשהוא מרגיש, "זהו ביטוי לנאמנותי לאדם הזה, לשאת את צערו או את זעמו או כל דבר אחר שהוא סובל ממנו."
MW: על מה שאתה מדבר, הנאמנות הזו - ולפעמים זו נאמנות לא מודעת, אנחנו אפילו לא יודעים שיש לנו אותה - היא העוגן. זו הסיבה שחלק מהאנשים נראים כאילו הם חיים מחדש וחוזרים על עצמם ואחרים לא. כאשר לא מדברים על טראומות או כאשר הריפוי אינו שלם בגלל שהכאב או האבל או הבושה או המבוכה גדולים מדי, ואנחנו לא רוצים להיכנס לשם ולהסתכל על הטראומה הזו או לדבר עליה, או שהאנשים המעורבים בטראומה נדחים או מודרים, אז כפי שציינת, היבטים של טראומות אלו יכולים להופיע בדורות מאוחרים יותר. באופן לא מודע, נחזור על הדפוס או נחלוק אומללות דומה עד שלטראומה תהיה סוף סוף הזדמנות להחלים.
בסופו של דבר, אני מאמין שהצטברות של טראומה היא בסופו של דבר חיפוש אחר התרחבות, והיא תחזור על עצמה, גם במשפחה, בדורות, עד שההתרחבות הזו תתרחש. כלומר, אפילו פרויד, לפני מאה שנה, כשהוא כתב על כפיית חזרה, הוא כתב על איך הטראומה פשוט מחפשת הזדמנות לתוצאה טובה יותר, כדי שתוכל להחלים.
כתשובה לשאלתך, ייתכן שמישהו יבוא למשרד לאחר שנאבחן או נחשוף את הנאמנות הלא מודעת הזו. ייתכן שהאדם יעמוד על עקבותיו. אני פשוט עשוי להציב עקבות גומי של האב או האם או הסבתא או הסבא, ולגרום ללקוח להרגיש שאמא שלו, אמה, אביו, סבה, סבתה, סבו לא רוצים את חוסר המזל שלנו.
למעשה, הם רק רוצים שנעשה טוב, גם אם הם לא יכולים להראות לנו את זה. זוהי באמת התקווה והחלום: שנעשה טוב. הדרך הטובה ביותר לכבד אותם היא לחיות את חיינו במלואם, וזה המקום שבו אנו מגיעים בפגישה, שבה ללקוח יש הבנה חדשה ועמוקה יותר שהנאמנות האמיתית היא לעשות טוב.
TS: אני יודע שעשית קפיצת מדרגה משמעותית מאוד, נניח, שההורה או הסב הזה נפטר. איך אנחנו יודעים שהם לא רוצים שנשא את הכאב שלהם? שהדרך הטובה ביותר לכבד אותם היא לחיות חיים מלאים ולא להמשיך לשאת את הנטל הזה? איך אנחנו יודעים את זה?
MW: שאלה מצוינת. מניסיוני, קלינית, במשרד שלי, כשאני רואה אנשים שעומדים על עקבותיהם של הוריהם המנוחים או סביהם המנוחים ומרגישים את גופם כאילו הם עצמם, זה לא המידע שהם מדווחים. המידע שהם מדווחים, כלומר המידע השלילי שההורה היה רוצה, הוא תמיד - הייתי אומר, אלוהים אדירים! הייתי אומר שב-100 אחוז מהזמן - ההורה או הסב הזה... זה כמעט כאילו יש גם זיכרון תאי של האדם הזה, כאילו הוא נפטר בגופנו, וידיעה תאית בגופנו שהתנועה היא לכיוון התרחבות, ולא לשמירה על ההתכווצות. האם זה הגיוני?
TS: כן. כן. אני יודע שאת עובדת עם דימויים מרפאים, וגם עם משפטים מרפאים. אז משפט מרפא יכול להיות משהו כמו, "עכשיו אכבד אותך על ידי חיים מלאים. מה שקרה לך לא יהיה לשווא", דברים כאלה. אילו דימויים מרפאים אנשים עובדים איתם שיכולים לשחרר את קשרי הנאמנות לטראומה של דור קודם שבעצם מעכבת את האדם? אילו דימויים עוזרים?
MW: ובכן, אם נחזור לכמה מהסיפורים שסיפרתי היום, לשרה הייתה תמונה של סבה וסבתה תומכים בה. בכל פעם שהיא הייתה הולכת לגזור, במקום לגזור, היא הייתה מרגישה תחושה חמה של סבתה אוהבת אותה, עומדת מאחוריה, וסבה אוהב אותה, עומד מאחוריה. לפראק, הילד הקמבודי, הייתה תמונה מרפאת של ראשו שמבורך בלילה בהילה מסבו האמיתי, ואז הוא היה מסוגל לקבל את האהבה. הוא יכל להרגיש גם את האב, שינוי באביו, שהיא תמונה מרפאת עם האב שיכול לדבר על אביו האמיתי.
אז, זה היה עוד אחד. יש כל כך הרבה תמונות ריפוי עטופות בסיפור הזה. עכשיו, המשפחה מאמצת את האהבה הממדית הזו בכל המימדים, בכל הכיוונים. הסבא הוחזר לשושלת המשפחתית, להיסטוריה. הוא לא יכול היה להימחק אפילו על ידי אדם אחר. זה מה שברט הלינגר למד מהזולואים. הוא למד שכאשר מישהו נפטר, הוא לא איננו, הוא ממש כאן, והוא עדיין חלק בלתי נפרד מהמשפחה שלנו.
הרעיון של דחייתם, בתרבות הזולו, כמעט ולא נשמע, אבל הוא נפוץ בתרבות המערבית שלנו. למעשה, אפילו כשאנחנו חושבים על הקבר, גוש הבטון הגדול, גוש הבטון באורך מטר וחצי שנמצא על אתר קבר. זה היה, באמונות תפלות, כדי שהרוח לא תוכל להימלט. אז אנחנו מוחקים, אנחנו נפרדים מהרוחות במקום לאמץ אותן כמשאבים וככוח, כמשאבי כוח, כדימויים מרפאים של כוח.
הייתי אומר למאזין - אם המאזין היה יכול להרגיש את אבותיו מאחוריו, את הוריו, ומאחורי ההורים, הסבים והסבתות, ומאחורי ההורים והסבים והסבתות, הסבים והסבתות-רבות, ומאחורי הסבים והסבתות-רבות, הסבים-רבות-רבות - פשוט להתרכך, לנשום ולהישען לאחור אל תוך הדימוי הזה של כל מה שבא מאחורינו, כל המתנות, כל הכוח, כל החוכמה, כל החיים שחיינו, החוויות, כל הידע. ואם רק היינו יכולים להישען לאחור אל תוך זה, ולהביא את זה אל תוך גופנו, להתרכך אליו, ולאפשר לזה להרחיב אותנו, אפילו בדימוי הזה נוכל להרוויח.
TS: עכשיו, מארק, הזכרת בתחילת השיחה שלנו שכאשר טיילת בכל העולם וחיפשת עזרה עם בעיית הראייה שלך - העובדה שאתה מאבד את הראייה שלך - שמעת ממורים רוחניים שונים שהדבר החשוב ביותר שאתה יכול לעשות הוא לרפא את מערכת היחסים שלך עם ההורים שלך. בספר "זה לא התחיל איתך ", אחד הדברים המדעיים שהשפיעו עליי באמת היו מחקרים שהראו שאם אתה מסוגל להרגיש את האהבה הזו, אם אתה יכול לקבל את האהבה של שושלת המשפחה שלך שמגיעה אליך, בדומה לאופן שבו תיארת את זה, אז תהיה לך בריאות טובה יותר ואפילו אריכות ימים. חשבתי שזה כל כך...
MW: זה לא מדהים?
TS: כן. האם תוכל לספר למאזינים שלנו קצת על זה?
MW: כן. יש מחקר שלא הרבה אנשים יודעים עליו שנערך בשנות ה-50 על ידי הרווארד ועל ידי ג'ונס הופקינס. ובכן, המחקר בהרווארד נקרא מחקר "שליטה בלחץ". הם שאלו בני 21, זה היה מחקר אורכי, הם בדקו אותם כל 35 שנה. הם שאלו שאלה אחת, "תאר את מערכת היחסים שלך עם אמא שלך", ואז שאלה אחת, "תאר את מערכת היחסים שלך עם אבא שלך". כדי להקל על זה, הם נתנו לך ארבע משבצות רב-ברירה. זה היה או חם וקרוב, ידידותי, סובלני, או מתוח וקר.
אנשים שבחרו - למשל עם אמם - "סובלניים" או "מתוחים וקרים", 35 שנים מאוחר יותר, 91 אחוז מהם סבלו מבעיה בריאותית משמעותית כמו מחלת עורקים כליליים, אלכוהוליזם, סוכרת, בהשוואה ל-45 אחוז בלבד, פחות ממחצית, שסימנו את התיבות "חם וקרוב" ו"ידידותי". זה לא מדהים? המספרים היו דומים עם האב, 82 אחוז ו-50 אחוז.
ג'ונס הופקינס חזר על המחקר הזה ובחן את המתאם עם סרטן, והם מצאו את אותו הדבר: שיש מתאם בין קרבה להורים. אז הרבה פעמים, אנחנו לא יכולים לרפא עם ההורים שלנו בחיים האמיתיים, אבל באופן מינימלי, אנחנו יכולים לרפא את זה בתמונה הפנימית שלנו. אם לא ניתן לרפא את זה בחיים האמיתיים - לעולם אל תזרקו את עצמכם מול רכבת נוסעת - אבל כשתהיו מסוגלים להרהר בצורה רחבה יותר, תראו את מה שמאחורי ההורים שלכם, מאחורי מעשיהם והתנהגויותיהם, הביקורת שלהם, הפגיעה שלהם - זה פשוט אירוע טראומטי שחסם את האהבה שהם יכלו לתת.
כשאנחנו באמת מבינים את זה, זה משנה דברים. אנחנו מסוגלים להגיע לחמלה שלנו. אז דרך החמלה שלנו, אנחנו מפעילים אזורים במוח שממלאים אותנו בשלווה, קליפת המוח הקדם-מצחית. זה לא מצדיק התנהגות רעה, אבל זה מסביר. זה משהו שאני מלמד בספר, איך לקבל משהו טוב מההורים שלי אפילו מעט מאוד שניתן לי.
TS: האם תוכלי לתת רמז לכך לאחד המאזינים שלנו שאולי מקשיב עכשיו ואומר, "אלוהים! אני אצטרך לעשות קצת עבודה עכשיו עם ההורה הקשה שלי?"
MW: ובכן, קודם כל, אנחנו צריכים להגיע לרעיון, וזה חלק מנטלי מזה לגבי... אני מדבר הרבה על זה בספר. אני מדבר על ההטיה השלילית שמונעת מאיתנו להרגיש משהו חיובי. רבים מאיתנו מדווחים, "אין שום דבר חיובי. הם היו פשוט אכזריים." וההטיה השלילית במוח שלנו, האופן שבו אנו מכוונים כלפי מה שלילי כדי לשמור עלינו בטוחים, האמיגדלה, שני שלישים ממנה סורקת אחר איומים. זה לא באמת מאפשר לנו שיהיו לנו תמונות חיוביות. אנחנו מחזיקים רק את התמונות השליליות כדי שנוכל להרגיש בטוחים, אבל אם נוכל להסתכל, להתחיל כאן, ולהסתכל מאחורי ההורה הזה ולעשות גנוגרם, לקלף את השכבות, לרשום את הטראומות שקרו להורה הזה.
"אלוהים אדירים! היא נמסרה כשהייתה בת שנתיים."
"אוי ואבוי! אבי, אחיו הקטן מת באולם השחייה והואשם כי הוא היה בן שמונה והאח בן חמש."
אנחנו מתחילים לראות כמה מהטראומות האלה ששברו את אהבת ההורים שלנו או את אהבת הסבתא שלנו לאמנו או את אהבת הסבתא שלנו לאבינו. אנחנו יכולים לראות שדפוסי ההתקשרות האלה חלחלו מטה במשך דורות. למעשה, זהו המחקר המשוכפל ביותר בכל האפיגנטיקה. הם לוקחים גורי עכברים, מפרידים אותם מאימותיהם, והם יכולים לראות במשך שלושה דורות שדפוס ההתקשרות השבור נחווה במשך שלושה דורות.
אז אנחנו צריכים להסתכל על, "ובכן, מה שבר את ההתקשרות? מה סגר את סבתא שלך?" כי אם אמא שלך לא קיבלה מספיק, היא לא יכלה לתת מספיק, ברור, וכן הלאה וכן הלאה. אז אני עוזר ללקוח, לקורא, למאזין, קודם כל, להסתכל אחורה. בואו נתחיל עם הכנת הטראומה שלך, ואני מלמד איך לעשות את זה בספר, איך לעשות את הגנוגרם, את הטראומה כדי להתחיל לרשום את הדברים האלה, ולהסתכל על חלק משפת הטראומה שלך, והיכן היא באמת מקורה. מי היה הראשון להרגיש ככה? ואז זה כדי לפתוח אותנו.
TS: יש לי רק שאלה אחרונה בשבילך. אחד הדברים שלקחתי מהספר הוא המשפט הזה: "ריפוי מטראומה תורשתית דומה ליצירת שיר." אני יודע שאתה כותב שירה, מארק, וחשבתי שזה כל כך מעניין שאתה משווה את התהליך הזה - שלדעתי אנשים רבים עשויים לחשוב, "וואו! זה קשה. זה הולך להיות לי קשה לעשות את העבודה הזאת." זה דומה ליצירת שיר.
MW: זה מה שאני יודע הכי טוב, כתיבה. הרקע שלי הוא כתיבה יומיומית והבנת איך השפה מגיעה אלינו, ומהיכן השפה הזו מגיעה. אבל בואו נראה אם אני יכול להסביר את זה. כשאנחנו כותבים שיר, זה תלוי בדימוי הנכון, בתזמון הנכון ובשפה הנכונה. אם לשיר תהיה איזושהי עוצמה, אנחנו צריכים לפגוע בדימוי הזה בזמן הנכון. הדימוי הזה לא יהיה הגיוני לנו אם אנחנו עדיין בכעס שלנו. אתם מבינים למה אני מתכוון?
אנחנו חייבים להיות מעבר לכל הדרכים שבהן אנחנו נלחמים בעצמנו כדי שהדימוי הזה ינחת. הוא חייב לנחות בגופנו. הוא חייב לבוא בזמן הנכון, והשפה חייבת להיות מדויקת. אז אני לא רק עוזר לקורא, למאזין, ללקוח לגלות את שפת הטראומה שלו, אלא גם את שפת הריפוי שלו, שהיא לעתים קרובות ההפך משפת הטראומה.
כשאנחנו נרפאים, אנחנו צריכים למצוא דימוי, חוויה חזקה מספיק כדי לעקוף את תגובת הלחץ. אנחנו צריכים להרגיע את תגובת הלחץ של המוח, ואז אנחנו צריכים לתרגל את הרגשות החדשים, התחושות החדשות, התמונות החדשות הקשורות לחוויות האלה. אז על ידי כך, אנחנו לא רק יוצרים את המסלולים העצביים, תמי, אנחנו גם מגרים את שחרורם של נוירוטרנסמיטרים מעוררי הרגשה טובה כמו סרוטונין ודופמין, או הורמונים מעוררי הרגשה טובה כמו אסטרוגן ואוקסיטוצין, אפילו הגנים המעורבים בתגובת הלחץ של הגוף יכולים להתחיל לתפקד בצורה משופרת. התמונות האלה, החוויות האלה יכולות להיות קבלת נחמה ותמיכה כמו שאני מלמדת בספר שלי, או תחושות של חמלה או הכרת תודה או תרגול נדיבות, טוב לב, מיינדפולנס - בסופו של דבר כל דבר שמאפשר לנו להרגיש כוח או שלווה בפנים.
חוויות כאלה מזינות את קליפת המוח הקדם-מצחית, כידוע, ויכולות לעזור לנו למסגר מחדש את תגובת הלחץ, שזה מהותה, כדי שתהיה לה הזדמנות להירגע. מה שגיליתי באופן אישי הוא שהתרגול שלנו, לא משנה איזו תרגול אנחנו נוחתים עליו, הוא צריך שתהיה לו משמעות עבורנו. אנחנו צריכים להרגיש מחוברים אליו רגשית, תמי. הרעיון הוא להרחיק את המשיכה מהמוח האמצעי, מהמוח הלימבי, מהאמיגדלה שמשתגעת, ולהביא מעורבות למוח הקדמי, במיוחד לקליפת המוח הקדם-מצחית, שם נוכל לשלב את הדימויים החדשים האלה, את החוויות החדשות האלה, את השירים החדשים האלה, את השפה החדשה הזו, והמוח שלנו יכול להשתנות.
TS: מארק, האם תוכל לשתף אותי האם זה שיר חזותי או שיר לשוני ששימש עבורך כמפתח לריפוי?
MW: זה מצחיק שהזכרת את זה. יש הרבה שירים של רילקה ששינו את חיי לחלוטין. אלוהים אדירים! אני יכול להרוס רבים מהם אם אספר לך רבים מהם, אבל אחד המוקדמים שבהם עבדתי היה קטע שיר מאת תאודור רותקה, כשהוא דיבר על "בתקופה חשוכה, העין מתחילה לראות. אני פוגש את הצל שלי בצל המעמיק".
זה הבית הראשון של שיר "בתקופה חשוכה". ורק לזכור שכאשר העין שלי, כשלא יכולתי לראות ואמרו לי שאני עומדת להיות עיוורת בשתי העיניים - זו הייתה תקופה חשוכה מאוד. המשכתי לרצות לראות בצורה אחרת, הבנתי שידעתי שאולי לא אראה עם העיניים שלי, אבל ידעתי שבזמן החשוך, העין השנייה, העין הפנימית, העין מתחילה לראות. עשיתי הרבה עבודה עם צל. זה מה שאנחנו עושים. כשאנחנו רוצים להחלים, אנחנו צריכים להיכנס למקומות לא נוחים. כן. פגשתי את הצל שלי.
TS: מארק וולין הוא מחבר הספר שזכה בפרס נאוטילוס לפסיכולוגיה. הוא נקרא "זה לא התחיל איתך: איך טראומה משפחתית תורשתית מעצבת את מי שאנחנו ואיך לסיים את המעגל ". מארק, תודה רבה לך על עבודתך הנפלאה, החשובה והעמוקה, ועל היותך אורח ב"תובנות בקצה" . תודה.
MW: תודה לך, תמי. נהניתי לדבר איתך ולהיות כאן.
TS: תודה שהקשבתם ל- Insights at the Edge . אתם יכולים לקרוא תמלול מלא של הראיון היום באתר SoundsTrue.com/podcast. אם אתם מעוניינים, לחצו על כפתור ההרשמה באפליקציית הפודקאסט שלכם. בנוסף, אם אתם מרגישים השראה, גשו ל-iTunes והשאירו ביקורת על Insights at the Edge . אני אוהב לקבל את המשוב שלכם, להיות בקשר אתכם וללמוד כיצד נוכל להמשיך להתפתח ולשפר את התוכנית שלנו. אני מאמין שבעבודה משותפת נוכל ליצור עולם אדיב וחכם יותר. SoundsTrue.com: להעיר את העולם.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION