Tami Simon: Welcome to Insights at the Edge , Producerad Av Sounds True. Jag Heter Tami Simon; Jag är Grundaren Av Sounds True. Jag Skulle gärna Ta En Stund för Att Presentera Dig för Den Nya Sounds True Foundation. Sounds True Foundati

Du vet att embryologer i hundra år har vetat att den kvinnliga cellinjen slutar dela sig i livmodern, vilket innebär att när mormor är gravid i femte månaden med vår mamma, så finns ägget som en dag kommer att bli oss redan i vår mammas mage, som ligger i mormors mage.

Jag pratar om detta i min bok. Bara spekulerar, vad tror du implikationerna är att det finns tre generationer närvarande i mors och mormors mage? Sedan vet vi från Bruce Liptons arbete att mammas känslor kan förmedlas kemiskt till fostret genom moderkakan, och det kan biokemiskt förändra det genetiska uttrycket. Så det finns massor av vetenskap de bara klappar ihop nuförtiden. De använder möss eftersom du bara kan få en generation av människor. Du kan bara se på en generation. Det tar, vad, 12 till 20 år att få en generation i människor? Studierna är endast 12–13 år gamla. Så, de använder möss eftersom de med möss, möss och människor delar en liknande genetisk sammansättning. Över 90 procent av generna hos människor har motsvarigheter hos möss, varav över 80 procent är identiska. Du kan få en generation på 12 till 20 veckor med möss.

Så av den anledningen kan de extrapolera från dessa studier. Faktum är att min favoritstudie ägde rum från Emory Medical School i Atlanta, där de tog hanmöss, och de gjorde dem rädda för en körsbärsblommaliknande doft. Varje gång mössen luktar doften chockerar de dem. De fann redan, precis i den första generationen, förändringar – epigenetiska förändringar i blodet, i hjärnan, i spermierna.

I hjärnan fanns dessa förstorade områden där det fanns en större mängd luktreceptorer, så att dessa möss i den första generationen som blev chockade började lära sig att upptäcka doften i lägre koncentrationer och därigenom skydda sig själva. Deras hjärnor anpassade sig epigenetiskt för att skydda dem, vilket fascinerar mig, hur snabbt dessa epigenetiska förändringar börjar.

De hittade förändringarna i spermierna och hjärnan. Så forskaren sa: "Tja, vad skulle hända om vi impregnerar kvinnor som inte blev chockade med denna sperma?" De gjorde det. Sedan hände det fantastiska i andra och tredje generationen. Valparna och morvalparna blev nerviga och nervösa bara av att känna lukten, inte av att bli chockade. De blev aldrig chockade. De blev nerviga och nervösa. De hade ärvt stressreaktionen utan att direkt uppleva traumat.

Så jag vet att detta är ett långt svar på din fråga om tidigare liv, men det är här min fascination bor. . .

TS: Visst. Nej, jag uppskattar det.

MW: . . . i alla dessa upptäckter.

TS: Det jag vill se till att våra lyssnare får en verklig känsla av, och vad jag vill förstå bättre, är ditt tillvägagångssätt för att hjälpa människor att läka, det du kallar "kärnspråksstrategin" för att läka från ärftliga trauman. Ta oss genom stegen.

MW: Okej. Så när jag arbetar med människor vill jag veta både deras verbala och deras nonverbala traumaspråk, det jag kallar kärnspråk. Så jag har upptäckt att när ett trauma inträffar lämnar det ledtrådar efter sig – inte bara i DNA:t, utan i form av känslomässigt laddade ord och meningar. Dessa ledtrådar, de bildar ett spår av brödsmulor. Om du följer det kan det leda oss tillbaka till en traumatisk händelse i vår familjehistoria. Det är som att samla pusselbitarna, och så plötsligt får du den här saknade pusselbiten, och då kommer hela bilden fram och du har äntligen ett sammanhang som förklarar varför du känner som du känner.

MW: Det finns också en vetenskaplig anledning till detta traumaspråk, eftersom vi vet från traumateorin att när en traumahändelse inträffar, går betydande information i traumat förlorad. Det skingras. Den går förbi frontalloberna. Så upplevelsen av detta trauma, exakt vad som händer oss, kan inte benämnas eller ordnas med ord. Våra språkcenter blir äventyrade. Sedan utan språk lagras våra traumatiska upplevelser som fragment av minne, språk, kroppsförnimmelser, bilder, känslor. Det är som att sinnet skingras. Hippocampus blir störd och sedan separeras dessa väsentliga element. Vi förlorar historien, och sedan fullföljer vi aldrig helandet.

Men vad jag hittade är att de här bitarna inte är förlorade, Tami. De har helt enkelt omdirigerats. Så jag letar efter min klients verbala och icke-verbala traumaspråk, och jobbet är att samla detta språk och länka samman det och koppla ihop prickarna, så att vi kan landa på händelserna där detta språk uppstod.

Så när det är verbalt kan det vara meningar som "Jag kommer att bli galen", eller "Jag blir inlåst", eller "Jag kommer att skada någon och jag förtjänar inte att leva", eller "Jag kommer att bli övergiven" eller "Jag kommer att förlora allt." Men det kan också vara nonverbalt, och det är då vi ser på våra rädslor och våra fobier och våra ovanliga symtom och våra ångest och depressioner. Dessa saker som plötsligt slår kan vara eller börja vid en viss ålder, 30 år, när mormor blev änka eller 25 år, när pappa gick ut i krig och kom hem avtrubbad. Det är ofta i samma ålder som något traumatiskt har hänt i vår familjehistoria. Eller så tittar vi på depressioner eller våra destruktiva beteenden som fortsätter att upprepas, eller så fortsätter vi att göra samma relationsval eller samma pengaval eller samma karriärval, eller så saboterar vi upprepade gånger vår framgång. Bokstavligen, vi fortsätter att kliva i samma gropar.

Det här är vad jag är intresserad av att hitta. Sedan därifrån, nu när vi har isolerat problemet, måste vi ha en positiv upplevelse som kan förändra vår hjärna - som kan förändra vår hjärna. Jag känner att jag bara har gett lyssnarna de dåliga nyheterna att vi alla är i samma båt och att båten sjunker, men det är inte sant. Det finns faktiskt positiv forskning som finns där ute nu.

Forskare kan nu vända traumasymtomen hos möss, och konsekvenserna är snabba. Jag listar allt detta på min Facebook-sida, alla dessa studier, men bara för att sätta ord på det, när dessa traumatiserade möss utsätts för positiva upplevelser, förändrar det hur deras DNA uttrycks. Det uttrycker. Det hämmar enzymerna som orsakade DNA-metylering och histonmodifieringar. Så, Isabelle Mansuy, som jag pratade om tidigare, hon traumatiserade dessa möss. När hon väl placerade dem i positiva miljöer med låg stress, vände deras traumasymtom. Deras beteenden förbättrades. Det skedde förändringar i DNA-metyleringen, vilket förhindrade att symptomen överfördes till nästa generation.

TS: Nu, en av de saker jag är nyfiken på, Mark, jag vet att du har arbetat med människor som är barn och barnbarn till människor som har drabbats av förintelsen eller människor som levt genom olika krig eller växt upp i krigsområden. Jag skulle vara nyfiken på att veta hur du kunde hitta deras kärntraumaspråk, men ännu viktigare, helandet – i ditt arbete, hur du kunde hjälpa dessa människor att läka från en verklig familjelinje av sådana trauman.

MW: Jag ska berätta historien om Prak, inte hans riktiga namn, utan en åttaårig kambodjansk pojke, vilket var ett fascinerande fall. Han fick aldrig veta att hans farfar mördades på dödsfälten. Faktum är att han förleddes att tro att den andra farfar, som mormodern gifte sig med, var hans riktiga farfar. Så han hade ingen information. Den här pojken, han skulle springa med huvudet först in i väggar och skaka sig själv. Han skulle vara på en basketplan, och han skulle bara springa med huvudet först in i en basketstav och bli utslagen. När han var åtta år gammal tror jag att han redan hade fått sju hjärnskakningar.

Han tog också en galge, bara en vanlig klädhängare, och han slog den i soffan, och han skrek, "Döda! Döda! Döda! Döda!" Så när jag arbetar med hans föräldrar, både hans mamma och pappa, håller jag redan på att samla in hans traumaspråk, det nonverbala och det verbala. Det verbala språket är "Döda! Döda!" Var kommer det ifrån? Det nonverbala traumaspråket är att han springer in i väggar och stolpar och får hjärnskakning.

Så han har dessa två destruktiva beteenden, vilket inte är viktigt, men jag kallar det en dubbel identifikation. Han är identifierad med två personer. Tja, det är viktigt. Vem han har identifierats med är farfadern, den riktiga farfadern, som har knäckts över huvudet med ett lieliknande verktyg i Tuol Sleng-fängelset, där han har mördats. De anklagade honom för att vara en västerländsk spion, en CIA-spion. De slår honom i huvudet med lieen, som ser ut som en galge, och den som slår honom över huvudet dödar honom.

Så pojken, utan att ens veta vad han gör, utövar de här två beteendena: att bli knäckt i huvudet, dödad och skriker, "Döda! Döda!" Så jag sa till pappan, "Gå hem och berätta för din son om din riktiga pappa, och hur mycket du älskade honom, och vad som hände, och hur du fortfarande saknar honom." För jag fann att i den kulturen finns det en blick framåt, inte en tillbakablick. Det var verkligen svårt att få pappan att berätta om det förflutna.

Han sa till mig, "Vi ser bara framåt. Vi ser inte tillbaka."

Jag sa: "Ja, men det här är viktigt för din sons helande. Har du ett foto på din riktiga far?"

Han säger: "Det gör jag."

"Snälla, lägg det här fotot," sa jag, "av hans riktiga farfar över hans säng, och säg att farfar skyddar honom. Faktum är att visa honom bilden av en gloria, och berätta för honom att farfar i andevärlden gör det här ljuset på toppen av hans huvud, välsignar hans huvud på natten när han sover. Ge honom bilden av denna gloria över huvudet. Med hans pappa ska han också göra ont i huvudet. till pagoden och tänd rökelse", det är templet, "och tänd rökelse för farfadern, hans riktiga farfar, såväl som för mannen som dödade honom, så att ättlingarna i båda familjerna kunde vara fria." Det var svårt att förklara det för familjen, men de gjorde det.

Det här är den coolaste delen. De tog honom till templet. Tre veckor efter att ha tagit honom till tinningen och lagt bilden av farfar över hans huvud med den bilden, räcker Prak klädhängaren till sin mamma och säger: "Mamma, jag behöver inte leka med det här längre."

TS: Det är en kraftfull historia.

MW: Ja, ja. Det är potent. Ja, ja.

TS: Nu, Mark, en av de takeaways som var mycket meningsfull för mig i din bok, Det började inte med dig , är en lära som du ger Bert Hellinger kredit, vilket är denna idé att vi kan ha lojalitetsband, som du refererar till som omedveten lojalitet, och att mycket av vårt lidande i våra familjer kan komma från detta – att vi på något sätt är lojala att känna att vi är lojala människor.

Jag tycker att det här är en riktigt, riktigt djup idé. Hur hjälper du någon att läka när de har den här känslan av, "Detta är ett uttryck för min lojalitet mot den här personen, att bära på deras sorg eller deras ilska eller vad de nu lider av."

MW: Det du pratar om, denna lojalitet – och ibland är det omedveten lojalitet, vi vet inte ens att vi har det – det är ankaret. Det är därför vissa människor verkar återuppleva och upprepa och andra inte. När det inte talas om trauman eller när läkningen är ofullständig för att smärtan eller sorgen eller skammen eller pinsamheten är för stor, och vi inte vill gå in där och titta på det traumat eller prata om det traumat, eller de personer som är inblandade i traumat avvisas eller exkluderas, då kan, som du nämnde, aspekter av dessa trauman dyka upp i senare generationer. Omedvetet kommer vi att upprepa mönstret eller dela liknande olycka tills traumat äntligen har en chans att läka.

I slutändan tror jag att sammandragningen av ett trauma i slutändan söker efter dess expansion, och det kommer att upprepas, även i en familj, i generationer, tills den expansionen sker. Jag menar, till och med Freud, för hundra år sedan, när han skrev om upprepningstvång, skrev han om hur traumat bara söker möjligheten till ett bättre resultat, så att det kan läka.

Som ett svar på din fråga kan jag be någon komma in på kontoret efter att vi har diagnostiserat eller grävt fram denna omedvetna lojalitet. Jag kanske får personen att stå i fotspåren. Jag kan bokstavligen sätta ut gummifotspår av pappan eller mamman eller mormodern eller farfar och få klienten att känna att hans mamma, hennes mamma, hans pappa, hennes farfar, hennes mormor, hans farfar inte vill ha vår olycka.

Faktum är att de bara vill att vi ska göra bra ifrån oss, även om de inte kan visa oss det. Det är verkligen hoppet och drömmen: att vi klarar oss bra. Det bästa sättet att hedra dem är att leva vårt liv fullt ut, det är där vi kommer till sessionen, där kunden har en nyare, djupare förståelse för att den sanna lojaliteten är att göra bra ifrån sig.

TS: Jag vet att du gjorde ett mycket betydande steg där, låt oss säga, att denna förälder eller farförälder har gått bort. Hur vet vi att de inte vill att vi ska bära deras smärta? Att det bästa sättet att hedra dem är att leva fullt ut och inte fortsätta bära den bördan? Hur vet vi det?

MW: Bra fråga. Enligt min erfarenhet, kliniskt, på mitt kontor, när jag har människor som står på fotspåren av sin avlidne förälder eller sin avlidne morförälder och känner sig in i sin kropp som om de vore dem, är det inte den information de rapporterar. Informationen de rapporterar, jag menar den negativa information som föräldern skulle vilja ha, det är alltid — jag skulle säga, herregud! Jag skulle säga 100 procent av tiden - den föräldern eller farföräldern är . . . Det är nästan som om det också finns ett cellulärt minne av den här personen, som om de har gått bort i våra kroppar, och en cellulär kunskap i våra kroppar att rörelsen är mot expansion, och inte för att upprätthålla sammandragningen. Är det vettigt?

TS: Det gör det. Det gör det. Jag vet att du arbetar med helande bilder, såväl som helande meningar. Så, en läkande mening kan vara något i stil med, "Jag kommer nu att hedra dig genom att leva fullt ut. Det som hände dig kommer inte att vara förgäves," den typen av saker. Vad är några helande bilder som människor arbetar med som är sätt att släppa dessa lojalitetsband till en tidigare generations trauma som faktiskt håller personen tillbaka? Vilka bilder hjälper?

MW: Tja, om vi går tillbaka till några av de berättelser jag till och med berättade idag, så hade Sarah bilden av hennes morföräldrar som stödde henne. Varje gång hon gick för att klippa, istället för att klippa, kände hon en varm känsla av att hennes mormor älskade henne, stod bakom henne, och hennes farfar älskade henne, stod bakom henne. Prak, den kambodjanska pojken, hade en helande bild av att hans huvud välsignades på natten av en gloria av sin riktiga farfar, och sedan kunde han ta emot kärleken. Han kunde känna fadern också, en förändring hos sin far, vilket är en helande bild av att pappan kan prata om sin riktiga far.

Så det var en annan. Det finns så många helande bilder insvept i den berättelsen. Nu omfamnar familjen denna dimensionella kärlek i alla dimensioner, i alla riktningar. Farfadern fördes tillbaka till familjens släktlinje, in i historien. Han kunde inte ens raderas av en annan person. Detta var vad Bert Hellinger lärde sig av zuluerna. Han lärde sig att när någon går bort är de inte borta, de är väldigt mycket här och de är fortfarande väldigt mycket en del av vår familj.

Tanken på att förkasta dem, i zulukulturen, är nästan ovanlig, men det är vanligt i vår västerländska kultur. Faktum är att även när vi tänker på graven, det stora cementblocket, det sex fot långa blocket som ligger på en gravplats. Det var vidskepligt, så anden kunde inte fly. Så, vi raderar, vi separerar från andarna snarare än att omfamna andarna som resurser och som styrka, som resurser av styrka, som helande bilder av styrka.

Jag skulle säga till lyssnaren – om lyssnaren kunde känna sina förfäder bakom sig, hans eller hennes föräldrar, och bakom föräldrarna farföräldrarna, och bakom föräldrarna och farföräldrarna, farföräldrarna, och bakom farfars farföräldrarna, farföräldrarna – bara att mjukna upp och andas och luta sig tillbaka in i denna bild av allt som kommer från allt som kommer från oss, allt som kommer från oss, visdomen, styrkan. livet, upplevelserna, all kunskap. Och om vi bara kunde luta oss tillbaka in i det, och föra in det i våra kroppar, och mjukna till det, och tillåta det att expandera oss, även i denna bild vi kan få.

TS: Nu, Mark, du nämnde i början av vårt samtal att när du reste över hela världen och letade efter hjälp med din synutmaning – det faktum att du höll på att förlora synen – att du hörde från olika andliga lärare att det viktigaste du kan göra är att faktiskt läka din relation med dina föräldrar. I boken Det började inte med dig var ett av vetenskapsstyckena som verkligen påverkade mig studier som visade att om du kan känna denna kärlek, om du kan ta emot kärleken från din släktlinje som kommer mot dig, liknande hur du precis beskrev det, att du faktiskt kommer att få bättre hälsa och till och med livslängd. Jag trodde att det är så. . .

MW: Är inte det fantastiskt?

TS: Ja. Kan du berätta lite om det för våra lyssnare?

MW: Ja. Det finns en studie som inte många känner till som utfördes på 1950-talet av Harvard och Johns Hopkins. Jo, studien vid Harvard kallades Mastery of Stress-studien. De frågade 21-åringar, det var en longitudinell studie, de tittade på dem vart 35:e år. De ställde en fråga, "Beskriv din relation till din mamma", och sedan en fråga, "Beskriv din relation med din pappa." För att göra det enkelt gav de dig fyra flervalslådor. Det var antingen varmt och nära, vänligt, tolerant eller ansträngt och kallt.

Människor som valde – med sin mamma, till exempel – "toleranta" eller "ansträngda och kalla", 35 år senare, hade 91 procent av dem ett betydande hälsotillstånd som kranskärlssjukdom, alkoholism, diabetes, jämfört med endast 45 procent, mindre än hälften, som kryssade i rutorna "varmt och nära" och "vänligt". Är inte det fantastiskt? Siffrorna var likartade med pappan, 82 procent och 50 procent.

Johns Hopkins upprepade denna studie som tittade på samband med cancer, och de fann samma sak: att det finns ett samband mellan närhet till föräldrarna. Så många gånger kan vi inte hela med våra föräldrar i verkligheten, men minimalt kan vi hela det i vår inre bild. Om det inte är möjligt att läka det i verkliga livet – kasta dig aldrig framför ett tåg i rörelse – men när du kan reflektera på ett bredare sätt kommer du att se bakom dina föräldrar, bakom deras handlingar och beteenden, deras kritik, deras sårande – är bara en traumatisk händelse som blockerade den kärlek de kunde ge.

När vi verkligen förstår detta förändrar det saker. Vi kan nå vår medkänsla. Sedan genom vår medkänsla engagerar vi delar av hjärnan som fyller oss med frid, den prefrontala cortex. Det ursäktar inte det dåliga beteendet, men det förklarar. Det är något som jag lär ut i boken, hur man kan få något bra från mina föräldrar, till och med väldigt lite gavs.

TS: Kan du ge en ledtråd till det för en av våra lyssnare som kanske ställer in just nu och säger: "Åh, Gud! Jag måste jobba lite nu med min svåra förälder?"

MW: Tja, först måste vi komma till idén, och det här är en mental del av det där. . . Jag pratar mycket om detta i boken. Jag pratar om negativitetsbias som hindrar oss från att känna något positivt. Många av oss rapporterar: "Det finns inget positivt. De var bara grymma." Och negativiteten i vår hjärna, hur vi är orienterade mot det som är negativt för att hålla oss säkra, amygdala, två tredjedelar av det söker efter hot. Det tillåter oss inte riktigt att ha några positiva bilder. Vi håller bara de negativa bilderna så att vi kan känna oss trygga, men om vi kan titta, börja här och titta bakom den föräldern och göra ett genogram, dra tillbaka lagren, lista trauman som hände den föräldern.

"Åh, herregud! Hon gavs bort när hon var två."

"Åh herregud! Min pappa, hans lillebror dog i simhallen och han fick skulden för att han var åtta och brorsan var fem."

Vi börjar se några av dessa trauman som bröt våra föräldrars kärlek eller bröt vår mormors kärlek till vår mamma eller vår mormors kärlek till vår pappa. Vi kan se dessa anknytningsmönster har sipprat ner i generationer. Faktum är att det är den mest replikerade studien inom hela epigenetik. De tar babymöss, skiljer dem från sina mammor, och de kan se i tre generationer att mönstret av bruten anknytning upplevs i tre generationer.

Så vi måste titta på, "Tja, vad bröt fästet? Vad stängde din mormor ner?" För om din mamma inte fick nog så kunde hon inte ge tillräckligt, tydligt och så vidare och så vidare. Så jag hjälper klienten, läsaren, lyssnaren att först titta tillbaka. Låt oss börja med att göra ditt traumagram, och jag lär ut hur man gör det i boken, hur man gör genogrammet, traumagrammet för att börja lista dessa saker och ta en titt på en del av ditt traumaspråk, och var det verkligen har sitt ursprung. Vem var den första att känna så här? Och då är det för att öppna oss.

TS: Jag har bara en sista fråga till dig. En av de saker som jag plockade upp från boken är den här meningen: "Att läka från ett ärftligt trauma är besläktat med att skapa en dikt." Jag vet att du skriver poesi, Mark, och jag tyckte att det här var så intressant att du skulle jämföra den här processen – vilket jag tror att många kanske tänker: "Wow! Det här är svårt. Det här kommer att bli svårt för mig att göra det här arbetet." Det är som att skapa en dikt.

MW: Det är det jag vet bäst, att skriva. Min bakgrund är att skriva varje dag och förstå hur språket kommer till oss, och var det språket kommer ifrån. Men låt mig se om jag kan förklara det. När vi skriver en dikt hänger den på rätt bild, rätt timing och rätt språk. Om dikten ska ha någon styrka måste vi träffa den bilden vid rätt tillfälle. Den bilden kommer inte att vara meningsfull för oss om vi fortfarande är i vår ilska. Vet du vad jag menar?

Vi måste vara bortom alla sätt som vi kämpar på för att den bilden ska landa. Det måste landa i våra kroppar. Det måste komma i rätt tid, och språket måste vara exakt. Så jag hjälper inte bara läsaren, lyssnaren, klienten att komma över hans traumaspråk, utan också hans helande språk, som ofta är motsatsen till traumaspråket.

När vi läker måste vi hitta en bild, en upplevelse som är kraftfull nog att åsidosätta stressreaktionen. Vi måste lugna hjärnans stressreaktion, och sedan måste vi öva på de nya känslorna, de nya förnimmelserna, de nya bilderna som är förknippade med dessa upplevelser. Sedan genom att göra det skapar vi inte bara nervbanorna, Tami, vi stimulerar också frisättningen av må-bra signalsubstanser som serotonin och dopamin, eller må-bra-hormoner som östrogen och oxytocin, även själva generna som är involverade i kroppens stressrespons kan börja fungera på ett förbättrat sätt. Dessa bilder, dessa upplevelser kan vara att få tröst och stöd som jag lär i min bok, eller känslor av att känna medkänsla eller tacksamhet eller utöva generositet, kärleksfull omtanke, medvetenhet – i slutändan allt som gör att vi kan känna styrka eller frid inom oss.

Erfarenheter som denna ger mat till den prefrontala cortex, som vi vet, och kan hjälpa oss att omformulera stressreaktionen, vilket är vad det handlar om, så att det har chansen att lugna ner sig. Vad jag personligen hittade är vår praktik, vilken övning vi än landar på måste den ha mening för oss. Vi måste känna oss känslomässigt kopplade till det, Tami. Tanken är att dra bort dragkraften från mellanhjärnan, den limbiska hjärnan, amygdala som blir galen, och skapa engagemang i framhjärnan, speciellt den prefrontala cortex där vi kan integrera dessa nya bilder, dessa nya upplevelser, dessa nya dikter, detta nya språk och våra hjärnor kan förändras.

TS: Mark, kan du dela med dig av om det är en visuell dikt eller en språkdikt som för dig har varit en helande nyckel?

MW: Det är roligt att du nämnde det. Det finns många dikter av Rilke som helt enkelt förändrade mitt liv. Herregud! Jag skulle kunna slakta många av dem genom att berätta om många av dem, men en av de tidigaste som jag arbetade med var ett diktfragment av Theodore Roethke när han pratade om: "I en mörk tid börjar ögat se. Jag möter min skugga i den allt djupare skuggan."

Det är den första strofen i en dikt "I en mörk tid." Och bara att komma ihåg att när mitt öga, när jag inte kunde se och de sa till mig att jag skulle bli blind på båda ögonen - det var en väldigt mörk tid. Jag ville hela tiden se på ett annat sätt, insåg att jag visste att jag kanske inte ser med mina ögon, men jag visste att i den mörka tiden börjar det andra ögat, det inre ögat, ögat se. Jag gjorde mycket skuggarbete. Det är vad vi gör. När vi vill läka, måste vi gå in på de obekväma platserna. Ja. Jag mötte min skugga.

TS: Mark Wolynn är författare till en bok som vann Nautilus Award for Psychology. Den heter It Didn't Started with You: How Inherited Family Trauma Shapes Who We Are and How to End the Cycle . Mark, tack så mycket för ditt stora och viktiga och djupa arbete, och för att du är gäst på Insights at the Edge . Tack.

MW: Tack, Tami. Jag njöt av att prata med dig och vara här.

TS: Tack för att du lyssnade på Insights at the Edge . Du kan läsa en fullständig utskrift av dagens intervju på SoundsTrue.com/podcast. Om du är intresserad, tryck på prenumerera-knappen i din podcast-app. Dessutom, om du känner dig inspirerad, gå till iTunes och lämna en recension av Insights at the Edge . Jag älskar att få din feedback, att vara i kontakt med dig och lära mig hur vi kan fortsätta att utvecklas och förbättra vårt program. Genom att arbeta tillsammans tror jag att vi kan skapa en snällare och klokare värld. SoundsTrue.com: väcka upp världen.