Alam mo na ang mga embryologist sa loob ng isang daang taon ay alam na ang babaeng cell line ay humihinto sa paghahati sa sinapupunan, ibig sabihin kapag si lola ay limang buwan nang buntis sa ating ina, ang itlog na balang araw ay magiging tayo ay naroroon na sa sinapupunan ng ating ina, na nasa sinapupunan ni lola.
Pinag-uusapan ko ito sa aking libro. Just speculating, ano sa tingin mo ang implikasyon na mayroong tatlong henerasyon sa sinapupunan ng ina at lola? Pagkatapos ay alam natin mula sa gawain ni Bruce Lipton na ang mga emosyon ng ina ay maaaring maiparating sa kemikal sa fetus sa pamamagitan ng inunan, at maaari nitong biochemically baguhin ang genetic expression. Kaya, maraming agham na pinagsasama-sama lang nila ngayon. Gumagamit sila ng mga daga dahil maaari ka lamang makakuha ng isang henerasyon sa mga tao. Maaari ka lamang tumingin sa isang henerasyon. Kailangan, ano, 12 hanggang 20 taon upang makakuha ng isang henerasyon sa mga tao? Ang mga pag-aaral ay 12-13 taong gulang lamang. Kaya, gumagamit sila ng mga daga dahil sa mga daga, daga at mga tao, magkapareho sila ng genetic makeup. Higit sa 90 porsiyento ng mga gene sa mga tao ay may mga katapat sa mga daga na may higit sa 80 porsiyento ay magkapareho. Maaari kang makakuha ng isang henerasyon sa loob ng 12 hanggang 20 na linggo gamit ang mga daga.
Kaya, sa kadahilanang iyon, nagagawa nilang mag-extrapolate mula sa mga pag-aaral na ito. Sa katunayan, ang paborito kong pag-aaral ay nangyari sa Emory Medical School sa Atlanta, kung saan kinuha nila ang mga lalaking daga, at ginawa nilang takot sila sa isang cherry blossom-like scent. Sa tuwing naaamoy ng mga daga ang pabango, nabigla sila sa kanila. Natagpuan na nila, sa unang henerasyong iyon, ang mga pagbabago—mga pagbabago sa epigenetic sa dugo, sa utak, sa tamud.
Sa utak, mayroong mga pinalaki na lugar kung saan mayroong mas malaking dami ng mga receptor ng amoy, kaya't ang mga daga sa unang henerasyong iyon na nabigla ay nagsimulang matutong tuklasin ang pabango sa mas mababang konsentrasyon, at sa gayon ay pinoprotektahan ang kanilang sarili. Ang kanilang mga utak ay epigenetically inangkop upang protektahan sila, na kinikilig ako, kung gaano kabilis magsimula ang mga pagbabagong epigenetic na ito.
Natagpuan nila ang mga pagbabago sa tamud at utak. Kaya't sinabi ng mananaliksik, "Buweno, ano ang mangyayari kung mabuntis natin ang mga babae na hindi nabigla sa tamud na ito?" Ginawa nila. Pagkatapos ang kamangha-manghang bagay ay nangyari sa ikalawa at ikatlong henerasyon. Ang mga tuta at grandpups ay naging magugulatin at mabalisa sa pamamagitan lamang ng pag-amoy ng amoy, hindi sa pagkagulat. Hindi sila kailanman nabigla. Sila ay naging magugulatin at mabalisa. Namana nila ang tugon sa stress nang hindi direktang nararanasan ang trauma.
Kaya, alam kong ito ay isang mahabang sagot sa iyong tanong tungkol sa nakaraang buhay, ngunit dito nabubuhay ang aking pagkahumaling . . .
TS: Oo naman. Hindi, pinahahalagahan ko ito.
MW: . . . sa lahat ng mga pagtuklas na ito.
TS: Ang gusto kong tiyakin na ang aming mga tagapakinig ay magkakaroon ng tunay na kahulugan, at ang gusto kong mas maunawaan, ay ang iyong diskarte sa pagtulong sa mga tao na gumaling, ang tinatawag mong "pangunahing diskarte sa wika" para sa pagpapagaling mula sa minanang trauma. Dalhin kami sa mga hakbang.
MW: OK. Kaya, kapag nakikipagtulungan ako sa mga tao, gusto kong malaman ang kanilang verbal at nonverbal trauma language, ang tinatawag kong core language. Kaya, natuklasan ko na kapag nangyari ang isang trauma, nag-iiwan ito ng mga pahiwatig—hindi lamang sa DNA, kundi sa anyo ng mga salita at pangungusap na may damdamin. Ang mga pahiwatig na ito, bumubuo sila ng isang breadcrumb trail. Kung susundin mo ito, maaari tayong bumalik sa isang traumatikong pangyayari sa kasaysayan ng ating pamilya. Ito ay tulad ng pagkolekta ng mga piraso ng puzzle, at pagkatapos ay bigla na lang, nakuha mo itong nawawalang piraso ng puzzle, at pagkatapos ay makikita ang buong larawan, at sa wakas ay mayroon kang konteksto na nagpapaliwanag kung bakit mo nararamdaman ang nararamdaman mo.
MW: May siyentipikong dahilan din ang trauma language na ito, dahil alam natin mula sa trauma theory na kapag nangyari ang trauma event, mawawala ang makabuluhang impormasyon sa trauma. Nagkakalat ito. Nilalampasan nito ang frontal lobes. Kaya, ang karanasan ng trauma na ito, kung ano mismo ang nangyayari sa atin, ay hindi maaaring pangalanan o iutos sa pamamagitan ng mga salita. Nakompromiso ang ating mga sentro ng wika. Pagkatapos nang walang wika, ang aming mga traumatikong karanasan ay naiimbak bilang mga fragment ng memorya, wika, mga sensasyon ng katawan, mga imahe, mga emosyon. Parang dispersed ang isip. Ang hippocampus ay naaabala at pagkatapos ang mga mahahalagang elementong ito ay naghihiwalay. Nawawala tayo sa kwento, at pagkatapos ay hindi natin nakumpleto ang pagpapagaling.
Gayunpaman, ang nakita ko ay hindi nawawala ang mga pirasong ito, Tami. Na-rerouting lang sila. Kaya, hinahanap ko ang verbal at nonverbal trauma language ng aking kliyente, at ang trabaho ay tipunin ang wikang ito at iugnay ito at ikonekta ang mga tuldok, upang mapunta tayo sa mga kaganapan kung saan nagmula ang wikang ito.
Kaya, kapag ito ay pasalita, maaari itong maging mga pangungusap tulad ng, "Mababaliw ako," o "Ikukulong ako," o "Masasaktan ko ang isang tao at hindi ako karapat-dapat na mabuhay," o "Iiwan ako," o "Mawawala ang lahat." Ngunit maaari rin itong maging nonverbal, at iyon ay kapag tinitingnan natin ang ating mga takot at ang ating mga phobia at ang ating mga hindi pangkaraniwang sintomas at ang ating mga pagkabalisa at depresyon. Ang mga bagay na ito na biglang tumama ay maaaring o nagsimula sa isang tiyak na edad, edad 30, noong nabalo si lola o edad 25, noong nakipagdigma si tatay at umuwing manhid. Madalas kasing edad kung saan may nangyaring traumatic sa family history namin. O tinitingnan natin ang mga depresyon o ang ating mga mapanirang pag-uugali na paulit-ulit, o patuloy tayong gumagawa ng parehong mga pagpipilian sa relasyon o parehong mga pagpipilian sa pera o parehong mga pagpipilian sa karera, o paulit-ulit nating sinasabotahe ang ating tagumpay. Sa literal, patuloy tayong tumutuntong sa parehong mga lubak.
Ito ang interesado kong hanapin. At mula roon, ngayong nahiwalay na natin ang problema, kailangan nating magkaroon ng positibong karanasan na maaaring magbago ng ating utak—na maaaring magbago ng ating utak. Pakiramdam ko ay naibigay ko lang sa mga nakikinig ang masamang balita na lahat tayo ay nasa iisang bangka, at lumulubog ang bangka, ngunit hindi ito totoo. Mayroon talagang positibong pananaliksik na nasa labas ngayon.
Nagagawa na ngayon ng mga mananaliksik na baligtarin ang mga sintomas ng trauma sa mga daga, at ang mga implikasyon ay mabilis. Inilista ko ang lahat ng ito sa aking Facebook page, lahat ng mga pag-aaral na ito, ngunit para lamang ilagay ito sa mga salita, kapag ang mga na-trauma na daga na ito ay nalantad sa mga positibong karanasan, binabago nito ang paraan ng pagpapahayag ng kanilang DNA. Ito ay nagpapahayag. Pinipigilan nito ang mga enzyme na naging sanhi ng DNA methylation at mga pagbabago sa histone. So, si Isabelle Mansuy, na kausap ko kanina, natrauma niya itong mga daga. Sa sandaling inilagay niya sila sa mga positibong kapaligiran na mababa ang stress, ang kanilang mga sintomas ng trauma ay nabaligtad. Bumuti ang kanilang mga pag-uugali. May mga pagbabago sa DNA methylation, na pumigil sa mga sintomas na mailipat sa susunod na henerasyon.
TS: Ngayon, isa sa mga na-curious ko, Mark, alam kong nakatrabaho mo ang mga taong anak at apo ng mga taong naapektuhan ng holocaust o mga taong nabuhay sa iba't ibang digmaan o lumaki sa mga lugar ng digmaan. Gusto kong malaman kung paano mo nahanap ang kanilang pangunahing trauma na wika, ngunit higit sa lahat, ang pagpapagaling—sa iyong trabaho, kung paano mo natulungan ang mga taong iyon na gumaling mula sa isang tunay na linya ng pamilya ng naturang trauma.
MW: Sasabihin ko ang kwento ni Prak, hindi ang kanyang tunay na pangalan, ngunit isang walong taong gulang na batang Cambodian, na isang kamangha-manghang kaso. Hindi kailanman sinabi sa kanya na ang kanyang lolo ay pinatay sa mga lugar ng pagpatay. Sa katunayan, pinaniwalaan siya na ang pangalawang lolo, na pinakasalan ng lola, ay ang kanyang tunay na lolo. Kaya wala siyang anumang impormasyon. Itong batang ito, tatakbo muna siya sa mga pader at magkakagulo. Siya ay nasa isang basketball court, at siya ay tatakbo muna sa isang poste ng basketball at ma-knock out. Sa walong taong gulang, sa tingin ko ay nagkaroon na siya ng pitong concussions.
Kukuha rin siya ng hanger, isang regular na coat hanger, at hahampasin niya ito sa sofa, at sisigaw siya ng, "Patay! Patayin! Patayin! Patayin!" So, as I'm working with his parents, both his mother and father, I'm already gathering his trauma language, the nonverbal and the verbal. Ang pandiwang wika ay, "Patayin! Patayin!" Saan ito nanggaling? Ang nonverbal trauma language ay patuloy siyang tumatakbo sa mga pader at poste at nagkakaroon ng concussions.
Kaya, mayroon siyang dalawang mapanirang pag-uugali, na hindi mahalaga, ngunit tinatawag ko itong dobleng pagkakakilanlan. Nakilala siya sa dalawang tao. Well, ito ay mahalaga. Kung kanino siya nakilala ay ang lolo, ang tunay na lolo, na nilagyan ng parang scythe tool sa kulungan ng Tuol Sleng, kung saan siya pinatay. Inakusahan nila siya bilang isang Western spy, isang CIA spy. Hinampas nila siya sa ulo gamit ang scythe, na mukhang isang sabitan, at pinapatay siya ng taong tumama sa kanya sa ulo.
Kaya't ang batang lalaki, nang hindi man lang alam kung ano ang kanyang ginagawa, ay ginagawa ang dalawang pag-uugaling ito ng pagkakabuko sa ulo, pagpatay, at pagsigaw, "Patayin! Patayin!" Kaya sinabi ko sa ama, "Umuwi ka at sabihin sa iyong anak ang tungkol sa iyong tunay na ama, at kung gaano mo siya kamahal, at kung ano ang nangyari, at kung paano mo pa rin siya nami-miss." Dahil natagpuan ko sa kulturang iyon mayroong isang naghahanap ng pasulong, hindi isang pagtingin sa likod. Napakahirap talagang sabihin sa kanya ng ama ang tungkol sa nakaraan.
Sinasabi niya sa akin, "Kami ay umaasa lamang. Hindi kami lumilingon."
Sinabi ko, "Oo, ngunit ito ay mahalaga para sa pagpapagaling ng iyong anak. Mayroon ka bang larawan ng iyong tunay na ama?"
Sabi niya, "I do."
"Pakilagay ang larawang ito," sabi ko, "ng kanyang tunay na lolo sa ibabaw ng kanyang kama, at sabihin sa kanya na pinoprotektahan siya ng lolo. Sa katunayan, ipakita sa kanya ang larawan ng isang halo, at sabihin sa kanya na si lolo sa mundo ng mga espiritu ay gumagawa ng liwanag na ito sa tuktok ng kanyang ulo, binabasbasan ang kanyang ulo sa gabi kapag siya ay natutulog. Ibigay sa kanya ang imahe ng halo na ito sa kanyang ulo. Pagkatapos ay sabihin sa kanya na saktan siya ng kanyang ama na huwag na siyang saktan. pagoda at magaan na insenso,” iyon ang templo, “at magaan na insenso para sa lolo, ang kanyang tunay na lolo, gayundin para sa taong pumatay sa kanya, upang ang mga inapo sa magkabilang pamilya ay makalaya.” Iyon ay isang mahirap na ipaliwanag iyon sa pamilya, ngunit ginawa nila ito.
Ito ang pinaka-cool na bahagi. Dinala nila siya sa templo. Tatlong linggo matapos siyang dalhin sa templo at ilagay ang larawan ng lolo sa kanyang ulo na may larawang iyon, iniabot ni Prak ang sabitan ng coat sa kanyang ina at sinabing, “Mommy, hindi ko na kailangang paglaruan pa ito.”
TS: Ito ay isang makapangyarihang kuwento.
MW: Oo, oo. Ito ay makapangyarihan. Oo, oo.
TS: Ngayon, Mark, isa sa mga takeaways na naging makabuluhan para sa akin sa iyong libro, It Didn't Start with You , ay isang pagtuturo na pinahahalagahan mo kay Bert Hellinger, na ito ang ideya na maaari tayong magkaroon ng mga bono ng katapatan, na tinutukoy mo bilang walang malay na katapatan, at na ang karamihan sa ating pagdurusa sa ating mga pamilya ay maaaring magmula dito—na kahit papaano ay maramdaman natin ang mga tao na dinadala natin ang kanilang tapat.
Sa tingin ko ito ay isang talagang, talagang malalim na ideya. Paano mo matutulungan ang isang tao na gumaling kapag mayroon siyang ganitong pakiramdam ng, "Ito ay isang pagpapahayag ng aking katapatan sa taong ito, upang dalhin ang kanilang kalungkutan o ang kanilang galit o kung ano man ang kanilang dinaranas."
MW: Ang sinasabi mo, itong loyalty—at minsan unconscious loyalty, hindi natin alam na meron tayo—ito ang anchor. Ito ang dahilan kung bakit ang ilang mga tao ay tila nagbabalik at umuulit at ang iba ay hindi. Kapag hindi pinag-uusapan ang mga trauma o kapag hindi kumpleto ang pagpapagaling dahil ang sakit o ang kalungkutan o ang kahihiyan o ang kahihiyan ay masyadong matindi, at ayaw nating pumasok doon at tingnan ang trauma na iyon o pag-usapan ang trauma na iyon, o ang mga taong nasasangkot sa trauma ay tinanggihan o hindi kasama, kung gayon tulad ng nabanggit mo, ang mga aspeto ng mga trauma na ito ay maaaring magpakita sa mga susunod na henerasyon. Unconsciously, uulitin namin ang pattern o magbahagi ng katulad na kalungkutan hanggang sa tuluyang magkaroon ng pagkakataong gumaling ang trauma.
Sa huli, naniniwala ako na ang pag-urong ng isang trauma ay sa huli ay naghahanap ng pagpapalawak nito, at ito ay mauulit, sa isang pamilya, din, sa mga henerasyon, hanggang sa mangyari ang pagpapalawak na iyon. Ibig kong sabihin, kahit si Freud, isang daang taon na ang nakalilipas, nang sumulat siya tungkol sa pag-uulit na pagpilit, nagsusulat siya tungkol sa kung paano ang trauma ay naghahanap lamang ng pagkakataon para sa isang mas mahusay na resulta, upang ito ay gumaling.
Bilang sagot sa iyong tanong, maaaring may pumasok ako sa opisina pagkatapos naming masuri o matuklasan ang walang malay na katapatan na ito. Baka ipatayo ko ang tao sa mga bakas ng paa. Literal na baka maglabas ako ng rubber footprints ng tatay o ng nanay o ng lola o ng lolo, at iparamdam sa kliyente na ayaw ng kanyang nanay, nanay niya, tatay niya, lolo niya, lola niya, lolo niya ang kasawian natin.
Kung tutuusin, gusto lang nila na maging maayos tayo, kahit hindi nila maipakita sa atin iyon. Iyan talaga ang pag-asa at pangarap: na gawin natin nang maayos. Ang pinakamahusay na paraan para parangalan sila ay ang ganap na mabuhay ang ating buhay, kung saan tayo dumarating sa sesyon, kung saan ang kliyente ay may mas bago, mas malalim na pag-unawa na ang tunay na katapatan ay ang paggawa ng mabuti.
TS: I know you made a very significant leap there, let's say, na itong magulang o lolo't lola ay pumanaw na. Paano natin malalaman na ayaw nilang dalhin natin ang kanilang sakit? Na ang pinakamahusay na paraan upang parangalan sila ay sa pamamagitan ng pamumuhay nang buo at hindi pagpapatuloy sa pasanin na iyon? Paano natin malalaman iyon?
MW: Mahusay na tanong. Sa aking karanasan, sa klinikal na paraan, sa aking opisina, kapag mayroon akong mga tao na nakatayo sa mga yapak ng kanilang namatay na magulang o kanilang namatay na lolo't lola at nararamdaman sa kanilang katawan na parang sila sila, hindi iyon ang impormasyong iniuulat nila. Yung information na nire-report nila, I mean yung negative information na gusto ng magulang, it's always—I would say, my gosh! Masasabi kong 100 porsiyento ng oras—ang magulang o lolo't lola ay . . . Para bang mayroon ding cellular memory ng taong ito, na para bang namatay na sila sa ating mga katawan, at isang cellular na kaalaman sa ating mga katawan na ang paggalaw ay patungo sa pagpapalawak, at hindi upang mapanatili ang contraction. May katuturan ba iyon?
TS: Oo naman. ginagawa nito. Alam kong nagtatrabaho ka sa mga healing images, pati na rin sa mga healing sentence. Kaya, ang isang nakapagpapagaling na pangungusap ay maaaring katulad ng, "Pararangalan kita ngayon sa pamamagitan ng pamumuhay nang buo. Ang nangyari sa iyo ay hindi magiging walang kabuluhan," ganoong uri ng bagay. Ano ang ilang nakapagpapagaling na larawan na ginagamit ng mga tao na mga paraan na maaari nilang palayain ang mga bigkis ng katapatan sa trauma ng nakaraang henerasyon na talagang pumipigil sa tao? Anong mga larawan ang nakakatulong?
MW: Well, going back to some of the stories I even told today, Sarah had the image of her grandparents supporting her. Sa tuwing pupunta siya sa pagputol, sa halip na maggupit, madarama niya ang mainit na pakiramdam ng kanyang lola na nagmamahal sa kanya, nakatayo sa kanyang likuran, at ang kanyang lolo ay nagmamahal sa kanya, nakatayo sa kanyang likuran. Si Prak, ang batang Cambodian, ay may nakapagpapagaling na imahe ng kanyang ulo na binabasbasan sa gabi ng halo ng kanyang tunay na lolo, at pagkatapos ay nakuha niya ang pag-ibig. Nararamdaman din niya ang ama, isang pagbabago sa kanyang ama, na isang nakapagpapagaling na imahe na ang ama ay nakakapag-usap tungkol sa kanyang tunay na ama.
So, isa pa yun. Napakaraming nakapagpapagaling na larawan ang nakabalot sa kwentong iyon. Ngayon, tinatanggap ng pamilya ang dimensional na pag-ibig na ito sa lahat ng dimensyon, sa lahat ng direksyon. Ang lolo ay ibinalik sa angkan ng pamilya, sa kasaysayan. Hindi siya mabura kahit ng ibang tao. Ito ang natutunan ni Bert Hellinger mula sa mga Zulu. Nalaman niya na kapag may namatay, hindi sila nawala, narito sila, at bahagi pa rin sila ng aming pamilya.
Ang ideya ng pagtanggi sa kanila, sa kulturang Zulu, ay halos hindi naririnig, ngunit karaniwan ito sa ating kulturang Kanluranin. Sa katunayan, kahit na isipin natin ang puntod, ang malaking bloke ng semento, ang anim na talampakan na bloke na nasa isang libingan. Ito ay, pamahiin, kaya ang espiritu ay hindi makatakas. Kaya, binubura namin, humihiwalay kami sa mga espiritu sa halip na yakapin ang mga espiritu bilang mga mapagkukunan at bilang lakas, bilang mga mapagkukunan ng lakas, bilang nakapagpapagaling na mga larawan ng lakas.
Sasabihin ko sa nakikinig—kung maramdaman ng nakikinig ang kanyang mga ninuno sa likuran niya, ang kanyang mga magulang, at sa likod ng mga magulang ang mga lolo't lola, at sa likod ng mga magulang at lolo't lola, ng mga lolo't lola, at sa likod ng mga lolo't lola, ng mga lolo't lola sa tuhod—para lamang lumambot at huminga at sumandal sa imaheng ito ng lahat ng kaloob, lahat ng karunungan, lahat ng kaloob na nagmumula sa ating likuran karanasan, lahat ng kaalaman. At kung maaari lamang nating sandalan ito, at dalhin ito sa ating mga katawan, at lumambot dito, at hayaan itong palawakin tayo, kahit na sa larawang ito ay maaari nating makuha.
TS: Ngayon, Mark, binanggit mo sa simula ng ating pag-uusap na noong naglalakbay ka sa buong mundo na naghahanap ng tulong sa iyong hamon sa paningin—ang katotohanan na nawawala ang iyong paningin—na narinig mo mula sa iba't ibang espirituwal na guro na ang pinakamahalagang bagay na magagawa mo ay talagang pagalingin ang iyong relasyon sa iyong mga magulang. Sa aklat na It Didn't Start with You , isa sa mga bahagi ng agham na talagang nakaapekto sa akin ay ang mga pag-aaral na nagpakita na kung mararamdaman mo ang pagmamahal na ito, kung matatanggap mo ang pagmamahal ng linya ng iyong pamilya na darating sa iyo, katulad ng kung paano mo ito inilarawan, na talagang magkakaroon ka ng higit na kalusugan at kahit na kahabaan ng buhay. Akala ko ganito na. . .
MW: Hindi ba kahanga-hanga iyon?
TS: Oo. Maaari mo bang sabihin sa aming mga tagapakinig ang tungkol dito?
MW: Oo. Mayroong isang pag-aaral na hindi alam ng maraming tao tungkol doon ay isinagawa noong 1950s ng Harvard at ni Johns Hopkins. Well, ang pag-aaral sa Harvard ay tinawag na Mastery of Stress study. Tinanong nila ang mga 21 taong gulang, ito ay isang longitudinal na pag-aaral, tinitingnan nila sila tuwing 35 taon. Nagtanong sila ng isang tanong, "Ilarawan ang iyong relasyon sa iyong ina," at pagkatapos ay isang tanong, "Ilarawan ang iyong relasyon sa iyong ama." Para maging madali, binigyan ka nila ng apat na multiple choice na kahon. Ito ay maaaring mainit at malapit, palakaibigan, mapagparaya, o pilit at malamig.
Ang mga taong pumili—sa kanilang ina, halimbawa—“mapagparaya” o “napilitan at malamig,” makalipas ang 35 taon, 91 porsiyento sa kanila ay nagkaroon ng makabuluhang kondisyon sa kalusugan tulad ng coronary artery disease, alkoholismo, diabetes, kumpara sa 45 porsiyento lamang, wala pang kalahati, na nag-check sa mga kahon na “mainit at malapit” at “magiliw.” Hindi ba't kamangha-mangha? Ang mga numero ay katulad sa ama, 82 porsiyento at 50 porsiyento.
Inulit ni Johns Hopkins ang pag-aaral na ito na tumitingin sa ugnayan sa kanser, at natagpuan nila ang parehong bagay: na mayroong ugnayan sa pagitan ng pagiging malapit sa mga magulang. So a lot of times, we can't heal with our parents in real life, but minimally, we can heal it in our inner image. Kung hindi mo kayang pagalingin ito sa totoong buhay—huwag mong ihagis ang iyong sarili sa harap ng umaandar na tren—ngunit kapag nakapagmuni-muni ka sa mas malawak na paraan, makikita mo ang likod ng iyong mga magulang, sa likod ng kanilang mga kilos at pag-uugali, ang kanilang mga pamumuna, ang kanilang pananakit—ay isang traumatikong pangyayari na humarang sa pagmamahal na maibibigay nila.
Kapag talagang naiintindihan natin ito, binabago nito ang mga bagay. Naaabot natin ang ating pakikiramay. Pagkatapos, sa pamamagitan ng ating pakikiramay, nakikibahagi tayo sa mga bahagi ng utak na pumupuno sa atin ng kapayapaan, ang prefrontal cortex. Hindi nito pinahihintulutan ang masamang pag-uugali, ngunit nagpapaliwanag ito. Iyan ang itinuturo ko sa libro, kung paano makatanggap ng magandang bagay mula sa aking mga magulang kahit kakaunti ang naibigay.
TS: Maaari mo bang bigyan ng clue iyon para sa isa sa aming mga tagapakinig na maaaring nakatutok ngayon na nagsasabing, "Oh, Diyos! Kailangan kong gumawa ng ilang trabaho ngayon kasama ang aking mahirap na magulang?"
MW: Buweno, unang bagay, kailangan nating makuha ang ideya, at ito ay bahagi ng pag-iisip tungkol sa . . . Marami akong pinag-uusapan tungkol dito sa libro. Pinag-uusapan ko ang tungkol sa negatibong bias na pumipigil sa amin na makaramdam ng anumang positibo. Marami sa atin ang nag-uulat, "Walang positibo. Malupit lang sila." At ang negativity bias sa ating utak, ang paraan kung paano tayo nakatuon sa kung ano ang negatibo para panatilihin tayong ligtas, ang amygdala, dalawang-katlo nito ay nag-scan para sa mga banta. Hindi nito talaga pinapayagan kaming magkaroon ng anumang positibong larawan. Hawak lang natin ang mga negatibong larawan para makaramdam tayo ng ligtas, ngunit kung maaari tayong tumingin, magsimula dito, at tumingin sa likod ng magulang na iyon at gagawa ng genogram, alisan ng balat ang mga layer, ilista ang mga trauma na nangyari sa magulang na iyon.
"Oh, Diyos ko! Siya ay ibinigay noong siya ay dalawa."
"Oh, my goodness! Ang aking ama, ang kanyang maliit na kapatid ay namatay sa swimming hall at siya ay sinisi dahil siya ay walo at ang kapatid ay lima."
Nagsisimula kaming makita ang ilan sa mga trauma na ito na sinira ang pagmamahal ng ating magulang o sinira ang pagmamahal ng ating lola sa ating ina o ang pagmamahal ng ating lola para sa ating ama. Makikita natin ang mga pattern ng attachment na ito ay pumatak sa loob ng maraming henerasyon. Sa katunayan, iyon ang pinaka-replicated na pag-aaral sa lahat ng epigenetics. Kumuha sila ng mga sanggol na daga, ihiwalay sila sa kanilang mga ina, at makikita nila sa loob ng tatlong henerasyon na ang pattern ng nasirang attachment ay nararanasan sa loob ng tatlong henerasyon.
So, we have to look at, "Well, what broke the attachment? What shut your lola down?" Dahil kung ang iyong ina ay hindi nakakuha ng sapat, hindi siya maaaring magbigay ng sapat, malinaw, at iba pa at iba pa. Kaya tinutulungan ko ang kliyente, ang nagbabasa, ang nakikinig, una, lumingon sa likod. Magsimula tayo sa paggawa ng iyong traumagram, at itinuturo ko kung paano gawin iyon sa aklat, kung paano gawin ang genogram, ang traumagram upang simulan ang paglista ng mga bagay na ito, at tingnan ang ilan sa iyong trauma na wika, at kung saan talaga ito nagmula. Sino ang unang nakakaramdam ng ganito? At pagkatapos iyon ay upang buksan kami.
TS: Mayroon lang akong huling tanong para sa iyo. Ang isa sa mga bagay na nakuha ko mula sa libro ay ang pangungusap na ito: "Ang pagpapagaling mula sa isang minanang trauma ay katulad ng paglikha ng isang tula." Alam kong sumusulat ka ng tula, Mark, at naisip ko na ito ay kawili-wili kaya't ihahambing mo ang prosesong ito—na sa palagay ko ay maaaring isipin ng maraming tao, "Wow! Ito ay mahirap na bagay. Ito ay magiging mahirap para sa akin na gawin ang gawaing ito." Ito ay katulad ng paglikha ng isang tula.
MW: Yun ang alam ko, pagsusulat. Ang aking background ay nagsusulat araw-araw at nauunawaan kung paano dumarating sa atin ang wika, at kung saan nagmula ang wikang iyon. Ngunit tingnan ko kung maaari kong ipaliwanag iyon. Kapag sumulat tayo ng tula, nakadepende ito sa tamang imahe, tamang timing, at tamang wika. Kung ang tula ay magkakaroon ng anumang lakas, kailangan nating tamaan ang imaheng iyon sa tamang panahon. Ang imaheng iyon ay hindi magkakaroon ng kahulugan sa atin kung tayo ay nasa ating galit. Alam mo ang ibig kong sabihin?
Kailangang lampasan natin ang lahat ng paraan kung saan ipinaglalaban natin ang ating sarili para mapunta ang imaheng iyon. Dapat itong dumapo sa ating mga katawan. Dapat itong dumating sa tamang oras, at ang wika ay dapat na tumpak. Kaya't hindi ko lamang tinutulungan ang mambabasa, ang nakikinig, ang kliyente na makita ang kanyang trauma na wika, kundi pati na rin ang kanyang nakapagpapagaling na wika, na siyang kabaligtaran, madalas, ng trauma na wika.
Kapag gumaling tayo, kailangan nating humanap ng larawan, isang karanasang sapat na makapangyarihan para ma-override ang pagtugon sa stress. Kailangan nating kalmahin ang tugon ng stress ng utak, at pagkatapos ay kailangan nating sanayin ang mga bagong damdamin, ang mga bagong sensasyon, ang mga bagong larawang nauugnay sa mga karanasang ito. Pagkatapos, sa paggawa nito, hindi lang tayo gumagawa ng mga neural pathway, Tami, pinasisigla din natin ang paglabas ng mga feel-good neurotransmitters tulad ng serotonin at dopamine, o mga feel-good hormones tulad ng estrogen at oxytocin, kahit na ang mismong mga gene na kasangkot sa tugon ng stress ng katawan ay maaaring magsimulang gumana sa isang pinabuting paraan. Ang mga larawang ito, ang mga karanasang ito ay maaaring makatanggap ng kaaliwan at suporta tulad ng itinuturo ko sa aking aklat, o damdamin ng pakikiramay o pasasalamat o pagsasagawa ng pagkabukas-palad, pagmamahal, pag-iisip—sa huli ay anumang bagay na nagbibigay-daan sa atin na makaramdam ng lakas o kapayapaan sa loob.
Ang mga karanasang tulad nito ay nagpapakain sa prefrontal cortex, gaya ng alam natin, at makakatulong sa amin na i-reframe ang tugon ng stress, na kung ano ang tungkol dito, kaya may pagkakataon itong huminahon. What I found personally is our practice, whatever practice we land on, it needs to have meaning for us. Kailangan nating madama ang emosyonal na konektado dito, Tami. Ang ideya ay upang hilahin ang traksyon mula sa midbrain, ang limbic na utak, ang amygdala na nababaliw, at magdala ng pakikipag-ugnayan sa forebrain, partikular ang prefrontal cortex kung saan maaari nating pagsamahin ang mga bagong larawang ito, ang mga bagong karanasan, ang mga bagong tula, ang bagong wikang ito, at ang ating utak ay maaaring magbago.
TS: Mark, maaari mo bang ibahagi sa akin kung ito ay isang visual na tula o isang wikang tula na para sa iyo ay isang healing key?
MW: Nakakatuwa yung nabanggit mo. Maraming tula ni Rilke na lubos na nagpabago sa buhay ko. Aking kabutihan! Maaari kong patayin ang marami sa kanila sa pamamagitan ng pagsasabi sa iyo ng marami sa kanila, ngunit ang isa sa pinakamaagang nakatrabaho ko ay ang isang fragment ng tula ni Theodore Roethke nang sabihin niya ang tungkol sa, "Sa isang madilim na oras, ang mata ay nagsisimulang makakita. Nasalubong ko ang aking anino sa mas malalim na lilim."
Iyan ang unang saknong ng isang tula na “In a Dark Time.” And just remembering that when my eye, when I can't see and they told me I'm going to be blind in both eyes—it was a very dark time. Paulit-ulit kong gustong makakita sa ibang paraan, napagtanto na alam ko na maaaring hindi ako makakita ng aking mga mata, ngunit alam ko na sa madilim na oras, ang kabilang mata, ang panloob na mata, ang mata ay nagsisimulang makakita. Marami akong ginawang shadow work. Ito ang ginagawa namin. Kapag gusto nating gumaling, kailangan nating pumunta sa mga lugar na hindi komportable. Oo. Nakasalubong ko ang aking anino.
TS: Si Mark Wolynn ang may-akda ng isang libro na nanalo ng Nautilus Award para sa Psychology. Ito ay tinatawag na It Didn't Start with You: Kung Paano Humuhubog ang Minanang Trauma sa Pamilya Kung Sino Tayo at Paano Tapusin ang Ikot . Mark, maraming salamat sa iyong mahusay at mahalaga at malalim na gawain, at sa pagiging bisita sa Insights at the Edge . salamat po.
MW: Salamat, Tami. Nag-enjoy akong kausap ka at nandito ako.
TS: Salamat sa pakikinig sa Insights at the Edge . Mababasa mo ang buong transcript ng panayam ngayong araw sa SoundsTrue.com/podcast. Kung interesado ka, pindutin ang subscribe button sa iyong podcast app. Gayundin, kung nakakaramdam ka ng inspirasyon, magtungo sa iTunes at mag-iwan ng pagsusuri sa Insights at the Edge . Gustung-gusto kong makuha ang iyong feedback, maging konektado sa iyo, at matutunan kung paano kami patuloy na mag-evolve at mapabuti ang aming programa. Sa pagtutulungan, naniniwala ako, makakalikha tayo ng mas mabait at mas matalinong mundo. SoundsTrue.com: paggising sa mundo.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION