Vous savez que les embryologistes savent depuis cent ans que la lignée cellulaire féminine cesse de se diviser dans l'utérus, ce qui signifie que lorsque grand-mère est enceinte de cinq mois de notre mère, l'ovule qui deviendra un jour nous est déjà présent dans l'utérus de notre mère, qui est dans l'utérus de grand-mère.
J'en parle dans mon livre. Juste une spéculation : quelles sont, selon vous, les implications de la présence de trois générations dans l'utérus de la mère et de la grand-mère ? Nous savons également, grâce aux travaux de Bruce Lipton, que les émotions de la mère peuvent être transmises chimiquement au fœtus par le placenta, ce qui peut modifier biochimiquement l'expression génétique. De nos jours, de nombreuses recherches scientifiques sont en cours de préparation. Ils utilisent des souris, car on ne peut obtenir qu'une génération chez l'humain. On ne peut observer qu'une génération. Il faut, quoi, 12 à 20 ans pour obtenir une génération chez l'humain ? Les études n'ont que 12 ou 13 ans. Ils utilisent donc des souris, car les souris, comme les humains, partagent un patrimoine génétique similaire. Plus de 90 % des gènes humains ont des homologues chez la souris, et plus de 80 % sont identiques. On peut obtenir une génération en 12 à 20 semaines chez la souris.
C'est pour cette raison qu'ils peuvent extrapoler à partir de ces études. D'ailleurs, mon étude préférée a été réalisée à la faculté de médecine Emory d'Atlanta : ils ont pris des souris mâles et leur ont fait craindre une odeur de fleur de cerisier. Chaque fois que les souris sentaient cette odeur, ils leur administraient un choc électrique. Dès la première génération, ils ont constaté des changements épigénétiques dans le sang, le cerveau et le sperme.
Dans le cerveau, il y avait des zones élargies où se trouvaient un plus grand nombre de récepteurs olfactifs, de sorte que les souris de la première génération qui avaient reçu le choc ont commencé à apprendre à détecter l'odeur à des concentrations plus faibles, se protégeant ainsi. Leur cerveau s'est adapté épigénétiquement pour les protéger, ce qui me fascine par la rapidité avec laquelle ces changements épigénétiques se produisent.
Ils ont constaté des changements dans le sperme et le cerveau. Les chercheurs se sont alors demandés : « Que se passerait-il si nous fécondions des femelles qui n'avaient pas été électrocutées avec ce sperme ? » Ils l'ont fait. Puis, un phénomène étonnant s'est produit chez les deuxième et troisième générations. Les chiots et les petits-chiots sont devenus nerveux et agités simplement en sentant l'odeur, et non en étant électrocutés. Ils n'ont jamais été électrocutés. Ils sont devenus nerveux et agités. Ils avaient hérité de la réaction au stress sans avoir vécu directement le traumatisme.
Alors, je sais que c'est une longue réponse à votre question sur la vie passée, mais c'est là que réside ma fascination...
TS : Bien sûr. Non, j'apprécie.
MW : . . . dans toutes ces découvertes.
TS : Ce que je veux que nos auditeurs comprennent bien, et ce que je veux mieux comprendre, c'est votre approche pour aider les gens à guérir, ce que vous appelez « l'approche du langage fondamental » pour guérir des traumatismes héréditaires. Expliquez-nous les étapes.
MW : OK. Lorsque je travaille avec des personnes, je souhaite connaître leur langage traumatique verbal et non verbal, ce que j'appelle le langage fondamental. J'ai découvert que lorsqu'un traumatisme survient, il laisse des indices, non seulement dans l'ADN, mais aussi sous forme de mots et de phrases chargés d'émotion. Ces indices forment un fil d'Ariane. Si on les suit, ils peuvent nous ramener à un événement traumatique de notre histoire familiale. C'est comme rassembler les pièces d'un puzzle, et soudain, on retrouve la pièce manquante, et alors le tableau d'ensemble apparaît, et on a enfin le contexte qui explique ce que l'on ressent.
MW : Il y a aussi une raison scientifique à ce langage traumatique : la théorie du traumatisme nous apprend que lorsqu’un événement traumatique survient, des informations importantes se perdent. Elles se dispersent. Elles contournent les lobes frontaux. Ainsi, l’expérience de ce traumatisme, ce qui nous arrive exactement, ne peut être ni nommé ni structuré par des mots. Nos centres du langage sont compromis. Sans langage, nos expériences traumatiques sont alors stockées sous forme de fragments de mémoire, de langage, de sensations corporelles, d’images, d’émotions. C’est comme si l’esprit se disperse. L’hippocampe est perturbé, et ces éléments essentiels se séparent. Nous perdons l’histoire, et la guérison n’est jamais complète.
Pourtant, j'ai découvert que ces éléments ne sont pas perdus, Tami. Ils ont simplement été détournés. Je cherche donc le langage verbal et non verbal du traumatisme de ma cliente, et le travail consiste à rassembler ce langage, à le relier et à relier les points, afin de pouvoir identifier les événements à l'origine de ce langage.
Ainsi, lorsqu'il s'agit de paroles, il peut s'agir de phrases comme : « Je vais devenir fou », « Je serai enfermé », « Je ferai du mal à quelqu'un et je ne mérite pas de vivre », « Je serai abandonné », ou « Je vais tout perdre ». Mais il peut aussi s'agir de phrases non verbales, et c'est à ce moment-là que nous examinons nos peurs, nos phobies, nos symptômes inhabituels, nos angoisses et nos dépressions. Ces événements soudains peuvent survenir ou commencer à un certain âge, à 30 ans, lorsque grand-mère est devenue veuve, ou à 25 ans, lorsque papa est parti à la guerre et est rentré à la maison, abasourdi. C'est souvent à cet âge-là qu'un événement traumatisant s'est produit dans notre histoire familiale. Ou bien nous observons les dépressions ou nos comportements destructeurs qui se répètent sans cesse, ou nous continuons à faire les mêmes choix relationnels, financiers ou professionnels, ou nous sabotons sans cesse notre réussite. Littéralement, nous continuons à marcher dans les mêmes impasses.
C'est ce qui m'intéresse. Ensuite, une fois le problème identifié, il faut vivre une expérience positive qui peut transformer notre cerveau. J'ai l'impression d'avoir simplement annoncé à mes auditeurs la mauvaise nouvelle : nous sommes tous dans le même bateau, et le bateau coule, mais ce n'est pas vrai. Il existe aujourd'hui des recherches positives.
Les chercheurs sont désormais capables d'inverser les symptômes du traumatisme chez la souris, et les conséquences sont rapides. Je répertorie toutes ces études sur ma page Facebook, mais pour le dire simplement, lorsque ces souris traumatisées sont exposées à des expériences positives, cela modifie l'expression de leur ADN. Il s'exprime. Cela inhibe les enzymes responsables de la méthylation de l'ADN et des modifications des histones. Isabelle Mansuy, dont j'ai parlé plus tôt, traumatisait ces souris. Une fois placées dans un environnement positif et peu stressant, leurs symptômes du traumatisme se sont inversés. Leurs comportements se sont améliorés. Des modifications de la méthylation de l'ADN ont empêché la transmission des symptômes à la génération suivante.
TS : Mark, ce qui m’intrigue, c’est que vous avez travaillé avec des enfants et des petits-enfants de personnes touchées par l’Holocauste, ou ayant vécu diverses guerres ou grandi dans des zones de conflit. Je serais curieux de savoir comment vous avez réussi à trouver leur langage traumatique fondamental, mais surtout, comment vous avez pu, dans votre travail, aider ces personnes à guérir d’une véritable lignée familiale de tels traumatismes.
MW : Je vais raconter l'histoire de Prak, un nom d'emprunt, mais un petit Cambodgien de huit ans, un cas fascinant. On ne lui a jamais dit que son grand-père avait été assassiné dans les champs de la mort. En fait, on lui a fait croire que le deuxième grand-père, celui que sa grand-mère avait épousé, était son véritable grand-père. Il n'avait donc aucune information. Ce garçon fonçait tête la première dans les murs et se commotionnait. Il était sur un terrain de basket et, tout simplement, il fonçait tête la première dans un poteau de basket et se faisait assommer. À huit ans, je crois qu'il avait déjà eu sept commotions cérébrales.
Il prenait aussi un cintre, un simple cintre, et le frappait sur le canapé en criant : « Tuez ! Tuez ! Tuez ! Tuez ! » Alors, en travaillant avec ses parents, sa mère et son père, je recueille déjà son langage traumatique, non verbal et verbal. Le langage verbal, c'est : « Tuez ! Tuez ! » D'où vient-il ? Le langage traumatique non verbal, c'est qu'il n'arrête pas de se cogner contre les murs et les poteaux et d'avoir des commotions cérébrales.
Il a donc deux comportements destructeurs, ce qui n'est pas important, mais j'appelle ça une double identification. Il s'identifie à deux personnes. Enfin, c'est important. Il s'identifie à son grand-père, le vrai grand-père, qui a été frappé à la tête avec une faux dans la prison de Tuol Sleng, où il a été assassiné. On l'accusait d'être un espion occidental, un espion de la CIA. On l'a frappé à la tête avec la faux, qui ressemble à un cintre, et celui qui l'a frappé l'a tué.
Alors, le garçon, sans même savoir ce qu'il fait, reproduit ces deux comportements : se faire frapper à la tête, tuer, et crier : « Tuez ! Tuez ! » J'ai donc dit au père : « Rentre chez toi et raconte à ton fils ton vrai père, combien tu l'aimais, ce qui s'est passé, et combien il te manque encore. » Parce que j'ai découvert que dans cette culture, on regarde vers l'avenir, pas vers le passé. C'était vraiment difficile de convaincre le père de lui parler du passé.
Il me disait : « On regarde seulement vers l'avant. On ne regarde pas en arrière. »
J'ai dit : « Oui, mais c'est essentiel à la guérison de votre fils. Avez-vous une photo de votre vrai père ? »
Il dit : « Je le veux. »
« S'il vous plaît, placez cette photo de son grand-père biologique au-dessus de son lit, » dis-je, « et dites-lui que grand-père le protège. Montrez-lui même l'image d'un halo, et dites-lui que grand-père, dans le monde spirituel, crée cette lumière au sommet de sa tête, la bénit la nuit pendant son sommeil. Montrez-lui l'image de ce halo au-dessus de sa tête. Avec la bénédiction de son père, dites-lui que sa tête ne sera plus blessée. Ensuite, emmenez-le à la pagode et allumez de l'encens », c'est-à-dire au temple, « et allumez de l'encens pour le grand-père, son grand-père biologique, ainsi que pour l'homme qui l'a tué, afin que les descendants des deux familles soient libres. » Ce fut difficile d'expliquer cela à la famille, mais ils y sont parvenus.
C'est le moment le plus cool. Ils l'ont emmené au temple. Trois semaines après l'avoir emmené au temple et avoir mis la photo de son grand-père sur sa tête, Prak tend le cintre à sa mère et dit : « Maman, je n'ai plus besoin de jouer avec ça. »
TS : C'est une histoire puissante.
MW : Oui, oui. C'est puissant. Oui, oui.
TS : Maintenant, Mark, l'un des points à retenir qui a été très significatif pour moi dans votre livre, It Didn't Start with You , est un enseignement que vous attribuez à Bert Hellinger, à savoir cette idée que nous pouvons avoir des liens de loyauté, que vous appelez loyauté inconsciente, et qu'une grande partie de nos souffrances dans nos familles peut venir de cela - que nous avons en quelque sorte le sentiment d'être loyaux envers les gens en portant leur douleur.
Je pense que c'est une idée vraiment profonde. Comment aider quelqu'un à guérir quand il se dit : « C'est une expression de ma loyauté envers cette personne, de porter son chagrin, sa rage ou quoi que ce soit d'autre. »
MW : Ce dont vous parlez, cette loyauté – et parfois c'est une loyauté inconsciente, on ne s'en rend même pas compte – est l'ancre. C'est pourquoi certaines personnes semblent revivre et répéter, tandis que d'autres non. Quand on ne parle pas des traumatismes, ou quand la guérison est incomplète parce que la douleur, le chagrin, la honte ou la gêne sont trop intenses, et qu'on ne veut pas s'y attarder, en parler, ou que les personnes impliquées sont rejetées ou exclues, alors, comme vous l'avez mentionné, certains aspects de ces traumatismes peuvent réapparaître chez les générations suivantes. Inconsciemment, on répète le même schéma ou on partage le même malheur jusqu'à ce que le traumatisme ait enfin une chance de guérir.
En fin de compte, je crois que la contraction d'un traumatisme vise finalement à son expansion, et il se répétera, même au sein d'une famille, de génération en génération, jusqu'à ce que cette expansion se produise. Je veux dire, même Freud, il y a cent ans, lorsqu'il écrivait sur la compulsion de répétition, expliquait que le traumatisme ne cherche qu'une meilleure issue, afin de pouvoir guérir.
Pour répondre à votre question, je pourrais demander à quelqu'un de venir au cabinet après avoir diagnostiqué ou mis au jour cette loyauté inconsciente. Je pourrais demander à cette personne de se tenir debout sur les empreintes de pas. Je pourrais littéralement placer les empreintes de pas en caoutchouc du père, de la mère, de la grand-mère ou du grand-père, et faire en sorte que le client sente que sa mère, sa mère, son père, son grand-père, sa grand-mère, son grand-père ne veulent pas de notre malheur.
En fait, ils souhaitent seulement que nous réussissions, même s'ils ne peuvent pas nous le prouver. C'est là tout leur espoir et leur rêve : que nous réussissions. La meilleure façon de les honorer est de vivre pleinement notre vie, et c'est là que nous arrivons en séance, où le client acquiert une compréhension nouvelle et plus profonde que la véritable loyauté réside dans la réussite.
TS : Je sais que vous avez franchi une étape importante, disons que ce parent ou grand-parent est décédé. Comment savoir s'il ne veut pas que nous portions sa douleur ? Que la meilleure façon de lui rendre hommage est de vivre pleinement et de ne pas continuer à porter ce fardeau ? Comment le savoir ?
MW : Excellente question. D’après mon expérience clinique, dans mon cabinet, lorsque je demande à des personnes de se tenir debout sur les empreintes de pas de leur parent ou grand-parent décédé et de ressentir leur corps comme s’il s’agissait de cette personne, ce n’est pas l’information qu’elles rapportent. L’information qu’elles rapportent, je veux dire l’information négative que le parent souhaiterait, c’est toujours – je dirais, mon Dieu ! Je dirais que 100 % du temps – que le parent ou grand-parent est… C’est presque comme s’il y avait aussi une mémoire cellulaire de cette personne, comme si elle était décédée dans notre corps, et une connaissance cellulaire dans notre corps que le mouvement vise l’expansion, et non le maintien de la contraction. Est-ce logique ?
TS : Tout à fait. Je sais que vous travaillez avec des images et des phrases de guérison. Une phrase de guérison pourrait être : « Je vais maintenant t'honorer en vivant pleinement. Ce qui t'est arrivé ne sera pas vain », ce genre de choses. Quelles images de guérison utilisent-elles pour libérer les liens de loyauté envers les traumatismes d'une génération précédente qui freinent la personne ? Quelles images sont utiles ?
MW : Pour revenir à certaines histoires que j'ai racontées aujourd'hui, Sarah avait l'image de ses grands-parents qui la soutenaient. Chaque fois qu'elle allait se faire couper les cheveux, au lieu de le faire, elle ressentait la chaleur de l'amour de sa grand-mère, qui se tenait derrière elle, et de son grand-père, qui l'aimait aussi. Prak, le jeune Cambodgien, avait l'image apaisante de sa tête bénie la nuit par un halo de son grand-père biologique, et il pouvait alors recevoir cet amour. Il ressentait aussi le père, un changement chez lui, ce qui est une image apaisante, car le père pouvait parler de son père biologique.
Voilà donc une autre leçon. Cette histoire est riche en images de guérison. Aujourd'hui, la famille embrasse cet amour dimensionnel, dans toutes les dimensions et toutes les directions. Le grand-père a été réintégré dans la lignée familiale, dans l'histoire. Il ne pouvait être effacé, même par quelqu'un d'autre. C'est ce que Bert Hellinger a appris des Zoulous. Il a appris que lorsqu'une personne décède, elle n'est pas partie, elle est toujours là et fait partie intégrante de notre famille.
L'idée de les rejeter, dans la culture zouloue, est presque inconnue, mais elle est courante dans notre culture occidentale. En fait, même quand on pense à la tombe, à ce gros bloc de ciment, ce bloc de deux mètres de haut qui se trouve sur une tombe, c'était, par superstition, pour que l'esprit ne puisse s'échapper. Ainsi, nous effaçons, nous nous séparons des esprits plutôt que de les accueillir comme des ressources et une force, comme des ressources de force, comme des images de force guérisseuses.
Je dirais à l'auditeur – s'il pouvait sentir ses ancêtres derrière lui, ses parents, et derrière les parents, les grands-parents, et derrière les parents et les grands-parents, les arrière-grands-parents, et derrière les arrière-grands-parents, les arrière-arrière-grands-parents – de s'adoucir, de respirer et de se plonger dans cette image de tout ce qui vient de derrière nous, tous les dons, toute la force, toute la sagesse, toute la vie vécue, les expériences, tout le savoir. Et si nous pouvions simplement nous y plonger, l'intégrer dans notre corps, nous y adoucir et lui permettre de nous épanouir, même dans cette image, nous pourrions en tirer profit.
TS : Mark, vous avez mentionné au début de notre conversation que, lorsque vous parcouriez le monde à la recherche d'aide pour vos problèmes de vue – la perte de la vue –, vous aviez entendu de divers maîtres spirituels que la chose la plus importante à faire était de guérir vos relations avec vos parents. Dans le livre « It Didn't Start with You », l'une des études scientifiques qui m'a vraiment marqué est celle qui montre que si vous êtes capable de ressentir cet amour, si vous pouvez recevoir l'amour de votre lignée familiale, comme vous venez de le décrire, vous aurez une meilleure santé et même une plus grande longévité. J'ai trouvé cela tellement…
MW : N'est-ce pas incroyable ?
TS : Oui. Pouvez-vous en dire un peu plus à nos auditeurs ?
MW : Oui. Il existe une étude peu connue, menée dans les années 1950 par Harvard et Johns Hopkins. L’étude de Harvard s’appelait « Mastery of Stress Study ». Ils ont interrogé des jeunes de 21 ans, une étude longitudinale, tous les 35 ans. Ils leur ont posé une question : « Décrivez votre relation avec votre mère », puis une autre : « Décrivez votre relation avec votre père ». Pour simplifier, ils leur ont donné quatre cases à choix multiples. La réponse était soit chaleureuse et proche, soit amicale, soit tolérante, soit tendue et froide.
Parmi les personnes ayant choisi, avec leur mère par exemple, « tolérante » ou « tendue et froide », 35 ans plus tard, 91 % d'entre elles souffraient d'un problème de santé grave comme une maladie coronarienne, l'alcoolisme ou le diabète, contre seulement 45 %, soit moins de la moitié, qui avaient coché les cases « chaleureuse et proche » et « amicale ». N'est-ce pas étonnant ? Les chiffres étaient similaires pour le père, 82 % et 50 %.
L'Université Johns Hopkins a repris cette étude sur la corrélation avec le cancer et a constaté la même chose : il existe une corrélation avec la proximité avec les parents. Souvent, on ne peut pas guérir avec ses parents dans la vraie vie, mais on peut au moins guérir dans notre image intérieure. S'il est impossible de guérir dans la vraie vie – ne vous jetez jamais sous un train en marche –, en réfléchissant plus largement, vous verrez que derrière vos parents, derrière leurs actions et leurs comportements, leurs critiques, leur violence, se cache un événement traumatisant qui a bloqué l'amour qu'ils pouvaient donner.
Quand on comprend vraiment cela, ça change les choses. On peut atteindre la compassion. Ensuite, grâce à elle, on mobilise des zones du cerveau qui nous emplissent de paix : le cortex préfrontal. Cela n'excuse pas le mauvais comportement, mais l'explique. C'est ce que j'enseigne dans mon livre : comment recevoir quelque chose de bien de mes parents, même si on leur a donné très peu.
TS : Pourriez-vous donner un indice à l'un de nos auditeurs qui nous écoute en ce moment et se dit : « Oh mon Dieu ! Je vais devoir m'occuper de mon parent difficile maintenant ? »
MW : Eh bien, tout d'abord, il faut en venir à l'idée, et c'est une partie mentale de tout cela… J'en parle beaucoup dans le livre. Je parle du biais de négativité qui nous empêche de ressentir quoi que ce soit de positif. Beaucoup d'entre nous disent : « Il n'y a rien de positif. Ils étaient juste cruels. » Et le biais de négativité dans notre cerveau, la façon dont nous sommes orientés vers le négatif pour nous protéger, l'amygdale, les deux tiers de son amygdale, scrute les menaces. Cela ne nous permet pas vraiment d'avoir des images positives. Nous ne conservons ces images négatives que pour nous sentir en sécurité, mais si nous pouvons regarder, commencer par là, et regarder derrière ce parent et faire un génogramme, décortiquer les couches, lister les traumatismes qui lui sont arrivés.
« Oh mon Dieu ! Elle a été donnée à deux ans. »
« Oh mon Dieu ! Mon père, son petit frère est mort à la piscine, et on l'a accusé parce qu'il avait huit ans et son frère cinq. »
Nous commençons à observer certains de ces traumatismes qui ont brisé l'amour de nos parents, de notre grand-mère pour notre mère ou de notre grand-mère pour notre père. Nous constatons que ces schémas d'attachement se transmettent depuis des générations. Il s'agit d'ailleurs de l'étude la plus reproduite de toute l'épigénétique. Ils prennent des souriceaux, les séparent de leur mère et constatent que ce schéma d'attachement brisé perdure pendant trois générations.
Il faut donc se demander : « Qu'est-ce qui a brisé l'attachement ? Qu'est-ce qui a bloqué votre grand-mère ? » Parce que si votre mère ne recevait pas assez, elle ne pouvait pas donner assez, clairement, et ainsi de suite. J'aide donc le client, le lecteur, l'auditeur, à d'abord regarder en arrière. Commençons par faire votre traumagramme, et j'explique comment le faire dans le livre : comment faire le génogramme, le traumagramme pour commencer à lister ces éléments, et pour examiner certains éléments de votre langage traumatique, et d'où il provient réellement. Qui a été le premier à ressentir cela ? Et puis, cela nous ouvre.
TS : J'ai une dernière question pour toi. J'ai notamment retenu cette phrase du livre : « Guérir d'un traumatisme héréditaire, c'est comme écrire un poème. » Je sais que tu écris de la poésie, Mark, et j'ai trouvé intéressant que tu compares ce processus – et je pense que beaucoup de gens pourraient se dire : « Waouh ! C'est difficile. Ça va être dur pour moi de faire ce travail. » C'est comme écrire un poème.
MW : C'est ce que je maîtrise le mieux : écrire. Mon expérience m'amène à écrire quotidiennement et à comprendre comment le langage nous vient et d'où il provient. Mais laissez-moi vous expliquer cela. Lorsqu'on écrit un poème, tout repose sur la bonne image, le bon timing et le bon langage. Pour que le poème ait de la force, il faut atteindre cette image au bon moment. Cette image n'aura aucun sens si nous sommes encore dans la colère. Vous voyez ce que je veux dire ?
Il faut dépasser toutes les luttes que nous menons pour que cette image nous parvienne. Elle doit nous pénétrer. Elle doit arriver au bon moment, et le langage doit être précis. J'aide donc non seulement le lecteur, l'auditeur, le client à trouver son langage du traumatisme, mais aussi son langage de guérison, qui est souvent l'inverse du langage du traumatisme.
Pour guérir, il faut trouver une image, une expérience suffisamment puissante pour surmonter la réaction au stress. Il faut calmer la réaction cérébrale au stress, puis s'exercer à ressentir les nouveaux sentiments, les nouvelles sensations, les nouvelles images associées à ces expériences. Ce faisant, non seulement nous créons des voies neuronales, Tami, mais nous stimulons également la libération de neurotransmetteurs du bien-être comme la sérotonine et la dopamine, ou d'hormones du bien-être comme l'œstrogène et l'ocytocine. Même les gènes impliqués dans la réponse au stress peuvent commencer à fonctionner mieux. Ces images, ces expériences peuvent prendre la forme de réconfort et de soutien, comme je l'enseigne dans mon livre, ou de sentiments de compassion ou de gratitude, ou encore de pratiques de générosité, de bienveillance, de pleine conscience – en fin de compte, tout ce qui nous permet de ressentir force et paix intérieure.
Des expériences comme celle-ci nourrissent le cortex préfrontal, comme nous le savons, et peuvent nous aider à recadrer la réponse au stress, ce qui est essentiel, afin qu'elle puisse s'apaiser. Personnellement, j'ai constaté que notre pratique, quelle qu'elle soit, doit avoir du sens pour nous. Nous devons nous y sentir émotionnellement connectés, Tami. L'idée est de détourner l'attention du mésencéphale, du cerveau limbique, de l'amygdale qui s'emballe, et d'engager le cerveau antérieur, plus précisément le cortex préfrontal, où nous pouvons intégrer ces nouvelles images, ces nouvelles expériences, ces nouveaux poèmes, ce nouveau langage, et notre cerveau peut alors changer.
TS : Mark, pourriez-vous me dire si c'est un poème visuel ou un poème linguistique qui a été pour vous une clé de guérison ?
MW : C'est drôle que vous mentionniez ça. Il y a beaucoup de poèmes de Rilke qui ont complètement changé ma vie. Mon Dieu ! Je pourrais en massacrer beaucoup en vous les racontant, mais l'un des premiers sur lesquels j'ai travaillé était un fragment de poème de Theodore Roethke, qui disait : « Dans les temps sombres, l'œil commence à voir. Je rencontre mon ombre dans l'obscurité qui s'épaissit. »
C'est la première strophe du poème « Dans une période sombre ». Et rien que de me souvenir que lorsque mon œil, quand je ne voyais plus, et qu'on m'avait annoncé que j'allais devenir aveugle des deux yeux – c'était une période très sombre. Je voulais constamment voir différemment, réalisant que je savais que je ne verrais peut-être pas avec mes yeux, mais je savais que dans cette période sombre, l'autre œil, l'œil intérieur, l'œil commence à voir. J'ai beaucoup travaillé sur l'ombre. C'est notre métier. Pour guérir, il faut aller dans les zones d'inconfort. Oui. J'ai rencontré mon ombre.
TS : Mark Wolynn est l'auteur d'un livre qui a remporté le prix Nautilus de psychologie. Il s'intitule « It Didn't Start with You: How Inherited Family Trauma Shapes Who We Are and How to End the Cycle » . Mark, merci beaucoup pour votre excellent travail, important et approfondi, et pour votre participation à Insights at the Edge . Merci.
MW : Merci, Tami. J’ai apprécié discuter avec toi et être ici.
TS : Merci d'avoir écouté Insights at the Edge . Vous pouvez lire la transcription complète de l'interview d'aujourd'hui sur SoundsTrue.com/podcast. Si vous êtes intéressé, cliquez sur le bouton « s'abonner » de votre application de podcast. Si vous vous sentez inspiré, rendez-vous sur iTunes et laissez un avis sur Insights at the Edge . J'aime recevoir vos commentaires, échanger avec vous et découvrir comment nous pouvons continuer à faire évoluer et améliorer notre programme. En travaillant ensemble, je suis convaincu que nous pouvons créer un monde plus bienveillant et plus sage. SoundsTrue.com : réveiller le monde.
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