คุณคงทราบดีว่านักวิทยาการด้านตัวอ่อนรู้มาเป็นเวลานานกว่าร้อยปีแล้วว่าเซลล์สืบพันธุ์เพศเมียจะหยุดแบ่งตัวในมดลูก ซึ่งหมายถึงว่าเมื่อคุณย่าตั้งครรภ์แม่ของเราได้ 5 เดือน ไข่ที่จะกลายมาเป็นของเราในวันหนึ่งก็อยู่ในครรภ์ของแม่แล้ว ซึ่งอยู่ในครรภ์ของยาย
ฉันพูดถึงเรื่องนี้ในหนังสือของฉัน ฉันแค่คาดเดา คุณคิดว่าการที่แม่และยายมีสามรุ่นนั้นมีความหมายแฝงอย่างไร จากงานของ Bruce Lipton เราทราบว่าอารมณ์ของแม่สามารถสื่อสารทางเคมีกับทารกในครรภ์ได้ผ่านรก และนั่นสามารถเปลี่ยนแปลงการแสดงออกทางพันธุกรรมได้ทางชีวเคมี ดังนั้น ในปัจจุบันจึงมีงานวิทยาศาสตร์มากมายที่พวกเขาพยายามรวบรวมเข้าด้วยกัน พวกเขาใช้หนูเพราะมนุษย์สามารถมีรุ่นได้เพียงรุ่นเดียวเท่านั้น คุณสามารถดูได้เพียงรุ่นเดียวเท่านั้น ต้องใช้เวลา 12 ถึง 20 ปีจึงจะมีรุ่นหนึ่งในมนุษย์ การศึกษานี้มีอายุเพียง 12–13 ปีเท่านั้น พวกเขาใช้หนูเพราะหนูและมนุษย์มีองค์ประกอบทางพันธุกรรมที่คล้ายคลึงกัน ยีนมากกว่า 90 เปอร์เซ็นต์ในมนุษย์มียีนที่เหมือนกันในหนู โดยมากกว่า 80 เปอร์เซ็นต์มียีนที่เหมือนกัน คุณสามารถมีรุ่นได้ภายใน 12 ถึง 20 สัปดาห์ในหนู
ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงสามารถสรุปผลจากการศึกษาเหล่านี้ได้ ในความเป็นจริง การศึกษาที่ฉันชอบที่สุดเกิดขึ้นที่โรงเรียนแพทย์เอโมรีในแอตแลนตา โดยพวกเขานำหนูตัวผู้มาทดลองและทำให้พวกมันกลัวกลิ่นที่เหมือนดอกซากุระ ทุกครั้งที่หนูได้กลิ่นนั้น พวกมันจะช็อกหนู พวกมันพบการเปลี่ยนแปลงตั้งแต่รุ่นแรกเลย นั่นคือการเปลี่ยนแปลงทางเอพิเจเนติกในเลือด ในสมอง ในอสุจิ
ในสมองมีบริเวณที่ขยายใหญ่ขึ้นซึ่งมีตัวรับกลิ่นจำนวนมากขึ้น ดังนั้นหนูในรุ่นแรกที่ตกใจจึงเริ่มเรียนรู้ที่จะตรวจจับกลิ่นในความเข้มข้นที่น้อยลง เพื่อปกป้องตัวเอง สมองของหนูปรับตัวให้เข้ากับพันธุกรรมเพื่อปกป้องหนู ซึ่งทำให้ฉันสนใจว่าการเปลี่ยนแปลงทางพันธุกรรมเหล่านี้เกิดขึ้นได้รวดเร็วเพียงใด
พวกเขาพบการเปลี่ยนแปลงในตัวอสุจิและสมอง นักวิจัยจึงถามว่า “จะเกิดอะไรขึ้นถ้าเราทำให้ตัวเมียที่ไม่ได้รับการช็อตด้วยอสุจินี้ตั้งครรภ์” พวกเขาก็ทำ จากนั้นสิ่งที่น่าทึ่งก็เกิดขึ้นในรุ่นที่สองและสาม ลูกสุนัขและหลานๆ จะเริ่มกระสับกระส่ายเพียงแค่ได้กลิ่น ไม่ใช่เพราะถูกช็อต พวกมันไม่เคยถูกช็อต พวกมันจะกระสับกระส่ายและกระสับกระส่าย พวกมันสืบทอดการตอบสนองต่อความเครียดโดยไม่ได้ประสบกับเหตุการณ์สะเทือนขวัญโดยตรง
ฉันรู้ว่านี่อาจเป็นคำตอบที่ยาวสำหรับคำถามของคุณเกี่ยวกับชีวิตในอดีต แต่นี่คือสิ่งที่ทำให้ฉันหลงใหล
TS: แน่นอนครับ ไม่ล่ะครับ ผมรู้สึกขอบคุณมาก
MW: . . . ในการค้นพบทั้งหมดเหล่านี้
TS: สิ่งที่ฉันอยากให้ผู้ฟังเข้าใจจริงๆ และสิ่งที่ฉันต้องการเข้าใจให้ดีขึ้นก็คือแนวทางของคุณในการช่วยเยียวยาผู้คน ซึ่งคุณเรียกว่า "แนวทางภาษาหลัก" ในการรักษาบาดแผลทางจิตใจที่สืบทอดมา พาเราผ่านขั้นตอนต่างๆ
MW: โอเค ดังนั้น เมื่อฉันทำงานกับผู้คน ฉันต้องการรู้ทั้งภาษาพูดและภาษาที่ไม่ใช่ภาษาพูดของพวกเขา ซึ่งฉันเรียกว่าภาษาหลัก ฉันจึงค้นพบว่าเมื่อเกิดเหตุการณ์เลวร้ายขึ้น มันจะทิ้งร่องรอยไว้ ไม่ใช่แค่ใน DNA เท่านั้น แต่ยังอยู่ในรูปของคำและประโยคที่สื่อถึงอารมณ์ด้วย ร่องรอยเหล่านี้จะกลายเป็นเส้นทางของเศษขนมปัง หากคุณติดตามมัน มันจะพาเรากลับไปสู่เหตุการณ์เลวร้ายในประวัติศาสตร์ครอบครัวของเราได้ มันเหมือนกับการรวบรวมชิ้นส่วนปริศนา แล้วทันใดนั้น คุณก็จะได้ชิ้นส่วนปริศนาที่หายไป จากนั้นภาพรวมทั้งหมดก็ปรากฏขึ้น และในที่สุด คุณก็มีบริบทที่อธิบายได้ว่าทำไมคุณถึงรู้สึกแบบนั้น
MW: มีเหตุผลทางวิทยาศาสตร์สำหรับภาษาแห่งความเจ็บปวดนี้ด้วย เพราะเราทราบจากทฤษฎีเกี่ยวกับความเจ็บปวดว่าเมื่อเหตุการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจเกิดขึ้น ข้อมูลสำคัญในความเจ็บปวดนั้นจะสูญหายไป มันกระจัดกระจายไป มันข้ามกลีบหน้าผากไป ดังนั้น ประสบการณ์ของความเจ็บปวดนี้ ซึ่งก็คือสิ่งที่เกิดขึ้นกับเราโดยตรงนั้น ไม่สามารถระบุชื่อหรือสั่งการได้ด้วยคำพูด ศูนย์กลางด้านภาษาของเราก็จะถูกทำลายลง เมื่อไม่มีภาษา ประสบการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจของเราก็จะถูกเก็บไว้เป็นเศษเสี้ยวของความทรงจำ ภาษา ความรู้สึกทางร่างกาย ภาพ อารมณ์ เหมือนกับว่าจิตใจจะกระจัดกระจายไป ฮิปโปแคมปัสจะถูกรบกวน จากนั้นองค์ประกอบสำคัญเหล่านี้จะแยกออกจากกัน เราสูญเสียเรื่องราวไป และไม่สามารถรักษาให้หายได้
แต่สิ่งที่ฉันพบก็คือชิ้นส่วนเหล่านี้ไม่ได้สูญหายไป ทามิ พวกมันแค่ถูกเปลี่ยนเส้นทางเท่านั้น ดังนั้น ฉันจึงกำลังมองหาภาษาที่ทำให้เกิดบาดแผลทางจิตใจทั้งทางวาจาและไม่ใช่วาจาของลูกค้า และงานก็คือการรวบรวมภาษาเหล่านี้ เชื่อมโยงเข้าด้วยกัน และเชื่อมโยงจุดต่าง ๆ เพื่อให้เราสามารถสรุปเหตุการณ์ที่ภาษาเหล่านี้เกิดขึ้นได้
ดังนั้น เมื่อเป็นคำพูด อาจเป็นประโยคเช่น "ฉันจะบ้าตาย" หรือ "ฉันจะถูกขัง" หรือ "ฉันจะทำร้ายใครสักคนและฉันไม่สมควรมีชีวิตอยู่" หรือ "ฉันจะถูกทอดทิ้ง" หรือ "ฉันจะสูญเสียทุกอย่าง" แต่ก็อาจเป็นคำพูดที่ไม่ใช่คำพูดได้เช่นกัน นั่นคือเวลาที่เรามองดูความกลัว ความหวาดกลัว อาการผิดปกติ ความวิตกกังวล และภาวะซึมเศร้าของเรา สิ่งเหล่านี้อาจเกิดขึ้นหรือเริ่มเมื่ออายุหนึ่งๆ เช่น อายุ 30 ปี เมื่อคุณยายกลายเป็นม่ายหรืออายุ 25 ปี เมื่อพ่อไปรบและกลับบ้านมาด้วยอาการชา มักเป็นช่วงอายุเดียวกับที่เกิดเหตุการณ์เลวร้ายในประวัติครอบครัวของเรา หรือเรามองดูภาวะซึมเศร้าหรือพฤติกรรมทำลายล้างของเราที่เกิดขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า หรือเราตัดสินใจความสัมพันธ์แบบเดิมๆ หรือตัดสินใจเรื่องเงินๆ ทองๆ หรือตัดสินใจเรื่องอาชีพเดิมๆ หรือเราทำลายความสำเร็จของตัวเองซ้ำแล้วซ้ำเล่า แท้จริงแล้ว เราก้าวข้ามหลุมบ่อเดิมๆ อยู่เรื่อยๆ
นี่คือสิ่งที่ฉันสนใจที่จะค้นพบ จากนั้น เมื่อเราได้แยกปัญหาออกแล้ว เราก็จะได้ประสบการณ์เชิงบวกที่สามารถเปลี่ยนสมองของเราได้ ซึ่งสามารถเปลี่ยนสมองของเราได้ ฉันรู้สึกเหมือนว่าฉันได้บอกข่าวร้ายแก่ผู้ฟังเพียงว่าเราทุกคนอยู่ในเรือลำเดียวกัน และเรือกำลังจม แต่นั่นไม่เป็นความจริง จริงๆ แล้วมีการวิจัยเชิงบวกอยู่ในขณะนี้
ปัจจุบันนักวิจัยสามารถย้อนกลับอาการบาดเจ็บในหนูได้ และผลที่ตามมาก็รวดเร็วมาก ฉันลงรายละเอียดทั้งหมดนี้ไว้ในหน้า Facebook ของฉัน รวมไปถึงการศึกษาทั้งหมดนี้ แต่ขอพูดให้เห็นภาพง่ายๆ ก็คือ เมื่อหนูที่ได้รับบาดเจ็บเหล่านี้ได้รับประสบการณ์เชิงบวก การเปลี่ยนแปลงวิธีการแสดงออกของ DNA ของพวกมันก็เกิดขึ้น การแสดงออกของ DNA ของพวกมันก็ไปยับยั้งเอนไซม์ที่ทำให้เกิดการเมทิลเลชันของ DNA และการดัดแปลงฮิสโตน ดังนั้น อิซาเบล มานซูย ซึ่งฉันได้พูดถึงก่อนหน้านี้ จึงได้ทำให้หนูเหล่านี้ได้รับบาดเจ็บ เมื่อเธอให้พวกมันอยู่ในสภาพแวดล้อมที่มีความเครียดต่ำในเชิงบวก อาการบาดเจ็บของพวกมันก็ดีขึ้น พฤติกรรมของพวกมันก็ดีขึ้น มีการเปลี่ยนแปลงในการเมทิลเลชันของ DNA ซึ่งป้องกันไม่ให้อาการเหล่านี้ถ่ายทอดสู่รุ่นต่อไป
TS: ตอนนี้ มีสิ่งหนึ่งที่ฉันอยากรู้ มาร์ก ฉันรู้ว่าคุณเคยทำงานกับผู้คนที่เป็นลูกหลานของผู้ที่ได้รับผลกระทบจากการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ หรือผู้คนที่ต้องเผชิญกับสงครามต่างๆ หรือเติบโตในเขตสงคราม ฉันอยากรู้ว่าคุณค้นพบภาษาแห่งความเจ็บปวดในใจของพวกเขาได้อย่างไร แต่ที่สำคัญกว่านั้นคือการเยียวยารักษา ในงานของคุณ คุณสามารถช่วยให้ผู้คนเหล่านั้นเยียวยาบาดแผลทางใจจากสายเลือดแท้ของผู้คนเหล่านั้นได้อย่างไร
MW: ฉันจะเล่าเรื่องของ Prak ซึ่งเป็นเด็กชายชาวกัมพูชาอายุ 8 ขวบ ซึ่งเป็นกรณีที่น่าสนใจมาก เขาไม่เคยได้รับแจ้งว่าปู่ของเขาถูกฆ่าตายในทุ่งสังหาร ในความเป็นจริง เขาถูกทำให้เชื่อว่าปู่คนที่สองซึ่งยายแต่งงานด้วยคือปู่ที่แท้จริงของเขา ดังนั้นเขาจึงไม่มีข้อมูลใดๆ เด็กชายคนนี้ เขาจะวิ่งหัวชนกำแพงและได้รับบาดเจ็บที่สมอง เขาอยู่ในสนามบาสเก็ตบอล และเขาวิ่งหัวชนเสาบาสเก็ตบอลและถูกน็อคเอาท์ ตอนอายุ 8 ขวบ ฉันคิดว่าเขาได้รับบาดเจ็บที่สมองไปแล้ว 7 ครั้ง
นอกจากนี้ เขายังหยิบไม้แขวนเสื้อ ซึ่งเป็นไม้แขวนเสื้อธรรมดามาฟาดลงบนโซฟา และตะโกนว่า “ฆ่า! ฆ่า! ฆ่า! ฆ่า!” ดังนั้น ในขณะที่ฉันกำลังทำงานร่วมกับพ่อแม่ของเขา ทั้งแม่และพ่อของเขา ฉันก็กำลังรวบรวมภาษาที่บ่งบอกถึงความรุนแรงของเขา ภาษาที่ไม่ใช้คำพูดและภาษาที่แสดงออกเป็นภาษาที่แสดงออกถึงความรุนแรง ภาษาที่แสดงออกถึงความรุนแรงคือ เขามักจะวิ่งชนกำแพงและเสาและได้รับบาดเจ็บที่สมองอยู่บ่อยครั้ง
ดังนั้นเขาจึงมีพฤติกรรมทำลายล้างสองอย่างนี้ ซึ่งไม่สำคัญ แต่ฉันเรียกว่าการระบุตัวตนสองแบบ เขาระบุตัวตนด้วยสองคน ซึ่งมันสำคัญมาก บุคคลที่เขาระบุตัวตนด้วยคือปู่ ปู่ตัวจริงที่ถูกฟาดหัวด้วยอุปกรณ์คล้ายเคียวในเรือนจำตูลสเลง ซึ่งเขาถูกฆ่าที่นั่น พวกเขากล่าวหาว่าเขาเป็นสายลับตะวันตก สายลับซีไอเอ พวกเขาฟาดหัวเขาด้วยเคียวซึ่งดูเหมือนไม้แขวนเสื้อ และคนที่ฟาดหัวเขาฆ่าเขา
เด็กน้อยจึงแสดงพฤติกรรม 2 อย่างโดยที่ไม่รู้ด้วยซ้ำว่ากำลังทำอะไรอยู่ คือ ถูกตีหัว ถูกฆ่า และตะโกนว่า “ฆ่า! ฆ่า!” ฉันจึงบอกพ่อว่า “กลับบ้านไปเล่าให้ลูกชายฟังเกี่ยวกับพ่อที่แท้จริงของคุณ ว่าคุณรักเขามากเพียงใด เกิดอะไรขึ้น และคุณยังคิดถึงเขาอยู่” เพราะฉันพบว่าในวัฒนธรรมนั้น การมองไปข้างหน้าไม่ใช่การมองย้อนกลับไป เป็นเรื่องยากจริงๆ ที่จะทำให้พ่อเล่าเรื่องในอดีตให้เขาฟัง
เขาบอกฉันว่า “เรามองไปข้างหน้าเท่านั้น เราไม่มองย้อนหลัง”
ฉันบอกว่า “ใช่ แต่สิ่งนี้จำเป็นต่อการรักษาลูกชายของคุณ คุณมีรูปถ่ายของพ่อที่แท้จริงของคุณไหม”
เขากล่าวว่า “ฉันทำ”
“โปรดวางรูปนี้ไว้” ฉันพูด “ของปู่แท้ๆ ของเขาไว้เหนือเตียง และบอกเขาว่าปู่ปกป้องเขา จริงๆ แล้ว แสดงรูปรัศมีให้เขาดู และบอกเขาว่าปู่ในโลกวิญญาณทำให้แสงนี้อยู่บนหัวของเขา อวยพรศีรษะของเขาในตอนกลางคืนเมื่อเขาหลับ ให้ภาพรัศมีนี้เหนือหัวของเขาแก่เขา พร้อมกับให้พ่อของเขาอวยพรเขา บอกเขาว่าศีรษะของเขาไม่ต้องบาดเจ็บอีกต่อไป จากนั้นพาเขาไปที่เจดีย์และจุดธูป” นั่นคือวัด “และจุดธูปเพื่อปู่ ปู่แท้ๆ ของเขา รวมถึงเพื่อคนที่ฆ่าเขา เพื่อที่ลูกหลานในทั้งสองตระกูลจะได้เป็นอิสระ” การอธิบายเรื่องนี้กับครอบครัวเป็นเรื่องยาก แต่พวกเขาก็ทำ
นี่เป็นส่วนที่เจ๋งที่สุด พวกเขาพาเขาไปที่วัด สามสัปดาห์หลังจากพาเขาไปที่วัดและเอารูปปู่ของเขามาไว้เหนือหัวพร้อมกับรูปนั้น ปรักก็ส่งไม้แขวนเสื้อให้แม่ของเขาและพูดว่า "แม่ ผมไม่จำเป็นต้องเล่นกับสิ่งนี้อีกต่อไปแล้ว"
TS: มันเป็นเรื่องราวอันทรงพลัง
MW: ใช่ ใช่ มันมีฤทธิ์ ใช่ ใช่
TS: ตอนนี้ มาร์ก บทเรียนหนึ่งที่มีความหมายมากสำหรับฉันจากหนังสือของคุณ เรื่อง It Didn't Start with You คือคำสอนที่คุณยกเครดิตให้กับเบิร์ต เฮลลิงเกอร์ ซึ่งก็คือแนวคิดที่ว่าเราสามารถมีพันธะแห่งความภักดี ซึ่งคุณเรียกว่าความภักดีโดยไม่รู้ตัว และความทุกข์ทรมานส่วนใหญ่ในครอบครัวของเราอาจเกิดจากสิ่งนี้—เราสัมผัสได้ว่าเรากำลังแสดงความภักดีต่อผู้อื่นด้วยการแบกรับความเจ็บปวดของพวกเขา
ฉันคิดว่านี่เป็นแนวคิดที่ล้ำลึกมากจริงๆ คุณจะช่วยให้ใครสักคนเยียวยาตัวเองได้อย่างไร เมื่อพวกเขารู้สึกว่า “นี่เป็นการแสดงออกถึงความภักดีของฉันที่มีต่อบุคคลนี้ ที่จะแบกรับความเศร้าโศก ความโกรธ หรืออะไรก็ตามที่พวกเขากำลังเผชิญอยู่”
MW: สิ่งที่คุณกำลังพูดถึง ความภักดีนี้—และบางครั้งเป็นความภักดีโดยไม่รู้ตัว เราไม่รู้ด้วยซ้ำว่าเรามีมัน—มันคือสมอเรือ นั่นเป็นสาเหตุที่บางคนดูเหมือนจะหวนคิดถึงและทำซ้ำในขณะที่บางคนไม่ทำ เมื่อไม่มีใครพูดถึงความเจ็บปวด ความเศร้าโศก ความอับอาย หรือความเขินอายมากเกินไป และเราไม่อยากเข้าไปที่นั่นและมองดูความเจ็บปวด ความโศกเศร้า หรือผู้คนที่เกี่ยวข้องกับความเจ็บปวดถูกปฏิเสธหรือถูกกีดกันออกไป ดังนั้น ดังที่คุณได้กล่าวไว้ แง่มุมต่างๆ ของความเจ็บปวดเหล่านี้อาจปรากฏขึ้นในรุ่นต่อๆ ไป โดยไม่รู้ตัว เราจะทำซ้ำรูปแบบหรือแบ่งปันความทุกข์ที่คล้ายคลึงกันจนกว่าความเจ็บปวดจะมีโอกาสได้รับการรักษาในที่สุด
ในท้ายที่สุด ฉันเชื่อว่าการหดตัวของบาดแผลทางจิตใจนั้นกำลังมองหาการขยายตัว และมันจะเกิดขึ้นซ้ำในครอบครัวเดียวกันในรุ่นต่อรุ่น จนกว่าการขยายตัวนั้นจะเกิดขึ้น ฉันหมายถึง แม้แต่ฟรอยด์ เมื่อร้อยปีที่แล้ว เมื่อเขาเขียนเกี่ยวกับความกดดันซ้ำๆ เขากำลังเขียนว่าบาดแผลทางจิตใจนั้นเพียงแค่แสวงหาโอกาสเพื่อผลลัพธ์ที่ดีกว่า เพื่อที่มันจะได้รักษาได้
คำตอบสำหรับคำถามของคุณคือ ฉันอาจให้ใครสักคนเข้ามาที่สำนักงานหลังจากที่เราได้วินิจฉัยหรือค้นพบความภักดีที่ไร้สตินี้แล้ว ฉันอาจให้บุคคลนั้นยืนตามรอยเท้า ฉันอาจวางรอยเท้ายางของพ่อหรือแม่หรือยายหรือปู่ไว้ และให้ลูกค้ารู้สึกว่าแม่ของเขา แม่ของเธอ พ่อของเขา ปู่ของเธอ ย่าของเธอ ปู่ของเขา ไม่ต้องการความโชคร้ายของเรา
ในความเป็นจริง พวกเขาต้องการเพียงแค่ให้เราทำได้ดี แม้ว่าพวกเขาไม่สามารถแสดงให้เราเห็นได้ก็ตาม นั่นคือความหวังและความฝันของเรา: ว่าเราทำได้ดี วิธีที่ดีที่สุดในการให้เกียรติพวกเขาคือการใช้ชีวิตอย่างเต็มที่ ซึ่งเป็นจุดที่เราไปถึงในเซสชันที่ลูกค้ามีความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นว่าความภักดีที่แท้จริงคือการทำดี
TS: ฉันรู้ว่าคุณได้ก้าวกระโดดครั้งสำคัญมากตรงนั้น สมมติว่าพ่อแม่หรือปู่ย่าตายายคนนี้เสียชีวิตไปแล้ว เราจะรู้ได้อย่างไรว่าพวกเขาไม่ต้องการให้เราแบกรับความเจ็บปวดของพวกเขา วิธีที่ดีที่สุดในการให้เกียรติพวกเขาคือการใช้ชีวิตอย่างเต็มที่และไม่แบกรับภาระนั้นต่อไป เราจะรู้ได้อย่างไร
MW: คำถามที่ดี จากประสบการณ์ทางคลินิกของฉัน ในสำนักงานของฉัน เมื่อมีคนยืนบนรอยเท้าของพ่อแม่ที่เสียชีวิตหรือปู่ย่าตายายที่เสียชีวิต และสัมผัสร่างกายของพวกเขาราวกับว่าพวกเขาเป็นพวกเขาเอง นั่นไม่ใช่ข้อมูลที่พวกเขารายงาน ข้อมูลที่พวกเขารายงาน ฉันหมายถึงข้อมูลเชิงลบที่พ่อแม่ต้องการ มันมักจะเป็น—ฉันอยากจะบอกว่า โอ้พระเจ้า! ฉันจะบอกว่า 100 เปอร์เซ็นต์ของเวลา—พ่อแม่หรือปู่ย่าตายายคนนั้นเป็น... มันเหมือนกับว่ามีความทรงจำระดับเซลล์เกี่ยวกับบุคคลนี้ด้วย ราวกับว่าพวกเขาได้เสียชีวิตไปแล้วในร่างกายของเรา และเซลล์ในร่างกายของเรารับรู้ถึงการเคลื่อนไหวนี้ว่ากำลังขยายตัว ไม่ใช่เพื่อรักษาการหดตัว นั่นฟังดูสมเหตุสมผลไหม?
TS: ใช่แล้ว ใช่แล้ว ฉันรู้ว่าคุณใช้ภาพบำบัดรักษาเช่นเดียวกับประโยคบำบัดรักษา ดังนั้น ประโยคบำบัดรักษาอาจเป็นอะไรทำนองว่า “ตอนนี้ฉันจะยกย่องคุณด้วยการใช้ชีวิตอย่างเต็มที่ สิ่งที่เกิดขึ้นกับคุณจะไม่สูญเปล่า” อะไรทำนองนั้น ภาพบำบัดรักษาแบบใดบ้างที่ผู้คนใช้เพื่อช่วยปลดปล่อยพันธะแห่งความภักดีต่อความเจ็บปวดของคนรุ่นก่อนซึ่งแท้จริงแล้วกำลังฉุดรั้งคนๆ นั้นไว้ ภาพใดที่ช่วยได้?
MW: ย้อนกลับไปที่เรื่องราวบางส่วนที่ฉันเล่าในวันนี้ ซาราห์มีภาพปู่ย่าตายายคอยสนับสนุนเธอ ทุกครั้งที่เธอไปตัด แทนที่จะตัด เธอจะรู้สึกอบอุ่นที่คุณยายรักเธอ ยืนอยู่ข้างหลังเธอ และปู่ก็รักเธอ ยืนอยู่ข้างหลังเธอ ปรัก เด็กชายชาวกัมพูชา มีภาพการรักษาที่ศีรษะของเขาได้รับพรจากปู่ที่แท้จริงในตอนกลางคืน จากนั้นเขาก็สามารถรับความรักนั้นได้ เขายังสามารถรู้สึกถึงพ่อได้ด้วย การเปลี่ยนแปลงในตัวพ่อ ซึ่งเป็นภาพการรักษาที่พ่อสามารถพูดถึงพ่อที่แท้จริงของเขาได้
นั่นก็เป็นอีกเรื่องหนึ่ง มีภาพแห่งการเยียวยามากมายที่รวมอยู่ในเรื่องราวนั้น ตอนนี้ ครอบครัวกำลังโอบรับความรักในมิติต่างๆ นี้ในทุกมิติ ในทุกทิศทาง ปู่ถูกนำกลับคืนสู่สายเลือดของครอบครัว สู่ประวัติศาสตร์ เขาไม่สามารถถูกลบออกได้แม้แต่โดยคนอื่น นี่คือสิ่งที่เบิร์ต เฮลลิงเกอร์เรียนรู้จากชาวซูลู เขาเรียนรู้ว่าเมื่อใครสักคนจากไป พวกเขาไม่ได้จากไป พวกเขาอยู่ที่นี่เสมอ และพวกเขายังคงเป็นส่วนหนึ่งในครอบครัวของเรา
ความคิดที่จะปฏิเสธพวกเขาในวัฒนธรรมซูลูนั้นแทบจะไม่เคยได้ยินมาก่อน แต่เป็นเรื่องธรรมดาในวัฒนธรรมตะวันตกของเรา ในความเป็นจริง แม้แต่เมื่อเราคิดถึงหลุมศพ บล็อกซีเมนต์ขนาดใหญ่ บล็อกขนาดหกฟุตที่ตั้งอยู่บนหลุมศพ มันเป็นเรื่องงมงาย เพื่อที่วิญญาณจะหนีไม่พ้น ดังนั้น เรากำลังลบล้าง เรากำลังแยกตัวจากวิญญาณ แทนที่จะโอบรับวิญญาณในฐานะทรัพยากรและความแข็งแกร่ง ในฐานะทรัพยากรแห่งความแข็งแกร่ง ในฐานะภาพแห่งความแข็งแกร่งที่รักษาได้
ฉันอยากจะบอกกับผู้ฟังว่า ถ้าผู้ฟังสามารถสัมผัสได้ถึงบรรพบุรุษที่อยู่เบื้องหลังตนเอง พ่อแม่ของตน ปู่ย่าตายาย เบื้องหลังพ่อแม่ ปู่ย่าตายาย ปู่ทวด เบื้องหลังปู่ย่าตายาย ปู่ทวด เพียงเพื่อผ่อนคลาย หายใจ และเอนหลังเข้าไปในภาพแห่งทุกสิ่งที่มาจากเบื้องหลังเรา พรสวรรค์ทั้งหมด ความแข็งแกร่งทั้งหมด ภูมิปัญญาทั้งหมด ชีวิตที่ดำเนินไป ประสบการณ์ทั้งหมด ความรู้ทั้งหมด และถ้าเราสามารถเอนหลังเข้าไปข้างใน นำมันเข้าไปในร่างกายของเรา ผ่อนคลายมัน และปล่อยให้มันขยายตัวเรา แม้แต่ในภาพลักษณ์นี้ เราก็จะได้รับ
TS: มาร์ก คุณได้กล่าวไว้ตอนต้นการสนทนาของเราว่าเมื่อคุณเดินทางไปทั่วโลกเพื่อหาความช่วยเหลือเกี่ยวกับปัญหาการมองเห็นของคุณ—ความจริงก็คือคุณกำลังสูญเสียการมองเห็น—คุณได้ยินจากครูสอนจิตวิญญาณหลายคนว่าสิ่งสำคัญที่สุดที่คุณทำได้คือการรักษาความสัมพันธ์ของคุณกับพ่อแม่ของคุณ ในหนังสือ It Didn't Start with You หนึ่งในผลงานทางวิทยาศาสตร์ที่ส่งผลกระทบต่อฉันจริงๆ คือการศึกษาที่แสดงให้เห็นว่าหากคุณสามารถรู้สึกถึงความรักนี้ได้ หากคุณสามารถรับความรักจากสายเลือดของคุณที่ส่งมาหาคุณได้ คล้ายกับที่คุณเพิ่งอธิบายไป คุณจะมีสุขภาพที่ดีขึ้นและอายุยืนยาวขึ้นด้วยซ้ำ ฉันคิดว่ามันเป็นอย่างนั้นจริงๆ...
MW: สุดยอดเลยใช่ไหม?
TS: ใช่ครับ ช่วยเล่าให้ผู้ฟังของเราฟังหน่อยได้ไหมครับ?
MW: ใช่ มีการศึกษาวิจัยที่ไม่ค่อยมีใครรู้จัก ซึ่งทำโดยมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดและมหาวิทยาลัยจอห์นส์ ฮอปกินส์ในช่วงทศวรรษ 1950 การศึกษาวิจัยที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดเรียกว่าการศึกษาวิจัย Mastery of Stress พวกเขาถามวัยรุ่นอายุ 21 ปี เป็นการศึกษาวิจัยในระยะยาว โดยพวกเขาดูพวกเขาทุก ๆ 35 ปี พวกเขาถามคำถามหนึ่งข้อว่า "อธิบายความสัมพันธ์ของคุณกับแม่" และอีกคำถามหนึ่งว่า "อธิบายความสัมพันธ์ของคุณกับพ่อ" เพื่อให้เข้าใจง่ายขึ้น พวกเขาให้ตัวเลือกสี่ข้อแก่คุณ ซึ่งอาจเป็นข้ออบอุ่นและใกล้ชิด เป็นมิตร อดทน หรือตึงเครียดและเย็นชา
35 ปีต่อมา ผู้คนที่เลือกว่า “อดทน” หรือ “ขี้กังวลและเย็นชา” กับแม่ ร้อยละ 91 ของพวกเขามีปัญหาสุขภาพที่สำคัญ เช่น โรคหลอดเลือดหัวใจ โรคพิษสุราเรื้อรัง โรคเบาหวาน เมื่อเทียบกับเพียงร้อยละ 45 หรือไม่ถึงครึ่งเท่านั้นที่เลือกว่า “อบอุ่นและใกล้ชิด” และ “เป็นมิตร” น่าทึ่งไหม ตัวเลขก็ใกล้เคียงกันกับพ่อ คือร้อยละ 82 และร้อยละ 50
Johns Hopkins ทำการศึกษาซ้ำโดยพิจารณาถึงความสัมพันธ์กับโรคมะเร็ง และพบสิ่งเดียวกัน นั่นคือ มีความสัมพันธ์ระหว่างความใกล้ชิดกับพ่อแม่ ดังนั้น หลายครั้งที่เราไม่สามารถรักษาความสัมพันธ์กับพ่อแม่ในชีวิตจริงได้ แต่อย่างน้อยที่สุด เราก็สามารถรักษาความสัมพันธ์นั้นได้ด้วยภาพภายในของเราเอง หากไม่สามารถรักษาความสัมพันธ์นั้นได้ในชีวิตจริง อย่าโยนตัวเองเข้าไปขวางหน้ารถไฟที่กำลังเคลื่อนที่ แต่เมื่อคุณสามารถไตร่ตรองในแง่มุมที่กว้างขึ้น คุณจะมองเห็นเบื้องหลังของพ่อแม่ เบื้องหลังการกระทำและพฤติกรรมของพวกเขา การวิพากษ์วิจารณ์ ความเจ็บปวดของพวกเขา ซึ่งเป็นเพียงเหตุการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจที่ปิดกั้นความรักที่พวกเขาสามารถมอบให้ได้
เมื่อเราเข้าใจสิ่งนี้จริงๆ สิ่งต่างๆ ก็จะเปลี่ยนไป เราจะสามารถเข้าถึงความเมตตาของเราได้ จากนั้นด้วยความเมตตาของเรา เราจะเข้าถึงบริเวณของสมองที่เติมเต็มความสงบสุขให้กับเรา ซึ่งก็คือคอร์เทกซ์ส่วนหน้า ความเมตตาไม่ได้ช่วยแก้ตัวให้กับพฤติกรรมที่ไม่ดี แต่ช่วยอธิบายได้ นั่นเป็นสิ่งที่ฉันสอนในหนังสือว่าเราควรได้รับสิ่งดีๆ จากพ่อแม่อย่างไร แม้ว่าจะได้รับมาเพียงเล็กน้อยก็ตาม
TS: คุณช่วยบอกใบ้ให้ผู้ฟังของเราคนหนึ่งที่กำลังเปิดฟังอยู่ตอนนี้ได้ไหม ว่าเขาอาจจะกำลังพูดว่า “โอ้พระเจ้า! ฉันต้องช่วยพ่อแม่ที่เอาแต่ใจฉันอยู่หน่อยแล้ว”
MW: ก่อนอื่นเราต้องเข้าใจแนวคิดนี้ก่อน ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของจิตใจ... ฉันพูดถึงเรื่องนี้ในหนังสือเยอะมาก ฉันพูดถึงอคติเชิงลบที่ทำให้เราไม่รู้สึกอะไรในเชิงบวก หลายคนบอกว่า "ไม่มีอะไรในเชิงบวกเลย พวกเขาโหดร้าย" และอคติเชิงลบในสมองของเรา วิธีที่เรามองสิ่งที่เป็นลบเพื่อให้เราปลอดภัย อะมิกดาลา สองในสามของอะมิกดาลาจะคอยมองหาภัยคุกคาม ซึ่งไม่ได้ช่วยให้เรามีภาพเชิงบวกเลย เราเก็บภาพเชิงลบไว้เพื่อให้รู้สึกปลอดภัยเท่านั้น แต่ถ้าเรามองย้อนกลับไปที่พ่อแม่คนนั้น และทำแผนภาพสายเลือด ลอกชั้นต่างๆ ออก แล้วจดรายการบาดแผลทางใจที่เกิดขึ้นกับพ่อแม่คนนั้น
“โอ้พระเจ้า! เธอถูกมอบให้คนอื่นไปตั้งแต่เธออายุ 2 ขวบ”
“โอ้พระเจ้า! พ่อของฉัน น้องชายของเขาเสียชีวิตที่สระว่ายน้ำ และเขาถูกตำหนิเพราะว่าเขาอายุ 8 ขวบ ส่วนน้องชายของเขาอายุ 5 ขวบ”
เราเริ่มเห็นบาดแผลทางใจบางอย่างที่ทำให้ความรักของพ่อแม่เราพังทลาย หรือทำให้ความรักของยายเราที่มีต่อแม่เราพังทลาย หรือทำให้ความรักของยายเราที่มีต่อพ่อเราพังทลาย เราสามารถเห็นรูปแบบความผูกพันเหล่านี้ได้ส่งต่อกันมาหลายชั่วอายุคน ในความเป็นจริงแล้ว นั่นเป็นการศึกษาที่ทำซ้ำมากที่สุดในสาขาเอพิเจเนติกส์ทั้งหมด พวกเขาแยกหนูน้อยออกจากแม่ และพวกเขาสามารถเห็นได้เป็นเวลาสามชั่วอายุคนว่ารูปแบบความผูกพันที่ขาดสะบั้นนั้นเกิดขึ้นมาสามชั่วอายุคนแล้ว
ดังนั้นเราต้องดูว่า “อะไรที่ทำให้ความผูกพันขาดสะบั้นลง อะไรที่ทำให้คุณยายของคุณปิดใจลง” เพราะถ้าแม่ของคุณไม่ได้รับมากพอ เธอจะไม่สามารถให้ได้อย่างเพียงพออย่างชัดเจน และอื่นๆ อีกมากมาย ดังนั้น ฉันจึงช่วยให้ลูกค้า ผู้อ่าน ผู้ฟัง มองย้อนกลับไปก่อน เริ่มต้นด้วยการทำ Traumagram ของคุณ และฉันสอนวิธีทำในหนังสือ วิธีทำ genogram วิธี Traumagram เพื่อเริ่มทำรายการสิ่งเหล่านี้ และดูภาษาที่กระทบกระเทือนจิตใจของคุณ และที่มาของมัน ใครเป็นคนแรกที่รู้สึกแบบนี้ และนั่นจะทำให้เราเปิดใจมากขึ้น
TS: ฉันมีคำถามสุดท้ายสำหรับคุณ ประโยคหนึ่งที่ฉันได้เรียนรู้จากหนังสือเล่มนี้คือ “การรักษาบาดแผลทางจิตใจที่สืบทอดมาก็เหมือนกับการแต่งบทกวี” ฉันรู้ว่าคุณเขียนบทกวี มาร์ก และฉันคิดว่ามันน่าสนใจมากจนคุณเปรียบเทียบกระบวนการนี้กับคนอื่น ซึ่งฉันคิดว่าหลายคนอาจคิดว่า “ว้าว! มันยากนะ มันคงยากสำหรับฉันที่จะทำสิ่งนี้” มันก็เหมือนกับการแต่งบทกวีนั่นแหละ
MW: นั่นคือสิ่งที่ฉันรู้ดีที่สุด นั่นคือการเขียน พื้นฐานของฉันคือการเขียนทุกวัน และทำความเข้าใจว่าภาษาเข้ามาสู่เราได้อย่างไร และภาษาเหล่านั้นมีต้นกำเนิดมาจากที่ใด แต่ขอให้ฉันลองดูว่าฉันสามารถอธิบายเรื่องนี้ได้หรือไม่ เมื่อเราเขียนบทกวี เราต้องอาศัยภาพที่ถูกต้อง จังหวะที่ถูกต้อง และภาษาที่ถูกต้อง หากบทกวีจะมีความแข็งแกร่ง เราต้องถ่ายทอดภาพนั้นออกมาในเวลาที่ถูกต้อง ภาพนั้นจะไม่มีความหมายสำหรับเราหากเรายังโกรธอยู่ คุณเข้าใจที่ฉันพูดไหม?
เราต้องก้าวข้ามทุกวิถีทางที่เราต่อสู้เพื่อตัวเองเพื่อให้ภาพนั้นปรากฎขึ้น ภาพนั้นจะต้องปรากฎขึ้นในร่างกายของเรา ภาพนั้นจะต้องปรากฏขึ้นในเวลาที่เหมาะสม และภาษาจะต้องแม่นยำ ดังนั้น ฉันไม่เพียงแต่ช่วยให้ผู้อ่าน ผู้ฟัง และผู้รับบริการเข้าถึงภาษาแห่งความเจ็บปวด แต่ยังช่วยให้เข้าถึงภาษาแห่งการรักษา ซึ่งมักจะตรงกันข้ามกับภาษาแห่งความเจ็บปวด
เมื่อเราหายดีแล้ว เราต้องหาภาพหรือประสบการณ์ที่ทรงพลังพอที่จะเอาชนะการตอบสนองต่อความเครียดได้ เราต้องสงบสติอารมณ์การตอบสนองต่อความเครียดของสมอง จากนั้นเราต้องฝึกความรู้สึกใหม่ๆ ความรู้สึกใหม่ๆ ภาพใหม่ๆ ที่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์เหล่านี้ เมื่อทำเช่นนี้แล้ว ไม่เพียงแต่เราจะสร้างเส้นทางประสาทเท่านั้น เรายังกระตุ้นการหลั่งของสารสื่อประสาทที่ทำให้รู้สึกดี เช่น เซโรโทนินและโดปามีน หรือฮอร์โมนที่ทำให้รู้สึกดี เช่น เอสโตรเจนและออกซิโทซิน แม้แต่ยีนที่เกี่ยวข้องกับการตอบสนองต่อความเครียดของร่างกายก็สามารถเริ่มทำงานได้ดีขึ้น ภาพเหล่านี้หรือประสบการณ์เหล่านี้อาจกำลังได้รับการปลอบโยนและการสนับสนุน เช่นที่ฉันสอนไว้ในหนังสือ หรือความรู้สึกเห็นอกเห็นใจหรือความกตัญญู หรือการฝึกฝนความเอื้อเฟื้อ ความเมตตา ความมีสติสัมปชัญญะ ซึ่งท้ายที่สุดแล้วก็คือสิ่งใดก็ตามที่ช่วยให้เรารู้สึกถึงความเข้มแข็งหรือความสงบภายใน
ประสบการณ์เช่นนี้จะหล่อเลี้ยงคอร์เทกซ์ส่วนหน้า ซึ่งเราทราบกันดีอยู่แล้ว และสามารถช่วยให้เราปรับกรอบการตอบสนองต่อความเครียดใหม่ได้ ซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของคอร์เทกซ์นี้ เพื่อให้มีโอกาสสงบลง สิ่งที่ฉันพบในส่วนตัวก็คือ การปฏิบัติของเรา ไม่ว่าเราจะปฏิบัติแบบใด การปฏิบัตินั้นต้องมีความหมายสำหรับเรา เราจำเป็นต้องรู้สึกเชื่อมโยงทางอารมณ์กับการปฏิบัตินั้น ทามิ แนวคิดคือดึงแรงดึงออกจากสมองส่วนกลาง สมองส่วนลิมบิก อะมิกดาลาที่บ้าคลั่ง และนำการมีส่วนร่วมมาสู่สมองส่วนหน้า โดยเฉพาะคอร์เทกซ์ส่วนหน้า ซึ่งเราจะสามารถผสานภาพใหม่ๆ ประสบการณ์ใหม่ๆ บทกวีใหม่ๆ ภาษาใหม่ๆ และสมองของเราก็สามารถเปลี่ยนแปลงได้
TS: มาร์ก คุณช่วยแบ่งปันให้ฉันหน่อยได้ไหมว่าบทกวีที่เป็นภาพหรือบทกวีที่เป็นภาษาเป็นกุญแจแห่งการเยียวยาสำหรับคุณ?
MW: คุณพูดแบบนั้นก็ตลกดีนะ มีบทกวีของ Rilke หลายบทที่เปลี่ยนชีวิตฉันไปอย่างสิ้นเชิง โอ้พระเจ้า! ฉันสามารถทำลายบทกวีเหล่านั้นได้หลายบทด้วยการบอกคุณหลายบท แต่บทแรกๆ ที่ฉันเขียนคือบทกวีชิ้นหนึ่งของ Theodore Roethke ที่เขาพูดว่า “ในช่วงเวลาที่มืดมน ดวงตาเริ่มมองเห็น ฉันพบเงาของตัวเองในเงาที่ค่อยๆ มืดลง”
นั่นคือบทแรกของบทกวี "In a Dark Time" และแค่นึกถึงตอนที่ตาของฉันมองไม่เห็น และพวกเขาบอกฉันว่าฉันจะตาบอดทั้งสองข้าง มันเป็นช่วงเวลาที่มืดมนมาก ฉันอยากมองเห็นในแบบที่แตกต่างออกไป โดยรู้ตัวว่าฉันรู้ว่าฉันอาจมองไม่เห็นด้วยตา แต่ฉันรู้ว่าในช่วงเวลาที่มืดมน ตาอีกข้าง ตาข้างใน ตาเริ่มมองเห็น ฉันทำงานกับเงาจำนวนมาก นั่นคือสิ่งที่เราทำ เมื่อเราต้องการรักษา เราต้องไปในสถานที่ที่ไม่สบายใจ ใช่ ฉันได้พบกับเงาของตัวเอง
TS: Mark Wolynn เป็นผู้เขียนหนังสือที่ได้รับรางวัล Nautilus Award สาขาจิตวิทยา ชื่อว่า It Didn't Start with You: How Inherited Family Trauma Shapes Who We Are and How to End the Cycle ขอบคุณมากสำหรับผลงานที่ยอดเยี่ยม สำคัญ และลึกซึ้งของคุณ และสำหรับการเป็นแขกรับเชิญใน รายการ Insights at the Edge ขอบคุณ
MW: ขอบคุณนะ ทามิ ฉันมีความสุขที่ได้คุยกับคุณและอยู่ที่นี่
TS: ขอบคุณที่รับฟัง Insights at the Edge คุณสามารถอ่านบทสัมภาษณ์ฉบับเต็มของวันนี้ได้ที่ SoundsTrue.com/podcast หากคุณสนใจ โปรดกดปุ่มสมัครรับข้อมูลในแอปพลิเคชันพอดแคสต์ของคุณ และหากคุณรู้สึกมีแรงบันดาลใจ โปรดไปที่ iTunes และเขียนรีวิว Insights at the Edge ฉันชอบที่จะได้รับคำติชมจากคุณ เชื่อมต่อกับคุณ และเรียนรู้ว่าเราจะพัฒนาและปรับปรุงโปรแกรมของเราต่อไปได้อย่างไร ฉันเชื่อว่าการทำงานร่วมกันจะทำให้เราสร้างโลกที่ใจดีและฉลาดขึ้นได้ SoundsTrue.com: ปลุกโลกให้ตื่นขึ้น
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION