Ja sabeu que els embriòlegs han sabut durant cent anys que la línia cel·lular femenina deixa de dividir-se a l'úter, cosa que significa que quan l'àvia està embarassada de cinc mesos de la nostra mare, l'òvul que un dia es convertirà en nosaltres ja és present al ventre de la nostra mare, que és al ventre de l'àvia.
En parlo al meu llibre. Només especulo, quines creieu que són les implicacions que hi hagi tres generacions presents al ventre de la mare i l'àvia? Després, sabem pel treball de Bruce Lipton que les emocions de la mare es poden comunicar químicament al fetus a través de la placenta, i això pot alterar bioquímicament l'expressió genètica. Així doncs, hi ha molta ciència que estan improvisant avui dia. Estan utilitzant ratolins perquè només es pot obtenir una generació en humans. Només es pot mirar una generació. Es triga, què, entre 12 i 20 anys a obtenir una generació en humans? Els estudis només tenen 12-13 anys. Així doncs, estan utilitzant ratolins perquè els ratolins, els ratolins i els humans comparteixen una composició genètica similar. Més del 90% dels gens en humans tenen homòlegs en ratolins, i més del 80% són idèntics. Es pot obtenir una generació en 12 a 20 setmanes amb ratolins.
Així doncs, per aquesta raó, poden extrapolar a partir d'aquests estudis. De fet, el meu estudi preferit va tenir lloc a la Facultat de Medicina Emory d'Atlanta, on van agafar ratolins mascles i els van fer por d'una olor semblant a la flor del cirerer. Cada vegada que els ratolins oloraven l'olor, els electrocutaven. Ja van trobar, just en aquella primera generació, canvis: canvis epigenètics a la sang, al cervell, a l'esperma.
Al cervell, hi havia aquestes zones ampliades on existia una quantitat més gran de receptors olfactius, de manera que aquests ratolins d'aquella primera generació que van ser electrocutats van començar a aprendre a detectar l'olor a concentracions més baixes, protegint-se així. Els seus cervells es van adaptar epigenèticament per protegir-los, cosa que em fascina, la rapidesa amb què comencen aquests canvis epigenètics.
Van trobar els canvis en l'esperma i el cervell. Així doncs, l'investigador va dir: "Bé, què passaria si impregnérem femelles que no fossin xocades amb aquest esperma?". Ho van fer. Aleshores, la cosa sorprenent va passar a la segona i tercera generació. Els cadells i els avis es van posar nerviosos i nerviosos només per olorar l'olor, no per ser xocats. Mai van ser xocats. Es van posar nerviosos i nerviosos. Havien heretat la resposta a l'estrès sense experimentar directament el trauma.
Bé, ja sé que aquesta és una resposta llarga a la teva pregunta sobre vides passades, però aquí és on rau la meva fascinació...
TS: Sí. No, ho agraeixo.
MW: ... en tots aquests descobriments.
TS: El que vull assegurar-me que els nostres oients entenguin bé, i el que vull entendre millor, és el vostre enfocament per ajudar les persones a curar-se, el que anomeneu "l'enfocament del llenguatge bàsic" per a la curació del trauma hereditari. Expliqueu-nos els passos.
MW: D'acord. Així doncs, quan treballo amb persones, vull conèixer tant el seu llenguatge verbal com el no verbal del trauma, el que anomeno llenguatge central. Així doncs, he descobert que quan passa un trauma, deixa pistes, no només a l'ADN, sinó en forma de paraules i frases carregades emocionalment. Aquestes pistes formen un rastre de molles de pa. Si el segueixes, ens pot portar de tornada a un esdeveniment traumàtic de la nostra història familiar. És com recollir les peces del trencaclosques i, de sobte, obtenir aquesta peça que falta del trencaclosques, i llavors tota la imatge apareix a la vista, i finalment tens un context que explica per què sents com et sents.
MW: També hi ha una raó científica per a aquest llenguatge traumàtic, perquè sabem per la teoria del trauma que quan passa un esdeveniment traumàtic, es perd informació significativa del trauma. Es dispersa. Passa per alt els lòbuls frontals. Per tant, l'experiència d'aquest trauma, exactament el que ens passa, no es pot anomenar ni ordenar amb paraules. Els nostres centres del llenguatge es veuen compromesos. Aleshores, sense llenguatge, les nostres experiències traumàtiques s'emmagatzemen com a fragments de memòria, llenguatge, sensacions corporals, imatges, emocions. És com si la ment es dispersés. L'hipocamp es trenca i aleshores aquests elements essencials se separen. Perdem la història i aleshores mai completem la curació.
Tot i això, el que he trobat és que aquestes peces no s'han perdut, Tami. Simplement s'han redirigit. Així doncs, busco el llenguatge verbal i no verbal del trauma del meu client, i la feina és reunir aquest llenguatge, vincular-lo i connectar els punts, per tal que puguem trobar els esdeveniments on es va originar aquest llenguatge.
Així doncs, quan és verbal, poden ser frases com ara "Em tornaré boig", "Em tancaran", "Faré mal a algú i no mereixo viure", "Em deixaran abandonat" o "Ho perdré tot". Però també pot ser no verbal, i és llavors quan mirem les nostres pors, les nostres fòbies, els nostres símptomes inusuals, les nostres ansietats i depressions. Aquestes coses que ens colpegen de sobte poden ser o començar a una certa edat, als 30 anys, quan l'àvia es va quedar vídua, o als 25, quan el pare va anar a la guerra i va tornar a casa adormit. Sovint és la mateixa edat en què ha passat alguna cosa traumàtica a la nostra història familiar. O mirem les depressions o els nostres comportaments destructius que es repeteixen constantment, o seguim prenent les mateixes decisions de relació, les mateixes decisions de diners o les mateixes decisions professionals, o ens autosabotegem repetidament el nostre èxit. Literalment, seguim trepitjant els mateixos sots.
Això és el que m'interessa descobrir. A partir d'aquí, ara que hem aïllat el problema, hem de tenir una experiència positiva que pugui canviar el nostre cervell, que pugui canviar el nostre cervell. Sento que només he donat als oients les males notícies que tots estem al mateix vaixell, i que el vaixell s'està enfonsant, però no és cert. De fet, hi ha investigacions positives que hi ha ara.
Els investigadors ara són capaços de revertir els símptomes del trauma en ratolins, i les implicacions són ràpides. Ho enumero tot a la meva pàgina de Facebook, tots aquests estudis, però només per dir-ho amb paraules, quan aquests ratolins traumatitzats s'exposen a experiències positives, canvia la manera com s'expressa el seu ADN. S'expressa. Inhibeix els enzims que van causar la metilació de l'ADN i les modificacions de les histones. Així doncs, Isabelle Mansuy, de qui vaig parlar abans, estava traumatitzant aquests ratolins. Un cop els va col·locar en entorns positius de baix estrès, els seus símptomes de trauma es van revertir. Els seus comportaments van millorar. Hi va haver canvis en la metilació de l'ADN, que van impedir que els símptomes es transmetessin a la següent generació.
TS: Ara, una de les coses que em crida l'atenció, Mark, és que sé que has treballat amb persones que són fills i néts de persones que han estat afectades per l'holocaust o persones que van viure diverses guerres o van créixer en zones de guerra. Tinc curiositat per saber com vas poder trobar el seu llenguatge traumàtic central, però el més important és la curació, en la teva feina, com vas poder ajudar aquestes persones a curar-se d'un llinatge familiar real d'aquest trauma.
MW: Explicaré la història de Prak, no el seu nom real, sinó d'un nen cambodjà de vuit anys, que va ser un cas fascinant. Mai li van dir que el seu avi havia estat assassinat als camps de la mort. De fet, li van fer creure que el segon avi, amb qui es va casar l'àvia, era el seu veritable avi. Així que no tenia cap informació. Aquest noi xocava de cap contra les parets i es feia una commoció cerebral. Era en una pista de bàsquet i xocava de cap contra un pal de bàsquet i quedava inconscient. Als vuit anys, crec que ja havia tingut set commocions cerebrals.
També agafava una perxa, una perxa normal, la llençava al sofà i cridava: "Mata! Mata! Mata! Mata!". Així doncs, mentre treballo amb els seus pares, tant la seva mare com el seu pare, ja estic recollint el seu llenguatge traumàtic, el no verbal i el verbal. El llenguatge verbal és "Mata! Mata!". D'on prové? El llenguatge traumàtic no verbal és que no para de xocar contra parets i pals i té commocions cerebrals.
Així doncs, té aquests dos comportaments destructius, cosa que no és important, però jo ho anomeno una doble identificació. S'identifica amb dues persones. Bé, sí que és important. Amb qui s'identifica és amb l'avi, el veritable avi, a qui li donen un cop al cap amb una eina semblant a una dalla a la presó de Tuol Sleng, on l'assassinen. L'acusen de ser un espia occidental, un espia de la CIA. El colpegen al cap amb la dalla, que sembla una perxa, i la persona que el colpeja al cap el mata.
Així doncs, el noi, sense ni tan sols saber què fa, està representant aquests dos comportaments: rebre cops al cap, matar-lo i cridar: "Mata! Mata!". Així que li vaig dir al pare: "Vés a casa i explica-li al teu fill el teu veritable pare, i quant l'estimaves, i què va passar, i com encara el trobes a faltar". Perquè vaig descobrir que en aquella cultura hi ha una mirada endavant, no enrere. Va ser molt difícil aconseguir que el pare li parlés del passat.
Em deia: «Només mirem endavant. No mirem enrere».
Vaig dir: «Sí, però això és essencial per a la curació del teu fill. Tens una foto del teu pare real?»
Ell diu: «Sí».
«Si us plau, poseu aquesta foto», vaig dir, «del seu avi de veritat sobre el seu llit i digueu-li que l'avi el protegeix. De fet, mostreu-li la imatge d'una aurèola i digueu-li que l'avi al món dels esperits fa aquesta llum a la part superior del seu cap, li beneeix el cap a la nit quan dorm. Doneu-li la imatge d'aquesta aurèola sobre el seu cap. Amb el seu pare beneint-lo, digueu-li que ja no li han de fer mal al cap. Després, porteu-lo també a la pagoda i enceneu encens», és a dir, al temple, «i enceneu encens per l'avi, el seu avi de veritat, així com per l'home que el va matar, perquè els descendents de les dues famílies puguin ser lliures». Va ser difícil explicar-ho a la família, però ho van fer.
Aquesta és la part més interessant. El van portar al temple. Tres setmanes després de portar-lo al temple i posar-li la foto de l'avi al cap amb aquella imatge, en Prak li dóna la perxa a la seva mare i li diu: "Mama, ja no cal que jugui més amb això".
TS: És una història poderosa.
MW: Sí, sí. És potent. Sí, sí.
TS: Ara, Mark, una de les conclusions que va ser molt significativa per a mi del teu llibre, It Didn't Start with You (No va començar amb tu) , és un ensenyament que atribueixes a Bert Hellinger, que és la idea que podem tenir vincles de lleialtat, a la qual et refereixes com a lleialtat inconscient, i que gran part del nostre sofriment a les nostres famílies pot provenir d'això: que d'alguna manera sentim que som lleials a les persones portant el seu dolor.
Crec que aquesta és una idea molt, molt profunda. Com ajudes algú a curar-se quan té aquesta sensació de "Aquesta és una expressió de la meva lleialtat a aquesta persona, portar el seu dolor o la seva ràbia o el que sigui que estigui patint"?
MW: Del que parles, d'aquesta lleialtat —i de vegades és una lleialtat inconscient, ni tan sols sabem que la tenim— és l'àncora. És per això que algunes persones semblen reviure i repetir i altres no. Quan no es parla dels traumes o quan la curació és incompleta perquè el dolor, el dol, la vergonya o la vergonya són massa grans, i no volem entrar-hi i mirar aquest trauma o parlar-ne, o les persones involucrades en el trauma són rebutjades o excloses, aleshores, com has esmentat, aspectes d'aquests traumes poden aparèixer en generacions posteriors. Inconscientment, repetirem el patró o compartirem una infelicitat similar fins que el trauma finalment tingui l'oportunitat de curar-se.
En definitiva, crec que la contracció d'un trauma busca en última instància la seva expansió, i es repetirà, també en una família, en generacions, fins que es produeixi aquesta expansió. Vull dir, fins i tot Freud, fa cent anys, quan va escriure sobre la compulsió de repetició, estava escrivint sobre com el trauma simplement busca l'oportunitat d'un millor resultat, per tal que pugui curar-se.
Com a resposta a la teva pregunta, podria demanar a algú que vingui a la consulta després d'haver diagnosticat o desenterrat aquesta lleialtat inconscient. Podria fer que la persona es posi a peu sobre les petjades. Literalment podria posar petjades de goma del pare, la mare, l'àvia o l'avi, i fer que el client senti que la seva mare, la seva mare, el seu pare, el seu avi, la seva àvia, el seu avi no vol la nostra desgràcia.
De fet, només volen que ho fem bé, encara que no ens ho puguin demostrar. Aquesta és realment l'esperança i el somni: que ho fem bé. La millor manera d'honorar-los és viure la nostra vida plenament, que és on arribem a la sessió, on el client té una comprensió més nova i profunda que la veritable lleialtat és fer-ho bé.
TS: Sé que vas fer un salt molt significatiu aquí, per exemple, que aquest pare o avi ha mort. Com sabem que no volen que portem el seu dolor? Que la millor manera d'honorar-los és vivint plenament i no continuant portant aquesta càrrega? Com ho sabem?
MW: Gran pregunta. Segons la meva experiència, clínicament, a la meva consulta, quan tinc persones que es posen sobre les petjades del seu pare o avi difunt i senten el seu cos com si fossin ells mateixos, aquesta no és la informació que informen. La informació que informen, vull dir la informació negativa que el pare o la mare voldrien, sempre és —diu, Déu meu!, diria que el 100% de les vegades— que el pare o l'avi és... És gairebé com si també hi hagués un record cel·lular d'aquesta persona, com si hagués mort als nostres cossos, i un coneixement cel·lular als nostres cossos que el moviment és cap a l'expansió i no per mantenir la contracció. Té sentit això?
TS: Sí que ho fa. Sí que ho fa. Sé que treballes amb imatges curatives, així com amb frases curatives. Així doncs, una frase curativa podria ser alguna cosa com ara: "Ara t'honraré vivint plenament. El que et va passar no serà en va", aquest tipus de coses. Quines són algunes imatges curatives amb què la gent treballa que són maneres d'alliberar aquests vincles de lleialtat al trauma d'una generació anterior que realment està frenant la persona? Quines imatges ajuden?
MW: Bé, tornant a algunes de les històries que he explicat avui, la Sarah tenia la imatge dels seus avis donant-li suport. Cada vegada que anava a tallar, en comptes de tallar, sentia una càlida sensació de la seva àvia estimant-la, darrere seu, i el seu avi estimant-la, darrere seu. En Prak, el noi cambodjà, tenia una imatge curativa del seu cap beneït a la nit per una aurèola del seu veritable avi, i llavors va poder acceptar l'amor. També podia sentir el pare, un canvi en el seu pare, que és una imatge curativa amb el pare capaç de parlar del seu veritable pare.
Doncs, aquesta va ser una altra. Hi ha tantes imatges curatives envoltades en aquesta història. Ara, la família està abraçant aquest amor dimensional en totes les dimensions, en totes les direccions. L'avi va ser portat de tornada al llinatge familiar, a la història. No podia ser esborrat ni tan sols per una altra persona. Això és el que Bert Hellinger va aprendre dels zulus. Va aprendre que quan algú mor, no se n'ha anat, és aquí mateix i encara forma part de la nostra família.
La idea de rebutjar-los, en la cultura zulu, és gairebé inaudita, però és comuna a la nostra cultura occidental. De fet, fins i tot quan pensem en la tomba, el gran bloc de ciment, el bloc de dos metres que hi ha sobre una tomba. Ho era, supersticiosament, perquè l'esperit no pogués escapar. Així doncs, estem esborrant, ens estem separant dels esperits en lloc d'abraçar els esperits com a recursos i com a força, com a recursos de força, com a imatges curatives de força.
Jo li diria a l'oient —si l'oient pogués sentir els seus avantpassats darrere seu, els seus pares, i darrere dels pares els avis, i darrere dels pares i avis, els besavis, i darrere dels besavis, els rebesavis— que s'estovi, respiri i s'inclini cap a aquesta imatge de tot el que ve de darrere nostre, tots els dons, tota la força, tota la saviesa, tota la vida viscuda, les experiències, tot el coneixement. I si simplement poguéssim recolzar-nos-hi, i portar-ho als nostres cossos, i suavitzar-ho, i permetre que ens expandeixi, fins i tot en aquesta imatge podem guanyar.
TS: Ara, Mark, vas esmentar al principi de la nostra conversa que quan viatjaves per tot el món buscant ajuda amb el teu problema de visió —el fet que estaves perdent la visió— vas sentir de diversos mestres espirituals que el més important que podies fer era realment curar la teva relació amb els teus pares. Al llibre It Didn't Start with You , una de les peces de ciència que realment em va impactar van ser els estudis que van demostrar que si ets capaç de sentir aquest amor, si pots rebre l'amor de la teva línia familiar que ve cap a tu, de manera similar a com ho acabes de descriure, en realitat tindràs més salut i fins i tot longevitat. Pensava que això és així...
MW: No és increïble?
TS: Sí. Pots explicar-ho una mica als nostres oients?
MW: Sí. Hi ha un estudi que no molta gent coneix i que es va dur a terme als anys cinquanta per Harvard i Johns Hopkins. Doncs bé, l'estudi de Harvard es deia l'estudi Mastery of Stress. Van fer preguntes a joves de 21 anys, era un estudi longitudinal, els van examinar cada 35 anys. Van fer una pregunta: "Descriu la teva relació amb la teva mare", i després una pregunta: "Descriu la teva relació amb el teu pare". Per facilitar-ho, et van donar quatre caselles de selecció múltiple. Pots triar entre càlid i proper, amable, tolerant o tens i fred.
Les persones que van triar —amb la seva mare, per exemple— «tolerant» o «tensió i freda», 35 anys després, el 91% tenien una afecció mèdica important com ara malaltia coronària, alcoholisme o diabetis, en comparació amb només el 45%, menys de la meitat, que van marcar les caselles «càlid i proper» i «amable». No és sorprenent? Les xifres eren similars amb el pare, 82% i 50%.
Johns Hopkins va repetir aquest estudi analitzant la correlació amb el càncer, i van trobar el mateix: que hi ha una correlació entre la proximitat amb els pares. Així que moltes vegades, no podem curar-nos amb els nostres pares a la vida real, però mínimament, podem curar-ho en la nostra imatge interior. Si no és possible curar-ho a la vida real, mai et llencis davant d'un tren en moviment, però quan siguis capaç de reflexionar d'una manera més àmplia, veuràs que el que hi ha darrere dels teus pares, darrere de les seves accions i comportaments, les seves crítiques, el seu dolor, és només un esdeveniment traumàtic que va bloquejar l'amor que podien donar.
Quan realment entenem això, les coses canvien. Som capaços d'assolir la nostra compassió. Aleshores, a través de la nostra compassió, activem les àrees del cervell que ens omplen de pau, l'escorça prefrontal. No excusa el mal comportament, però explica. Això és una cosa que ensenyo al llibre, com rebre alguna cosa bona dels meus pares, fins i tot quan se'ns va donar molt poc.
TS: Pots donar una pista sobre això per a un dels nostres oients que potser estigui sintonitzant ara mateix dient: "Oh, Déu meu! Ara hauré de treballar una mica amb el meu pare o mare difícil?"
MW: Bé, primer de tot, hem d'arribar a la idea, i això és una part mental d'això com a... Parlo molt d'això al llibre. Parlo del biaix de negativitat que ens impedeix sentir res positiu. Molts de nosaltres diem: "No hi ha res positiu. Simplement eren cruels". I el biaix de negativitat al nostre cervell, la manera com estem orientats cap al que és negatiu per mantenir-nos segurs, l'amígdala, dos terços està escanejant amenaces. Realment no ens permet tenir imatges positives. Només tenim les imatges negatives per sentir-nos segurs, però si podem mirar, començar aquí i mirar més enllà d'aquest pare o mare i fer un genograma, desprendre les capes, enumerar els traumes que li van passar a aquest pare o mare.
«Oh, Déu meu! La van regalar quan tenia dos anys.»
«Oh, Déu meu! El meu pare, el seu germà petit, va morir al pavelló de natació i ell va ser culpat perquè ell tenia vuit anys i el seu germà cinc.»
Comencem a veure alguns d'aquests traumes que van trencar l'amor dels nostres pares o l'amor de la nostra àvia per la nostra mare o l'amor de la nostra àvia pel nostre pare. Podem veure que aquests patrons d'afecció s'han anat filtrant durant generacions. De fet, aquest és l'estudi més replicat de tota l'epigenètica. Agafen ratolins nadons, els separen de les seves mares i poden veure durant tres generacions que el patró d'afecció trencada s'experimenta durant tres generacions.
Així doncs, hem de mirar: "Bé, què va trencar l'afecció? Què va tancar la teva àvia?" Perquè si la teva mare no rebia prou, no podia donar prou, clarament, etc. Així que ajudo el client, el lector, l'oient, primer, a mirar enrere. Comencem fent el teu traumagrama, i ensenyo com fer-ho al llibre, com fer el genograma, el traumagrama per començar a enumerar aquestes coses i a fer una ullada a part del teu llenguatge traumàtic i on realment es va originar. Qui va ser el primer a sentir-se així? I això és per obrir-nos.
TS: Només tinc una última pregunta per a tu. Una de les coses que he après del llibre és aquesta frase: "Curar-se d'un trauma hereditari és com crear un poema". Sé que escrius poesia, Mark, i he pensat que això és tan interessant que compararies aquest procés, amb el qual crec que molta gent podria pensar: "Caram! Això és difícil. Em costarà molt fer aquesta feina". És com crear un poema.
MW: Això és el que millor sé fer, escriure. La meva formació és escriure cada dia i entendre com ens arriba el llenguatge i d'on prové aquest llenguatge. Però a veure si puc explicar-ho. Quan escrivim un poema, depèn de la imatge adequada, el moment adequat i el llenguatge adequat. Si el poema ha de tenir força, hem d'arribar a aquesta imatge en el moment adequat. Aquesta imatge no tindrà sentit per a nosaltres si encara estem enfadats. Saps què vull dir?
Hem d'anar més enllà de totes les maneres en què lluitem contra nosaltres mateixos perquè aquesta imatge aterri. Ha d'aterrar als nostres cossos. Ha d'arribar en el moment adequat, i el llenguatge ha de ser precís. Així que no només ajudo el lector, l'oient, el client a descobrir el seu llenguatge traumàtic, sinó també el seu llenguatge curatiu, que sovint és el contrari del llenguatge traumàtic.
Quan ens curem, hem de trobar una imatge, una experiència que sigui prou potent per anul·lar la resposta a l'estrès. Hem de calmar la resposta a l'estrès del cervell i després hem de practicar els nous sentiments, les noves sensacions, les noves imatges associades a aquestes experiències. Aleshores, fent això, no només creem les vies neuronals, Tami, sinó que també estimulem l'alliberament de neurotransmissors de benestar com la serotonina i la dopamina, o hormones de benestar com l'estrogen i l'oxitocina, fins i tot els mateixos gens implicats en la resposta a l'estrès del cos poden començar a funcionar de manera millorada. Aquestes imatges, aquestes experiències poden ser rebre consol i suport com ensenyo al meu llibre, o sentiments de compassió o gratitud o practicar la generositat, la bondat amorosa, la consciència plena; en definitiva, qualsevol cosa que ens permeti sentir força o pau interior.
Experiències com aquesta alimenten l'escorça prefrontal, com sabem, i ens poden ajudar a reformular la resposta a l'estrès, que és de què es tracta, perquè tingui l'oportunitat de calmar-se. El que he descobert personalment és que la nostra pràctica, sigui quina sigui la pràctica que fem, ha de tenir un significat per a nosaltres. Hem de sentir-nos connectats emocionalment amb ella, Tami. La idea és treure la tracció del mesencèfal, el cervell límbic, l'amígdala tornant-se boja, i portar la implicació al prosencèfal, concretament a l'escorça prefrontal on podem integrar aquestes noves imatges, aquestes noves experiències, aquests nous poemes, aquest nou llenguatge, i els nostres cervells poden canviar.
TS: Mark, em podries dir si és un poema visual o un poema lingüístic que per a tu ha estat una clau de curació?
MW: És curiós que ho hagis esmentat. Hi ha molts poemes de Rilke que m'han canviat la vida completament. Déu meu! Podria esquarterar-ne molts si us en diguéssiu molts, però un dels primers amb què vaig treballar va ser un fragment de poema de Theodore Roethke quan va parlar de: "En una època fosca, l'ull comença a veure. Trobo la meva ombra a l'ombra que s'aprofundeix".
Aquesta és la primera estrofa d'un poema "En un temps fosc". I només recordant allò de quan el meu ull, quan no hi podia veure i em van dir que em quedaria cec dels dos ulls... va ser un temps molt fosc. Continuava volent veure-hi d'una manera diferent, adonant-me que sabia que potser no hi veuria amb els meus ulls, però sabia que en el temps fosc, l'altre ull, l'ull interior, l'ull comença a veure. Vaig fer molt treball amb les ombres. És el que fem. Quan volem curar-nos, hem d'anar als llocs incòmodes. Sí. Vaig conèixer la meva ombra.
TS: Mark Wolynn és l'autor d'un llibre que va guanyar el Premi Nautilus de Psicologia. Es diu It Didn't Start with You: How Inherited Family Trauma Shapes Who We Are and How to End the Cycle . Mark, moltes gràcies per la teva gran, important i profunda feina, i per ser convidat a Insights at the Edge . Gràcies.
MW: Gràcies, Tami. He gaudit parlant amb tu i sent aquí.
TS: Gràcies per escoltar Insights at the Edge . Podeu llegir una transcripció completa de l'entrevista d'avui a SoundsTrue.com/podcast. Si us interessa, premeu el botó de subscriure-us a la vostra aplicació de podcast. A més, si us sentiu inspirats, aneu a iTunes i deixeu una ressenya a Insights at the Edge . M'encanta rebre els vostres comentaris, estar en connexió amb vosaltres i aprendre com podem continuar evolucionant i millorant el nostre programa. Treballant junts, crec que podem crear un món més amable i savi. SoundsTrue.com: despertant el món.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION