Você sabia que os embriologistas sabem há cem anos que a linhagem celular feminina para de se dividir no útero? Isso significa que, quando a avó está grávida de cinco meses da nossa mãe, o óvulo que um dia se tornará nós já está presente no útero da nossa mãe, que está no útero da avó.
Eu falo sobre isso no meu livro. Só especulando, quais você acha que são as implicações de haver três gerações presentes no útero da mãe e da avó? Sabemos, pelo trabalho de Bruce Lipton, que as emoções da mãe podem ser comunicadas quimicamente ao feto através da placenta, e isso pode alterar bioquimicamente a expressão genética. Então, há muita ciência sendo reunida atualmente. Eles usam camundongos porque só se consegue analisar uma geração em humanos. Leva, o quê, de 12 a 20 anos para se obter uma geração em humanos? Os estudos têm apenas 12 a 13 anos. Então, eles usam camundongos porque, com camundongos e humanos, há uma composição genética semelhante. Mais de 90% dos genes em humanos têm correspondentes em camundongos, sendo que mais de 80% são idênticos. É possível obter uma geração em 12 a 20 semanas com camundongos.
Por essa razão, eles conseguem extrapolar a partir desses estudos. Aliás, meu estudo favorito foi realizado na Escola de Medicina Emory, em Atlanta, onde pegaram ratos machos e os fizeram ter medo de um aroma semelhante ao de flor de cerejeira. Toda vez que os ratos sentiam o cheiro, eles recebiam um choque. Eles descobriram, já na primeira geração, mudanças — mudanças epigenéticas no sangue, no cérebro e no esperma.
No cérebro, havia áreas maiores com uma quantidade maior de receptores olfativos, de modo que esses ratos da primeira geração que receberam choques começaram a aprender a detectar o odor em concentrações menores, protegendo-se assim. Seus cérebros se adaptaram epigeneticamente para protegê-los, o que me fascina, a rapidez com que essas mudanças epigenéticas começam.
Eles descobriram alterações no esperma e no cérebro. Então, o pesquisador disse: "Bem, o que aconteceria se inseminássemos fêmeas que não sofreram choque com esse esperma?" E foi o que fizeram. Então, algo incrível aconteceu na segunda e terceira gerações. Os filhotes e netos ficaram agitados e nervosos apenas por sentirem o cheiro, sem terem sofrido choque. Eles nunca sofreram choque. Simplesmente ficaram agitados e nervosos. Eles herdaram a resposta ao estresse sem terem vivenciado o trauma diretamente.
Então, eu sei que esta é uma resposta longa para sua pergunta sobre vidas passadas, mas é aí que reside meu fascínio...
TS: Claro. Não, eu agradeço.
MW: . . . em todas essas descobertas.
TS: O que eu quero garantir que nossos ouvintes compreendam de fato, e o que eu quero entender melhor, é a sua abordagem para ajudar as pessoas a se curarem, o que você chama de "abordagem da linguagem central" para a cura de traumas herdados. Descreva-nos os passos.
MW: Certo. Então, quando trabalho com pessoas, quero conhecer tanto a linguagem verbal quanto a não verbal do trauma delas, o que eu chamo de linguagem central. Descobri que, quando um trauma acontece, ele deixa pistas — não apenas no DNA, mas também na forma de palavras e frases carregadas de emoção. Essas pistas formam um rastro de migalhas de pão. Se você seguir esse rastro, ele pode nos levar de volta a um evento traumático em nossa história familiar. É como juntar as peças de um quebra-cabeça e, de repente, você encontra a peça que faltava, e então a imagem completa se revela, e você finalmente tem o contexto que explica por que se sente da maneira que se sente.
MW: Existe também uma razão científica para essa linguagem do trauma, porque sabemos pela teoria do trauma que, quando um evento traumático acontece, informações significativas sobre o trauma se perdem. Elas se dispersam. Elas contornam os lobos frontais. Então, a experiência desse trauma, exatamente o que acontece conosco, não pode ser nomeada ou ordenada por meio de palavras. Nossos centros de linguagem ficam comprometidos. Sem a linguagem, nossas experiências traumáticas ficam armazenadas como fragmentos de memória, linguagem, sensações corporais, imagens, emoções. É como se a mente se dispersasse. O hipocampo é afetado e esses elementos essenciais se separam. Perdemos a história e, então, nunca completamos a cura.
No entanto, o que descobri é que essas peças não estão perdidas, Tami. Elas simplesmente foram redirecionadas. Então, estou procurando a linguagem traumática verbal e não verbal da minha cliente, e o trabalho é reunir essa linguagem, conectá-la e ligar os pontos, para que possamos chegar aos eventos que deram origem a essa linguagem.
Então, quando é verbal, pode ser frases como: "Vou enlouquecer", "Vou ser preso", "Vou machucar alguém e não mereço viver", "Vou ser abandonado" ou "Vou perder tudo". Mas também pode ser não verbal, e é aí que analisamos nossos medos, nossas fobias, nossos sintomas incomuns, nossas ansiedades e depressões. Essas coisas que surgem de repente podem começar em uma certa idade, aos 30 anos, quando a avó ficou viúva, ou aos 25, quando o pai foi para a guerra e voltou traumatizado. Muitas vezes, é a mesma idade em que algo traumático aconteceu em nossa história familiar. Ou analisamos as depressões ou nossos comportamentos destrutivos que se repetem, ou continuamos fazendo as mesmas escolhas em relacionamentos, com dinheiro ou na carreira, ou sabotamos repetidamente nosso próprio sucesso. Literalmente, continuamos caindo nos mesmos buracos.
É isso que me interessa descobrir. A partir daí, agora que isolamos o problema, precisamos ter uma experiência positiva que possa transformar nosso cérebro — que possa mudar nosso cérebro. Sinto que só dei más notícias aos ouvintes, de que estamos todos no mesmo barco, e que o barco está afundando, mas isso não é verdade. Existem pesquisas positivas sendo realizadas atualmente.
Pesquisadores agora conseguem reverter os sintomas de trauma em camundongos, e as implicações são imediatas. Eu listo tudo isso na minha página do Facebook, todos esses estudos, mas, resumindo, quando esses camundongos traumatizados são expostos a experiências positivas, isso altera a forma como seu DNA se expressa. Ele inibe as enzimas que causavam a metilação do DNA e as modificações de histonas. Então, Isabelle Mansuy, de quem falei antes, traumatizou esses camundongos. Assim que os colocou em ambientes positivos e com baixo nível de estresse, os sintomas de trauma foram revertidos. Seus comportamentos melhoraram. Houve mudanças na metilação do DNA, o que impediu que os sintomas fossem transmitidos para a próxima geração.
TS: Mark, uma das coisas que me deixa curiosa é que sei que você trabalhou com pessoas que são filhos e netos de pessoas afetadas pelo Holocausto, ou pessoas que viveram em diversas guerras ou cresceram em zonas de guerra. Gostaria de saber como você conseguiu encontrar a linguagem central do trauma delas, mas, mais importante ainda, como você conseguiu ajudar essas pessoas a se curarem de uma linhagem familiar real de tal trauma.
MW: Vou contar a história de Prak, não seu nome verdadeiro, mas um menino cambojano de oito anos, cujo caso é fascinante. Ele nunca soube que seu avô havia sido assassinado nos campos de extermínio. Na verdade, ele foi levado a acreditar que o segundo avô, com quem a avó se casou, era seu avô verdadeiro. Então, ele não tinha nenhuma informação. Esse menino corria de cabeça contra as paredes e se machucava com concussões. Ele estava em uma quadra de basquete e simplesmente corria de cabeça contra um poste e desmaiava. Aos oito anos, acho que ele já tinha sofrido sete concussões.
Ele também pegava um cabide, um cabide comum, e batia com ele no sofá, gritando: “Mata! Mata! Mata! Mata!” Então, enquanto trabalho com os pais dele, tanto a mãe quanto o pai, já estou reunindo informações sobre a linguagem do trauma, tanto a verbal quanto a não verbal. A linguagem verbal é: “Mata! Mata!” De onde vem isso? A linguagem não verbal do trauma é que ele fica batendo em paredes e postes e sofrendo concussões.
Então, ele apresenta esses dois comportamentos destrutivos, o que não é importante, mas eu chamo de dupla identificação. Ele se identifica com duas pessoas. Bem, isso é importante. Com quem ele se identifica é o avô, o avô de verdade, que foi golpeado na cabeça com uma ferramenta semelhante a uma foice na prisão de Tuol Sleng, onde foi assassinado. Eles o acusaram de ser um espião ocidental, um espião da CIA. Eles o golpearam na cabeça com a foice, que se parece com um cabide, e a pessoa que o golpeou o matou.
Então o menino, sem nem saber o que estava fazendo, estava encenando esses dois comportamentos: levar uma pancada na cabeça, ser morto e gritar: “Matem! Matem!”. Então eu disse ao pai: “Vá para casa e conte ao seu filho sobre o seu verdadeiro pai, o quanto você o amava, o que aconteceu e como você ainda sente falta dele”. Porque eu percebi que naquela cultura existe uma tendência a olhar para frente, não para trás. Foi muito difícil fazer o pai contar ao filho sobre o passado.
Ele me disse: "Só olhamos para frente. Não olhamos para trás."
Eu disse: “Sim, mas isso é essencial para a recuperação do seu filho. Você tem uma foto do seu pai biológico?”
Ele diz: "Sim, eu aceito."
“Por favor, coloquem esta foto”, eu disse, “do avô dele de verdade sobre a cama, e digam a ele que o avô o protege. Aliás, mostrem a ele a imagem de uma auréola e digam que o avô, no mundo espiritual, projeta essa luz no topo da cabeça dele, abençoando-a à noite enquanto ele dorme. Mostrem a ele a imagem dessa auréola sobre a cabeça. Com a bênção do pai, digam a ele que a cabeça dele não precisa mais sofrer. Depois, levem-no também ao pagode e acendam incenso”, que é o templo, “e acendam incenso para o avô, o avô dele de verdade, e também para o homem que o matou, para que os descendentes de ambas as famílias possam ser livres.” Foi difícil explicar isso para a família, mas eles fizeram.
Essa é a parte mais legal. Eles o levaram ao templo. Três semanas depois de o levarem ao templo e colocarem a foto do avô sobre a cabeça dele com aquela imagem, Prak entrega o cabide para a mãe e diz: "Mamãe, não preciso mais brincar com isso."
TS: É uma história impactante.
MW: Sim, sim. É potente. Sim, sim.
TS: Mark, uma das lições mais significativas para mim no seu livro, "It Didn't Start with You" (Não Começou com Você) , é um ensinamento que você atribui a Bert Hellinger: a ideia de que podemos ter laços de lealdade, que você chama de lealdade inconsciente, e que muito do nosso sofrimento familiar pode vir disso — de alguma forma, sentirmos que estamos sendo leais às pessoas ao carregarmos a dor delas.
Acho que essa é uma ideia realmente profunda. Como você ajuda alguém a se curar quando essa pessoa tem a sensação de: "Isso é uma expressão da minha lealdade a essa pessoa, carregar sua dor, sua raiva ou qualquer que seja o sofrimento dela"?
MW: O que você está dizendo, essa lealdade — e às vezes é uma lealdade inconsciente, nem sabemos que a temos — é a âncora. É por isso que algumas pessoas parecem reviver e repetir os mesmos padrões, enquanto outras não. Quando os traumas não são discutidos ou quando a cura é incompleta porque a dor, o luto, a vergonha ou o constrangimento são muito grandes, e não queremos revisitar ou falar sobre esse trauma, ou quando as pessoas envolvidas são rejeitadas ou excluídas, então, como você mencionou, aspectos desses traumas podem se manifestar em gerações futuras. Inconscientemente, repetimos o padrão ou compartilhamos infelicidade semelhante até que o trauma finalmente tenha a chance de cicatrizar.
Em última análise, acredito que a contração de um trauma busca, em última instância, sua expansão, e se repetirá, inclusive em uma família, por gerações, até que essa expansão ocorra. Quero dizer, mesmo Freud, há cem anos, quando escreveu sobre compulsão à repetição, já descrevia como o trauma simplesmente busca a oportunidade de um resultado melhor, para que possa se curar.
Em resposta à sua pergunta, posso pedir a alguém que venha ao consultório depois de diagnosticarmos ou descobrirmos essa lealdade inconsciente. Posso pedir à pessoa que fique em pé sobre as pegadas. Literalmente, posso colocar pegadas de borracha do pai, da mãe, da avó ou do avô, e fazer com que o cliente sinta que sua mãe, sua avó, seu pai, seu avô, sua avó, seu avô não desejam nosso infortúnio.
Na verdade, eles só querem que nos saiamos bem, mesmo que não consigam nos mostrar isso. Essa é realmente a esperança e o sonho: que nos saiamos bem. A melhor maneira de honrá-los é viver a vida plenamente, e é aí que chegamos na sessão, onde o cliente adquire uma compreensão mais nova e profunda de que a verdadeira lealdade é se sair bem.
TS: Eu sei que você deu um salto muito grande aí, digamos, que esse pai ou avô faleceu. Como sabemos que eles não querem que carreguemos a dor deles? Que a melhor maneira de honrá-los é vivendo plenamente e não continuando a carregar esse fardo? Como sabemos disso?
MW: Ótima pergunta. Na minha experiência clínica, no meu consultório, quando peço às pessoas que fiquem em pé sobre as pegadas de seus pais ou avós falecidos e sintam o corpo como se fossem eles, essa não é a informação que elas relatam. A informação que elas relatam, quero dizer, a informação negativa que os pais gostariam de ouvir, é sempre — eu diria, meu Deus! Eu diria que em 100% dos casos — que aquele pai ou avô... É quase como se houvesse também uma memória celular dessa pessoa, como se ela tivesse falecido em nossos corpos, e um conhecimento celular em nossos corpos de que o movimento é em direção à expansão, e não para sustentar a contração. Faz sentido?
TS: Sim, sim. Sei que você trabalha com imagens de cura, assim como com frases de cura. Uma frase de cura poderia ser algo como: "Agora eu te honrarei vivendo plenamente. O que aconteceu com você não terá sido em vão", esse tipo de coisa. Quais são algumas imagens de cura que as pessoas usam para liberar esses laços de lealdade ao trauma de uma geração anterior que, na verdade, estão impedindo o progresso da pessoa? Que imagens ajudam?
MW: Bem, voltando a algumas das histórias que contei hoje, Sarah tinha a imagem de seus avós a apoiando. Toda vez que ela ia se cortar, em vez de se cortar, sentia uma sensação calorosa de amor da avó, que estava atrás dela, e do avô, que também estava atrás dela. Prak, o menino cambojano, teve uma imagem curativa de sua cabeça sendo abençoada à noite por uma auréola feita por seu avô biológico, e então ele conseguiu absorver esse amor. Ele também sentiu a presença do pai, uma mudança nele, o que é uma imagem curativa, com o pai conseguindo falar sobre seu pai biológico.
Então, essa foi mais uma. Há tantas imagens de cura envolvidas nessa história. Agora, a família está abraçando esse amor multidimensional em todas as dimensões, em todas as direções. O avô foi reintegrado à linhagem familiar, à história. Ele não poderia ser apagado, nem mesmo por outra pessoa. Foi isso que Bert Hellinger aprendeu com os zulus. Ele aprendeu que, quando alguém falece, essa pessoa não desaparece completamente; ela continua muito presente, e ainda faz parte da nossa família.
Na cultura Zulu, a ideia de rejeitá-los é quase inédita, mas é comum na nossa cultura ocidental. Aliás, mesmo quando pensamos no túmulo, no grande bloco de cimento, o bloco de quase dois metros que fica no local da sepultura, ele servia, por superstição, para que o espírito não pudesse escapar. Então, estamos apagando, nos separando dos espíritos em vez de os acolhermos como recursos e como força, como fontes de força, como imagens curativas de força.
Eu diria ao ouvinte — se o ouvinte pudesse sentir seus ancestrais atrás de si, seus pais, e atrás dos pais os avós, e atrás dos pais e avós, os bisavós, e atrás dos trisavós, os trisavós — apenas para se acalmar, respirar e se inclinar para trás, acolhendo essa imagem de tudo que vem de trás de nós, todos os dons, toda a força, toda a sabedoria, toda a vida vivida, as experiências, todo o conhecimento. E se pudéssemos simplesmente nos inclinar para trás, trazer isso para dentro de nós, nos acalmar e permitir que isso nos expanda, mesmo nessa imagem podemos ganhar.
TS: Mark, você mencionou no início da nossa conversa que, quando viajava pelo mundo em busca de ajuda para o seu problema de visão — o fato de estar perdendo a visão —, ouviu de vários mestres espirituais que a coisa mais importante que você poderia fazer era curar seu relacionamento com seus pais. No livro "Não Começou com Você ", um dos estudos científicos que realmente me impactou foram aqueles que mostraram que, se você consegue sentir esse amor, se consegue receber o amor da sua família vindo em sua direção, como você acabou de descrever, você terá mais saúde e até mesmo uma vida mais longa. Eu pensei: "Isso é tão...".
MW: Isso não é incrível?
TS: Sim. Você pode contar um pouco sobre isso aos nossos ouvintes?
MW: Sim. Há um estudo que poucas pessoas conhecem, realizado na década de 1950 por Harvard e Johns Hopkins. Bem, o estudo de Harvard chamava-se Estudo de Domínio do Estresse. Eles entrevistaram jovens de 21 anos – era um estudo longitudinal, acompanhados a cada 35 anos – e fizeram uma pergunta: “Descreva seu relacionamento com sua mãe” e, em seguida, outra: “Descreva seu relacionamento com seu pai”. Para facilitar, deram quatro opções de múltipla escolha: relacionamento afetuoso e próximo, amigável, tolerante ou tenso e frio.
As pessoas que escolheram — em relação à mãe, por exemplo — os rótulos “tolerante” ou “tensa e fria”, 35 anos depois, 91% delas apresentavam algum problema de saúde significativo, como doença arterial coronariana, alcoolismo ou diabetes, em comparação com apenas 45%, menos da metade, daquelas que marcaram as opções “afetuosa e próxima” e “amigável”. Incrível, não é? Os números foram semelhantes em relação ao pai, 82% e 50%, respectivamente.
A Universidade Johns Hopkins repetiu este estudo, analisando a correlação com o câncer, e descobriu a mesma coisa: que existe uma correlação entre a proximidade com os pais. Então, muitas vezes, não conseguimos curar nossas feridas com nossos pais na vida real, mas, no mínimo, podemos curá-las em nosso interior. Se não for possível curar na vida real — nunca se jogue na frente de um trem em movimento —, mas quando você consegue refletir de uma forma mais ampla, perceberá que por trás de seus pais, por trás de suas ações e comportamentos, suas críticas, sua maldade, existe apenas um evento traumático que bloqueou o amor que eles poderiam dar.
Quando realmente entendemos isso, tudo muda. Conseguimos acessar nossa compaixão. E, por meio da compaixão, ativamos áreas do cérebro que nos trazem paz, como o córtex pré-frontal. Isso não justifica o mau comportamento, mas o explica. É algo que ensino no livro: como receber algo de bom dos meus pais, mesmo que tenha recebido muito pouco.
TS: Você pode dar uma dica para um dos nossos ouvintes que talvez esteja sintonizando agora e pensando: "Meu Deus! Vou ter que lidar com meu pai/mãe difícil agora?"
MW: Bem, primeiro precisamos chegar à ideia, e isso tem um aspecto mental... Eu falo muito sobre isso no livro. Falo sobre o viés de negatividade que nos impede de sentir qualquer coisa positiva. Muitos de nós relatamos: "Não há nada de positivo. Eles foram simplesmente cruéis." E o viés de negatividade em nosso cérebro, a maneira como nos orientamos para o negativo para nos mantermos seguros, a amígdala, dois terços dela, está escaneando em busca de ameaças. Ela realmente não nos permite ter imagens positivas. Mantemos apenas as imagens negativas para nos sentirmos seguros, mas se pudermos olhar, começar aqui, e olhar além daquele pai ou mãe e fazer um genograma, desvendar as camadas, listar os traumas que aconteceram com aquele pai ou mãe.
“Meu Deus! Ela foi dada para adoção quando tinha apenas dois anos.”
“Meu Deus! Meu pai perdeu o irmãozinho na piscina e a culpa foi dele porque ele tinha oito anos e o irmão, cinco.”
Começamos a perceber alguns desses traumas que romperam o amor de nossos pais, ou o amor de nossa avó por nossa mãe, ou o amor de nossa avó por nosso pai. Podemos ver que esses padrões de apego se perpetuaram por gerações. Aliás, esse é o estudo mais replicado em toda a epigenética. Eles pegam filhotes de camundongo, separam-nos de suas mães e observam, por três gerações, que o padrão de apego rompido se repete.
Então, precisamos analisar: "Bem, o que rompeu o vínculo? O que fez sua avó se fechar?" Porque se sua mãe não recebia o suficiente, ela claramente não conseguia dar o suficiente, e assim por diante. Então, eu ajudo o cliente, o leitor, o ouvinte, primeiro, a olhar para trás. Vamos começar fazendo seu traumagrama, e eu ensino como fazer isso no livro, como fazer o genograma, o traumagrama para começar a listar essas coisas e analisar sua linguagem traumática e onde ela realmente se originou. Quem foi o primeiro a se sentir assim? E isso nos abre caminho.
TS: Só tenho uma última pergunta para você. Uma das coisas que absorvi do livro foi esta frase: “A cura de um trauma herdado é semelhante à criação de um poema”. Eu sei que você escreve poesia, Mark, e achei muito interessante você comparar esse processo — que muitas pessoas podem pensar: “Nossa! Isso é difícil. Vai ser complicado para mim”. É semelhante à criação de um poema.
MW: É isso que eu sei fazer melhor, escrever. Minha formação é em escrita diária e em compreender como a linguagem chega até nós e de onde ela se origina. Mas deixe-me ver se consigo explicar. Quando escrevemos um poema, tudo depende da imagem certa, do momento certo e da linguagem certa. Para que o poema tenha alguma força, precisamos acertar essa imagem no momento certo. Essa imagem não fará sentido para nós se ainda estivermos com raiva. Entende o que quero dizer?
Precisamos transcender todas as formas pelas quais lutamos contra nós mesmos para que essa imagem faça sentido. Ela precisa se instalar em nossos corpos. Precisa chegar no momento certo, e a linguagem precisa ser precisa. Portanto, eu não apenas ajudo o leitor, o ouvinte, o cliente a encontrar sua linguagem traumática, mas também sua linguagem de cura, que muitas vezes é o inverso da linguagem traumática.
Quando nos curamos, precisamos encontrar uma imagem, uma experiência poderosa o suficiente para superar a resposta ao estresse. Precisamos acalmar a resposta do cérebro ao estresse e, em seguida, praticar os novos sentimentos, as novas sensações, as novas imagens associadas a essas experiências. Ao fazer isso, não apenas criamos as vias neurais, Tami, como também estimulamos a liberação de neurotransmissores que promovem o bem-estar, como serotonina e dopamina, ou hormônios do bem-estar, como estrogênio e ocitocina. Até mesmo os genes envolvidos na resposta do corpo ao estresse podem começar a funcionar de maneira mais eficaz. Essas imagens, essas experiências podem ser receber conforto e apoio, como ensino no meu livro, ou sentimentos de compaixão ou gratidão, ou praticar generosidade, amor-bondade, atenção plena — em última análise, qualquer coisa que nos permita sentir força ou paz interior.
Experiências como essa alimentam o córtex pré-frontal, como sabemos, e podem nos ajudar a reformular a resposta ao estresse, que é o seu propósito, dando-lhe a chance de se acalmar. O que eu descobri pessoalmente é que nossa prática, qualquer que seja a prática que escolhamos, precisa ter significado para nós. Precisamos nos sentir emocionalmente conectados a ela, Tami. A ideia é tirar a atenção do mesencéfalo, do cérebro límbico, da amígdala em plena atividade, e direcionar o engajamento para o prosencéfalo, especificamente o córtex pré-frontal, onde podemos integrar essas novas imagens, essas novas experiências, esses novos poemas, essa nova linguagem, e nossos cérebros podem mudar.
TS: Mark, você poderia compartilhar comigo se foi um poema visual ou um poema em linguagem que, para você, tem sido a chave da cura?
MW: É engraçado você mencionar isso. Há muitos poemas de Rilke que simplesmente mudaram minha vida. Nossa! Eu poderia massacrar muitos deles se contasse vários, mas um dos primeiros com os quais trabalhei foi um fragmento de poema de Theodore Roethke, em que ele dizia: “Em tempos sombrios, o olho começa a enxergar. Encontro minha sombra na penumbra que se aprofunda.”
Essa é a primeira estrofe de um poema chamado "Em Tempos Sombrios". E só de lembrar disso, quando meu olho... quando eu não conseguia enxergar e me disseram que eu ficaria cega dos dois olhos — foi um período muito sombrio. Eu continuava querendo enxergar de uma maneira diferente, percebendo que eu sabia que talvez não enxergasse com meus olhos, mas sabia que, em tempos sombrios, o outro olho, o olho interior, começa a enxergar. Eu trabalhei muito com a minha sombra. É o que fazemos. Quando queremos curar, precisamos entrar nos lugares desconfortáveis. Sim. Eu encontrei a minha sombra.
TS: Mark Wolynn é o autor de um livro que ganhou o Prêmio Nautilus de Psicologia. Chama-se "Não Começou com Você: Como o Trauma Familiar Herdado Molda Quem Somos e Como Quebrar o Ciclo" . Mark, muito obrigado pelo seu excelente, importante e profundo trabalho, e por ser nosso convidado no Insights at the Edge . Obrigado.
MW: Obrigada, Tami. Gostei de conversar com você e de estar aqui.
TS: Obrigada por ouvir o Insights at the Edge . Você pode ler a transcrição completa da entrevista de hoje em SoundsTrue.com/podcast. Se tiver interesse, inscreva-se no seu aplicativo de podcasts. Além disso, se você se sentir inspirado(a), acesse o iTunes e deixe uma avaliação para o Insights at the Edge . Adoro receber seu feedback, estar em contato com vocês e aprender como podemos continuar a evoluir e aprimorar nosso programa. Trabalhando juntos, acredito que podemos criar um mundo mais gentil e sábio. SoundsTrue.com: despertando o mundo.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION