Tahukah anda bahawa pakar embriologi selama seratus tahun mengetahui bahawa garisan sel wanita berhenti membahagi dalam rahim, bermakna apabila nenek mengandung ibu kita lima bulan, telur yang akan menjadi kita suatu hari nanti sudah ada di dalam rahim ibu kita, iaitu di dalam rahim nenek.
Saya bercakap tentang ini dalam buku saya. Cuma spekulasi, apa agaknya implikasinya terdapat tiga generasi dalam kandungan ibu dan nenek? Kemudian kita tahu dari kerja Bruce Lipton bahawa emosi ibu boleh disampaikan secara kimia kepada janin melalui plasenta, dan itu boleh mengubah ekspresi genetik secara biokimia. Jadi, terdapat banyak ilmu yang mereka kumpulkan pada masa kini. Mereka menggunakan tikus kerana anda hanya boleh mendapatkan satu generasi pada manusia. Anda hanya boleh melihat satu generasi. Ia mengambil masa, apa, 12 hingga 20 tahun untuk mendapatkan generasi dalam manusia? Kajian itu hanya berumur 12-13 tahun. Jadi, mereka menggunakan tikus kerana dengan tikus, tikus dan manusia, mereka berkongsi solek genetik yang serupa. Lebih 90 peratus daripada gen pada manusia mempunyai rakan pada tikus dengan lebih 80 peratus adalah sama. Anda boleh mendapatkan generasi dalam 12 hingga 20 minggu dengan tikus.
Oleh itu, atas sebab itu, mereka dapat mengekstrapolasi daripada kajian ini. Malah, kajian kegemaran saya berlaku di Sekolah Perubatan Emory di Atlanta, di mana mereka mengambil tikus jantan, dan mereka membuat mereka takut dengan bau seperti bunga sakura. Setiap kali tikus menghidu bau itu, mereka akan mengejutkan mereka. Mereka mendapati sudah, betul-betul dalam generasi pertama itu, perubahan-perubahan epigenetik dalam darah, dalam otak, dalam sperma.
Di dalam otak, terdapat kawasan yang diperbesarkan di mana lebih banyak reseptor bau wujud, supaya tikus dalam generasi pertama yang terkejut mula belajar untuk mengesan bau pada kepekatan yang lebih rendah, dengan itu melindungi diri mereka sendiri. Otak mereka menyesuaikan diri secara epigenetik untuk melindungi mereka, yang membuatkan saya terpesona, betapa cepatnya perubahan epigenetik ini bermula.
Mereka mendapati perubahan dalam sperma dan otak. Jadi penyelidik berkata, "Nah, apa yang akan berlaku jika kita menghamili wanita yang tidak terkejut dengan sperma ini?" Mereka melakukannya. Kemudian perkara yang menakjubkan berlaku pada generasi kedua dan ketiga. Anak anjing dan datuk menjadi gelisah dan gelisah hanya dengan menghidu baunya, bukan kerana terkejut. Mereka tidak pernah terkejut. Mereka menjadi gelisah dan gelisah. Mereka telah mewarisi tindak balas tekanan tanpa mengalami trauma secara langsung.
Jadi, saya tahu ini adalah jawapan yang panjang untuk soalan anda tentang kehidupan masa lalu, tetapi di sinilah daya tarikan saya hidup. . .
TS: Pasti. Tidak, saya menghargainya.
MW: . . . dalam semua penemuan ini.
TS: Apa yang saya ingin pastikan pendengar kami memahami perasaan sebenar, dan perkara yang saya mahu fahami dengan lebih baik, ialah pendekatan anda untuk membantu orang sembuh, apa yang anda panggil "pendekatan bahasa teras" untuk penyembuhan daripada trauma yang diwarisi. Bawa kami melalui langkah-langkah.
MW: OK. Jadi, apabila saya bekerja dengan orang, saya ingin mengetahui bahasa trauma lisan dan bukan lisan mereka, apa yang saya panggil bahasa teras. Jadi, saya dapati bahawa apabila trauma berlaku, ia meninggalkan petunjuk—bukan hanya dalam DNA, tetapi dalam bentuk perkataan dan ayat yang penuh emosi. Petunjuk ini, ia membentuk jejak serbuk roti. Jika anda mengikutinya, ia boleh membawa kita kembali kepada peristiwa traumatik dalam sejarah keluarga kita. Ia seperti mengumpul kepingan teka-teki, dan kemudian secara tiba-tiba, anda mendapat kepingan teka-teki yang hilang ini, dan kemudian keseluruhan gambar dapat dilihat, dan akhirnya anda mempunyai konteks yang menerangkan sebab anda merasakan apa yang anda rasa.
MW: Terdapat sebab saintifik juga untuk bahasa trauma ini, kerana kita tahu daripada teori trauma bahawa apabila peristiwa trauma berlaku, maklumat penting dalam trauma akan hilang. Ia bersurai. Ia memintas lobus hadapan. Jadi, pengalaman trauma ini, persis apa yang berlaku kepada kita, tidak boleh dinamakan atau dipesan melalui kata-kata. Pusat bahasa kami terjejas. Kemudian tanpa bahasa, pengalaman traumatik kita disimpan sebagai serpihan ingatan, bahasa, sensasi badan, imej, emosi. Bagaikan fikiran bercelaru. Hippocampus akan terganggu dan kemudian unsur-unsur penting ini dipisahkan. Kami kehilangan cerita, dan kemudian kami tidak pernah menyelesaikan penyembuhan.
Namun, apa yang saya dapati ialah kepingan ini tidak hilang, Tami. Mereka hanya dialihkan. Jadi, saya sedang mencari bahasa trauma lisan dan bukan lisan klien saya, dan tugasnya adalah untuk mengumpulkan bahasa ini dan menghubungkannya bersama-sama dan menyambungkan titik-titik, supaya kita dapat mengetahui peristiwa asal bahasa ini.
Jadi, apabila ia lisan, ia boleh menjadi ayat seperti, “Saya akan menjadi gila,” atau “Saya akan dikurung,” atau “Saya akan mencederakan seseorang dan saya tidak layak untuk hidup,” atau “Saya akan ditinggalkan,” atau “Saya akan kehilangan segala-galanya”. Tetapi ia juga boleh menjadi bukan lisan, dan ketika itulah kita melihat ketakutan kita dan fobia kita dan gejala luar biasa kita serta kebimbangan dan kemurungan kita. Perkara yang menyerang secara tiba-tiba ini mungkin atau bermula pada usia tertentu, umur 30 tahun, apabila nenek menjadi balu atau umur 25 tahun, apabila ayah pergi berperang dan pulang ke rumah dalam keadaan mati rasa. Selalunya pada usia yang sama, sesuatu yang traumatik telah berlaku dalam sejarah keluarga kami. Atau kita melihat kemurungan atau tingkah laku merosakkan kita yang terus berulang, atau kita terus membuat pilihan perhubungan yang sama atau pilihan wang yang sama atau pilihan kerjaya yang sama, atau kita berulang kali mensabotaj diri kejayaan kita. Secara harfiah, kita terus melangkah dalam lubang yang sama.
Ini yang saya minat cari. Kemudian dari situ, sekarang kita telah mengasingkan masalah itu, kita perlu mempunyai pengalaman positif yang boleh mengalihkan otak kita—yang boleh mengubah otak kita. Saya rasa seperti saya telah memberikan kepada pendengar hanya berita buruk bahawa kita semua berada dalam bot yang sama, dan bot itu tenggelam, tetapi ia tidak benar. Sebenarnya ada penyelidikan positif yang ada sekarang.
Penyelidik kini dapat membalikkan gejala trauma pada tikus, dan implikasinya adalah pantas. Saya menyenaraikan ini semua di halaman Facebook saya, semua kajian ini, tetapi hanya untuk meletakkannya dengan kata-kata, apabila tikus yang trauma ini terdedah kepada pengalaman positif, ia mengubah cara DNA mereka diekspresikan. Ia menyatakan. Ia menghalang enzim yang menyebabkan metilasi DNA dan pengubahsuaian histon. Jadi, Isabelle Mansuy, yang saya ceritakan tadi, dia trauma tikus-tikus ini. Sebaik sahaja dia meletakkan mereka dalam persekitaran tekanan rendah yang positif, gejala trauma mereka berubah. Tingkah laku mereka bertambah baik. Terdapat perubahan dalam metilasi DNA, yang menghalang simptom daripada dihantar kepada generasi seterusnya.
TS: Sekarang, salah satu perkara yang saya ingin tahu, Mark, saya tahu anda telah bekerja dengan orang yang merupakan anak dan cucu orang yang telah terjejas oleh holocaust atau orang yang hidup melalui pelbagai peperangan atau dibesarkan di zon perang. Saya ingin tahu bagaimana anda dapat mencari bahasa trauma teras mereka, tetapi yang lebih penting, penyembuhan—dalam kerja anda, bagaimana anda dapat membantu orang tersebut sembuh daripada keturunan keluarga sebenar trauma sedemikian.
MW: Saya akan menceritakan kisah Prak, bukan nama sebenar, tetapi seorang budak lelaki Kemboja berusia lapan tahun, yang merupakan kes yang menarik. Dia tidak pernah diberitahu bahawa datuknya dibunuh di ladang pembunuhan. Malah, dia didorong untuk mempercayai bahawa datuk kedua, yang dikahwini oleh nenek itu, adalah datuknya yang sebenar. Jadi dia tidak mempunyai sebarang maklumat. Budak lelaki ini, dia akan berlari ke dinding terlebih dahulu dan menggegarkan dirinya. Dia akan berada di gelanggang bola keranjang, dan dia hanya akan berlari terlebih dahulu ke tiang bola keranjang dan tersingkir. Pada usia lapan tahun, saya rasa dia telah mengalami tujuh gegaran otak.
Dia juga akan mengambil penyangkut, hanya penyangkut kot biasa, dan dia akan memukulnya di atas sofa, dan dia akan menjerit, "Bunuh! Bunuh! Bunuh! Bunuh!" Jadi, semasa saya bekerja dengan ibu bapanya, ibu dan bapanya, saya sudah mengumpulkan bahasa traumanya, bukan lisan dan lisan. Bahasa lisannya ialah, "Bunuh! Bunuh!" Dari mana ia datang? Bahasa trauma bukan lisan ialah dia terus berlari ke dinding dan tiang dan mengalami gegaran otak.
Jadi, dia mempunyai dua tingkah laku yang merosakkan ini, yang tidak penting, tetapi saya memanggilnya pengenalan berganda. Dia dikenal pasti dengan dua orang. Nah, ia adalah penting. Dengan siapa dia dikenal pasti ialah datuk, datuk sebenar, yang diikat di atas kepala dengan alat seperti sabit di penjara Tuol Sleng, tempat dia dibunuh. Mereka menuduhnya sebagai pengintip Barat, pengintip CIA. Mereka memukulnya di atas kepala dengan sabit, yang kelihatan seperti penyangkut, dan orang yang memukulnya di atas kepala membunuhnya.
Jadi budak lelaki itu, tanpa mengetahui apa yang dia lakukan, melaksanakan dua tingkah laku seperti dipukul di kepala, dibunuh, dan menjerit, "Bunuh! Bunuh!" Jadi saya memberitahu bapa itu, "Pulanglah dan beritahu anak anda tentang bapa kandung anda, dan betapa anda menyayanginya, dan apa yang berlaku, dan bagaimana anda masih merinduinya." Kerana saya dapati dalam budaya itu ada melihat ke hadapan, bukan melihat ke belakang. Sukar benar untuk meminta ayah memberitahunya tentang masa lalu.
Dia memberitahu saya, "Kami hanya melihat ke hadapan. Kami tidak melihat ke belakang."
Saya berkata, "Ya, tetapi ini penting untuk penyembuhan anak anda. Adakah anda mempunyai gambar bapa kandung anda?"
Dia berkata, "Saya lakukan."
"Sila letakkan foto ini," kata saya, "datuk kandungnya di atas katilnya, dan beritahu dia bahawa datuk melindunginya. Malah, tunjukkan kepadanya gambar lingkaran cahaya, dan beritahu dia bahawa datuk di dunia roh membuat cahaya ini di atas kepalanya, memberkati kepalanya pada waktu malam ketika dia sedang tidur. Beri dia imej lingkaran cahaya ini di atas kepalanya. Kemudian beritahu ayahnya supaya dia tidak menyakitinya lagi. pagoda dan kemenyan ringan,” itulah kuil, “dan kemenyan ringan untuk datuk, datuk kandungnya, serta untuk lelaki yang membunuhnya, supaya keturunan dalam kedua-dua keluarga dapat bebas.” Itu sukar untuk menjelaskannya kepada keluarga, tetapi mereka melakukannya.
Ini adalah bahagian yang paling keren. Mereka membawanya ke kuil. Tiga minggu selepas membawanya ke kuil dan meletakkan gambar datuk di atas kepalanya dengan imej itu, Prak menyerahkan penyangkut baju kepada ibunya dan berkata, “Mama, saya tidak perlu bermain-main dengan ini lagi.”
TS: Ia adalah cerita yang kuat.
MW: Ya, ya. Ia kuat. Ya, ya.
TS: Sekarang, Mark, salah satu petikan yang sangat bermakna bagi saya dalam buku anda, It Didn't Start with You , ialah ajaran yang anda sanjungi Bert Hellinger, iaitu idea bahawa kita boleh mempunyai ikatan kesetiaan, yang anda rujuk sebagai kesetiaan tanpa sedar, dan kebanyakan penderitaan kita dalam keluarga kita boleh datang dari ini—bahawa kita entah bagaimana merasakan kesakitan mereka dengan menjadi orang yang kita setia.
Saya fikir ini adalah idea yang sangat mendalam. Bagaimanakah anda membantu seseorang sembuh apabila mereka mempunyai perasaan ini, "Ini adalah ungkapan kesetiaan saya kepada orang ini, untuk membawa kesedihan atau kemarahan mereka atau apa sahaja yang mereka derita."
MW: Apa yang anda bincangkan, kesetiaan ini—dan kadangkala kesetiaan tanpa sedar, kita tidak tahu pun kita memilikinya—ialah sauhnya. Itulah sebabnya sesetengah orang seolah-olah menghidupkan semula dan mengulangi dan yang lain tidak. Apabila trauma tidak diperkatakan atau apabila penyembuhan tidak lengkap kerana kesakitan atau kesedihan atau rasa malu atau malu terlalu besar, dan kami tidak mahu pergi ke sana dan melihat trauma itu atau bercakap tentang trauma itu, atau orang yang terlibat dalam trauma itu ditolak atau dikecualikan, maka seperti yang anda nyatakan, aspek trauma ini boleh muncul pada generasi kemudian. Secara tidak sedar, kami akan mengulangi corak atau berkongsi rasa tidak senang yang sama sehingga trauma akhirnya berpeluang untuk sembuh.
Akhirnya, saya percaya bahawa pengecutan trauma akhirnya mencari pengembangannya, dan ia akan berulang, dalam keluarga, juga, dalam generasi, sehingga pengembangan itu berlaku. Maksud saya, walaupun Freud, seratus tahun yang lalu, apabila dia menulis tentang paksaan pengulangan, dia menulis tentang bagaimana trauma itu semata-mata mencari peluang untuk hasil yang lebih baik, supaya ia boleh sembuh.
Sebagai jawapan kepada soalan anda, saya mungkin meminta seseorang datang ke pejabat selepas kami mendiagnosis atau mencungkil kesetiaan tanpa sedar ini. Saya mungkin menyuruh orang itu berdiri di tapak kaki. Saya benar-benar mungkin memadamkan tapak kaki getah bapa atau ibu atau nenek atau datuk, dan meminta pelanggan merasakan bahawa ibunya, ibunya, bapanya, datuknya, neneknya, datuknya tidak mahu nasib malang kita.
Malah, mereka hanya mahu kita berbuat baik, walaupun mereka tidak dapat menunjukkannya kepada kita. Itu benar-benar harapan dan impian: kita melakukannya dengan baik. Cara terbaik untuk menghormati mereka ialah menjalani kehidupan kita sepenuhnya, di mana kita tiba di sesi itu, di mana pelanggan mempunyai pemahaman yang lebih baru dan lebih mendalam bahawa kesetiaan sebenar adalah untuk melakukannya dengan baik.
TS: Saya tahu anda membuat lonjakan yang sangat ketara di sana, katakanlah, ibu bapa atau datuk nenek ini telah meninggal dunia. Bagaimana kita tahu bahawa mereka tidak mahu kita menanggung kesakitan mereka? Bahawa cara terbaik untuk menghormati mereka adalah dengan hidup sepenuhnya dan tidak terus memikul beban itu? Bagaimana kita tahu itu?
MW: Soalan yang bagus. Mengikut pengalaman saya, secara klinikal, di pejabat saya, apabila saya mempunyai orang berdiri di atas tapak kaki arwah ibu bapa mereka atau arwah datuk dan nenek mereka dan merasakan ke dalam badan mereka seolah-olah mereka adalah mereka, itu bukan maklumat yang mereka laporkan. Maklumat yang mereka laporkan, maksud saya adalah maklumat negatif yang ibu bapa inginkan, selalu-saya akan berkata, ya ampun! Saya akan katakan 100 peratus daripada masa itu—ibu bapa atau datuk nenek ialah . . . Seolah-olah terdapat juga memori selular orang ini, seolah-olah mereka telah meninggal dunia dalam badan kita, dan pengetahuan selular dalam badan kita bahawa pergerakan itu menuju ke arah pengembangan, dan bukan untuk mengekalkan pengecutan. Adakah itu masuk akal?
TS: Memang betul. Ia berlaku. Saya tahu anda bekerja dengan imej penyembuhan, serta ayat penyembuhan. Jadi, ayat penyembuhan mungkin seperti, "Saya kini akan menghormati anda dengan hidup sepenuhnya. Apa yang berlaku kepada anda tidak akan sia-sia," perkara semacam itu. Apakah beberapa imej penyembuhan yang digunakan oleh orang ramai yang merupakan cara mereka boleh melepaskan ikatan kesetiaan ini kepada trauma generasi terdahulu yang sebenarnya menahan orang itu? Apakah imej yang membantu?
MW: Baiklah, kembali kepada beberapa cerita yang saya ceritakan hari ini, Sarah mempunyai imej datuk dan neneknya yang menyokongnya. Setiap kali dia pergi memotong, bukannya memotong, dia akan merasakan perasaan hangat neneknya menyayanginya, berdiri di belakangnya, dan datuknya menyayanginya, berdiri di belakangnya. Prak, budak lelaki Kemboja, mempunyai imej penyembuhan kepalanya diberkati pada waktu malam oleh lingkaran cahaya oleh datuk kandungnya, dan kemudian dia dapat mengambil cinta. Dia dapat merasakan ayah juga, perubahan pada ayahnya, yang merupakan imej penyembuhan dengan bapa dapat bercakap tentang ayah kandungnya.
Jadi, itu adalah satu lagi. Terdapat begitu banyak imej penyembuhan yang dibungkus dalam cerita itu. Kini, keluarga merangkul cinta dimensi ini dalam semua dimensi, dalam semua arah. Datuk dibawa kembali ke dalam salasilah keluarga, ke dalam sejarah. Dia tidak dapat dipadamkan walaupun oleh orang lain. Inilah yang dipelajari Bert Hellinger daripada kaum Zulu. Dia belajar bahawa apabila seseorang meninggal dunia, mereka tidak pergi, mereka berada di sini, dan mereka masih sebahagian daripada keluarga kami.
Idea untuk menolak mereka, dalam budaya Zulu, hampir tidak pernah terdengar, tetapi ia adalah perkara biasa dalam budaya Barat kita. Malah, apabila kita memikirkan makam, blok simen besar, blok enam kaki yang berada di tapak kubur. Ia adalah, secara tahyul, jadi roh itu tidak dapat melarikan diri. Jadi, kita memadam, kita berpisah daripada roh daripada memeluk roh sebagai sumber dan sebagai kekuatan, sebagai sumber kekuatan, sebagai imej penyembuhan kekuatan.
Saya akan memberitahu pendengar—jika pendengar dapat merasakan nenek moyangnya di belakangnya, ibu bapanya, dan di belakang ibu bapa datuk dan nenek, dan di belakang ibu bapa dan datuk nenek, datuk dan nenek moyang, dan di belakang moyang moyang, moyang moyangnya—hanya untuk melembutkan dan bernafas dan bersandar pada imej ini semua anugerah, semua kebijaksanaan, semua kebijaksanaan yang datang dari belakang kita. pengalaman, semua pengetahuan. Dan jika kita boleh bersandar semula ke dalamnya, dan membawanya ke dalam badan kita, dan melembutkannya, dan membenarkannya mengembangkan kita, walaupun dalam imej ini kita boleh memperolehnya.
TS: Sekarang, Mark, anda menyebut pada permulaan perbualan kami bahawa apabila anda mengembara ke seluruh dunia mencari bantuan dengan cabaran penglihatan anda-fakta bahawa anda kehilangan penglihatan anda-bahawa anda mendengar daripada pelbagai guru rohani bahawa perkara paling penting yang boleh anda lakukan sebenarnya adalah memulihkan hubungan anda dengan ibu bapa anda. Dalam buku It Didn't Start with You , salah satu bidang sains yang benar-benar memberi impak kepada saya ialah kajian yang menunjukkan bahawa jika anda dapat merasakan cinta ini, jika anda boleh menerima kasih sayang daripada keturunan keluarga anda yang datang kepada anda, sama seperti bagaimana anda menggambarkannya, anda sebenarnya akan mempunyai kesihatan yang lebih baik dan juga umur yang panjang. Saya fikir ini begitu. . .
MW: Bukankah itu menakjubkan?
TS: Ya. Bolehkah anda memberitahu pendengar kami sedikit tentang itu?
MW: Ya. Terdapat satu kajian yang tidak ramai orang tahu tentang itu telah dijalankan pada tahun 1950-an oleh Harvard dan oleh Johns Hopkins. Nah, kajian di Harvard itu dipanggil kajian Penguasaan Tekanan. Mereka bertanya kepada kanak-kanak berusia 21 tahun, ia adalah kajian membujur, mereka melihat mereka setiap 35 tahun. Mereka bertanya satu soalan, "Huraikan hubungan anda dengan ibu anda," dan kemudian satu soalan, "Huraikan hubungan anda dengan ayah anda." Untuk memudahkannya, mereka memberi anda empat kotak pilihan berganda. Ia sama ada hangat dan rapat, mesra, bertolak ansur, atau tegang dan sejuk.
Orang yang memilih—dengan ibu mereka, sebagai contoh—"bertoleransi" atau "tegang dan sejuk," 35 tahun kemudian, 91 peratus daripada mereka mempunyai keadaan kesihatan yang ketara seperti penyakit arteri koronari, alkoholisme, diabetes, berbanding dengan hanya 45 peratus, kurang daripada separuh, yang menandai kotak "hangat dan dekat" dan "mesra". Bukankah itu menakjubkan? Jumlahnya sama dengan bapa, 82 peratus dan 50 peratus.
Johns Hopkins mengulangi kajian ini melihat korelasi dengan kanser, dan mereka mendapati perkara yang sama: bahawa terdapat korelasi antara kedekatan dengan ibu bapa. Oleh itu, banyak kali, kita tidak boleh menyembuhkan dengan ibu bapa kita dalam kehidupan sebenar, tetapi secara minimum, kita boleh menyembuhkannya mengikut imej dalaman kita. Jika tidak mungkin untuk menyembuhkannya dalam kehidupan sebenar—jangan sekali-kali melemparkan diri anda ke hadapan kereta api yang sedang bergerak—tetapi apabila anda dapat merenung secara lebih luas, anda akan melihat di belakang ibu bapa anda, di sebalik tindakan dan tingkah laku mereka, kritikan mereka, kesakitan mereka—hanyalah peristiwa traumatik yang menghalang kasih sayang yang boleh mereka berikan.
Apabila kita benar-benar memahami perkara ini, ia mengubah keadaan. Kami dapat mencapai belas kasihan kami. Kemudian melalui belas kasihan kita, kita melibatkan kawasan otak yang mengisi kita dengan kedamaian, korteks prefrontal. Ia tidak memaafkan tingkah laku buruk, tetapi ia menjelaskan. Itu yang saya ajar dalam buku, bagaimana menerima sesuatu yang baik daripada ibu bapa saya walaupun sedikit yang diberikan.
TS: Bolehkah anda memberi petunjuk tentang perkara itu untuk salah seorang pendengar kami yang mungkin mendengar sekarang berkata, "Oh, Tuhan! Saya perlu melakukan kerja sekarang dengan ibu bapa saya yang susah?"
MW: Baiklah, perkara pertama, kita perlu mendapatkan idea itu, dan ini adalah bahagian mental daripada itu untuk . . . Saya banyak bercakap tentang ini dalam buku. Saya bercakap tentang kecenderungan negatif yang menghalang kita daripada merasakan sesuatu yang positif. Ramai daripada kita melaporkan, "Tiada apa-apa yang positif. Mereka hanya kejam." Dan kecenderungan negatif dalam otak kita, cara kita berorientasikan kepada perkara negatif untuk memastikan kita selamat, amigdala, dua pertiga daripadanya mengimbas ancaman. Ia tidak benar-benar membenarkan kita mempunyai sebarang imej positif. Kami hanya memegang imej negatif supaya kami boleh berasa selamat, tetapi jika kami boleh melihat, mulakan di sini, dan melihat di belakang ibu bapa itu dan melakukan genogram, mengupas lapisan, senaraikan trauma yang berlaku kepada ibu bapa itu.
"Ya Tuhanku! Dia telah diberikan ketika dia berumur dua tahun."
"Ya ampun! Ayah saya, adik lelakinya meninggal dunia di dewan renang dan dia dipersalahkan kerana dia berumur lapan tahun dan abangnya berumur lima tahun."
Kita mula melihat beberapa trauma ini yang mematahkan kasih sayang ibu bapa kita atau mematahkan kasih sayang nenek kita kepada ibu kita atau kasih nenek kita kepada ayah kita. Kita boleh lihat corak keterikatan ini telah meresap turun temurun. Malah, itulah kajian yang paling banyak direplikasi dalam semua epigenetik. Mereka mengambil anak tikus, memisahkan mereka daripada ibu mereka, dan mereka dapat melihat selama tiga generasi bahawa corak ikatan yang patah dialami selama tiga generasi.
Jadi, kita perlu melihat, "Nah, apa yang memutuskan keterikatan itu? Apa yang menutup nenek kamu?" Kerana jika ibu anda tidak cukup, dia tidak dapat memberi cukup, jelas, dan seterusnya dan seterusnya. Jadi saya membantu klien, pembaca, pendengar, mula-mula, lihat ke belakang. Mari kita mulakan dengan melakukan traumagram anda, dan saya mengajar cara melakukannya dalam buku, cara melakukan genogram, traumagram untuk mula menyenaraikan perkara ini, dan untuk melihat beberapa bahasa trauma anda, dan dari mana asalnya. Siapa yang mula-mula merasa begini? Dan kemudian itu untuk membuka kita.
TS: Saya cuma ada satu soalan terakhir untuk awak. Salah satu perkara yang saya ambil daripada buku itu ialah ayat ini: "Penyembuhan daripada trauma yang diwarisi adalah serupa dengan mencipta puisi." Saya tahu anda menulis puisi, Mark, dan saya fikir ini sangat menarik sehingga anda akan membandingkan proses ini—yang saya fikir ramai orang mungkin berfikir, "Wah! Ini perkara yang sukar. Ini akan menjadi sukar bagi saya untuk melakukan kerja ini." Ia sama seperti mencipta puisi.
MW: Itulah yang paling saya tahu, menulis. Latar belakang saya menulis setiap hari dan memahami bagaimana bahasa datang kepada kita, dan dari mana bahasa itu berasal. Tetapi biar saya lihat jika saya boleh menjelaskannya. Apabila kita menulis puisi, ia bergantung pada imej yang betul, masa yang betul dan bahasa yang betul. Jika puisi itu akan mempunyai kekuatan, kita harus memukul imej itu pada masa yang sesuai. Imej itu tidak akan masuk akal kepada kita jika kita masih dalam kemarahan kita. Anda tahu apa yang saya maksudkan?
Kita mesti melampaui semua cara yang kita perjuangkan untuk imej itu untuk mendarat. Ia perlu mendarat dalam badan kita. Ia mesti datang pada masa yang sesuai, dan bahasanya harus tepat. Jadi saya bukan sahaja membantu pembaca, pendengar, pelanggan memahami bahasa traumanya, tetapi juga bahasa penyembuhannya, yang merupakan kebalikan, selalunya, bahasa trauma.
Apabila kita sembuh, kita perlu mencari imej, pengalaman yang cukup kuat untuk mengatasi tindak balas tekanan. Kita perlu menenangkan tindak balas tekanan otak, dan kemudian kita perlu mengamalkan perasaan baharu, sensasi baharu, imej baharu yang dikaitkan dengan pengalaman ini. Kemudian dengan berbuat demikian, kita bukan sahaja mencipta laluan saraf, Tami, kita juga merangsang pembebasan neurotransmiter yang berasa baik seperti serotonin dan dopamin, atau hormon rasa baik seperti estrogen dan oksitosin, malah gen yang terlibat dalam tindak balas tekanan badan boleh mula berfungsi dengan cara yang lebih baik. Imej-imej ini, pengalaman ini boleh menerima keselesaan dan sokongan seperti yang saya ajar dalam buku saya, atau perasaan belas kasihan atau kesyukuran atau mengamalkan kemurahan hati, kasih sayang, perhatian—akhirnya apa-apa sahaja yang membolehkan kita merasai kekuatan atau ketenangan dalam diri.
Pengalaman seperti ini memberi makan kepada korteks prefrontal, seperti yang kita tahu, dan boleh membantu kita merangka semula tindak balas tekanan, yang merupakan semua tentangnya, jadi ia mempunyai peluang untuk bertenang. Apa yang saya dapati secara peribadi adalah amalan kita, apa sahaja amalan yang kita lalui, ia perlu mempunyai makna untuk kita. Kita perlu berasa terhubung secara emosi dengannya, Tami. Ideanya adalah untuk menarik daya tarikan daripada otak tengah, otak limbik, amigdala menjadi gila, dan membawa penglibatan ke otak depan, khususnya korteks prefrontal di mana kita boleh menyepadukan imej baharu ini, pengalaman baharu ini, puisi baharu ini, bahasa baharu ini dan otak kita boleh berubah.
TS: Mark, bolehkah anda berkongsi dengan saya sama ada puisi visual atau puisi bahasa yang bagi anda telah menjadi kunci penyembuhan?
MW: Ia lucu anda menyebutnya. Terdapat banyak puisi oleh Rilke yang mengubah hidup saya sepenuhnya. Ya ampun! Saya boleh menyembelih banyak daripada mereka dengan memberitahu anda banyak daripada mereka, tetapi salah satu yang terawal yang saya bekerjasama ialah serpihan puisi oleh Theodore Roethke apabila dia bercakap tentang, "Dalam masa yang gelap, mata mula melihat. Saya bertemu bayang-bayang saya di bawah naungan yang semakin dalam."
Itulah rangkap pertama puisi "Dalam Masa Gelap." Dan hanya mengingati bahawa apabila mata saya, apabila saya tidak dapat melihat dan mereka memberitahu saya bahawa saya akan buta pada kedua-dua mata-ia adalah masa yang sangat gelap. Saya terus ingin melihat dengan cara yang berbeza, menyedari bahawa saya tahu bahawa saya mungkin tidak melihat dengan mata saya, tetapi saya tahu bahawa dalam masa gelap, mata yang lain, mata dalaman, mata mula melihat. Saya melakukan banyak kerja bayangan. Ia adalah apa yang kita lakukan. Apabila kita ingin sembuh, kita perlu pergi ke tempat yang tidak selesa. ya. Saya bertemu dengan bayangan saya.
TS: Mark Wolynn ialah pengarang buku yang memenangi Anugerah Nautilus untuk Psikologi. Ia dipanggil It Didn't Start with You: Bagaimana Trauma Keluarga yang Diwarisi Membentuk Siapa Kita dan Cara Mengakhiri Kitaran . Mark, terima kasih banyak atas kerja hebat dan penting serta mendalam anda, dan kerana menjadi tetamu di Insights at the Edge . terima kasih.
MW: Terima kasih, Tami. Saya seronok bercakap dengan awak dan berada di sini.
TS: Terima kasih kerana mendengar Insights at the Edge . Anda boleh membaca transkrip penuh wawancara hari ini di SoundsTrue.com/podcast. Jika anda berminat, tekan butang langgan dalam apl podcast anda. Selain itu, jika anda berasa terinspirasi, pergi ke iTunes dan tinggalkan ulasan Insights at the Edge . Saya suka mendapat maklum balas anda, berhubung dengan anda dan mempelajari cara kami boleh terus berkembang dan menambah baik program kami. Bekerjasama, saya percaya, kita boleh mencipta dunia yang lebih baik dan bijak. SoundsTrue.com: membangunkan dunia.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION