Du ved, at embryologer i hundrede år har vidst, at den kvindelige cellelinje holder op med at dele sig i livmoderen, hvilket betyder, at når bedstemor er gravid i femte måned med vores mor, er det æg, der en dag skal blive til os, allerede til stede i vores mors mave, som er i mormors mave.
Jeg taler om dette i min bog. Bare spekulerer, hvad tror du implikationerne er, at der er tre generationer til stede i mors og bedstemors mave? Så ved vi fra Bruce Liptons arbejde, at mors følelser kan kommunikeres kemisk til fosteret gennem moderkagen, og det kan biokemisk ændre det genetiske udtryk. Så der er masser af videnskab, de bare knokler sammen i dag. De bruger mus, fordi man kun kan få en generation i mennesker. Du kan kun se på en generation. Det tager, hvad, 12 til 20 år at få en generation i mennesker? Studierne er kun 12-13 år gamle. Så de bruger mus, fordi de med mus, mus og mennesker deler en lignende genetisk sammensætning. Over 90 procent af generne hos mennesker har modstykker i mus, hvor over 80 procent er identiske. Du kan få en generation på 12 til 20 uger med mus.
Så af den grund er de i stand til at ekstrapolere fra disse undersøgelser. Faktisk skete mit yndlingsstudie fra Emory Medical School i Atlanta, hvor de tog hanmus, og de gjorde dem bange for en kirsebærblomstlignende duft. Hver gang musene lugter duften, chokerede de dem. De fandt allerede, lige i den første generation, ændringer - epigenetiske ændringer i blodet, i hjernen, i sæden.
I hjernen var der disse forstørrede områder, hvor der fandtes en større mængde lugtreceptorer, så disse mus i den første generation, der var chokerede, begyndte at lære at opdage duften i mindre koncentrationer og derved beskytte sig selv. Deres hjerner tilpassede sig epigenetisk til at beskytte dem, hvilket fascinerer mig, hvor hurtigt disse epigenetiske ændringer begynder.
De fandt ændringerne i sæden og hjernen. Så forskeren sagde: "Nå, hvad ville der ske, hvis vi imprægnerer kvinder, der ikke var chokerede med denne sæd?" De gjorde det. Så skete det fantastiske i anden og tredje generation. Hvalpene og bedsteungerne blev nervøse og nervøse bare ved at lugte lugten, ikke ved at blive chokerede. De var aldrig chokerede. De blev nervøse og nervøse. De havde arvet stressreaktionen uden direkte at opleve traumet.
Så jeg ved, at dette er et langt svar på dit spørgsmål om tidligere liv, men det er her, min fascination bor. . .
TS: Selvfølgelig. Nej, jeg sætter pris på det.
MW: . . . i alle disse opdagelser.
TS: Det, jeg ønsker at sikre, at vores lyttere får en reel fornemmelse af, og hvad jeg ønsker at forstå bedre, er din tilgang til at hjælpe mennesker med at helbrede, det du kalder "kernesprogtilgangen" til helbredelse fra nedarvede traumer. Tag os gennem trinene.
MW: Okay. Så når jeg arbejder med mennesker, vil jeg gerne kende både deres verbale og deres nonverbale traumesprog, det jeg kalder kernesprog. Så jeg har opdaget, at når et traume sker, efterlader det spor – ikke kun i DNA'et, men i form af følelsesladede ord og sætninger. Disse spor, de danner et brødkrummespor. Hvis du følger det, kan det føre os tilbage til en traumatisk begivenhed i vores familiehistorie. Det er som at samle puslespilsbrikkerne, og så pludselig får du denne manglende brik i puslespillet, og så kommer hele billedet til syne, og du har endelig en kontekst, der forklarer, hvorfor du har det, som du har det.
MW: Der er også en videnskabelig grund til dette traumesprog, fordi vi ved fra traumeteorien, at når en traumehændelse sker, går væsentlig information i traumet tabt. Det spreder sig. Den går uden om frontallapperne. Så oplevelsen af dette traume, præcis hvad der sker med os, kan ikke navngives eller bestilles gennem ord. Vores sprogcentre bliver kompromitteret. Så uden sprog bliver vores traumatiske oplevelser lagret som fragmenter af hukommelse, sprog, kropsfornemmelser, billeder, følelser. Det er som om sindet spredes. Hippocampus bliver forstyrret, og så bliver disse væsentlige elementer adskilt. Vi mister historien, og så fuldfører vi aldrig helbredelsen.
Men det, jeg fandt, er, at disse stykker ikke er tabt, Tami. De er simpelthen blevet omdirigeret. Så jeg leder efter min klients verbale og nonverbale traumesprog, og opgaven er at samle dette sprog og binde det sammen og forbinde prikkerne, så vi kan lande på de begivenheder, hvor dette sprog opstod.
Så når det er verbalt, kan det være sætninger som "Jeg bliver skør" eller "Jeg bliver spærret inde" eller "Jeg vil skade nogen, og jeg fortjener ikke at leve", eller "Jeg bliver forladt" eller "Jeg mister alt." Men det kan også være nonverbal, og det er, når vi ser på vores frygt og vores fobier og vores usædvanlige symptomer og vores angst og depressioner. Disse ting, der pludselig rammer, kan være eller begynde i en vis alder, 30 år, da bedstemor blev enke eller 25 år, da far gik i krig og kom følelsesløs hjem. Det er ofte i samme alder, hvor der er sket noget traumatisk i vores familiehistorie. Eller vi ser på depressioner eller vores destruktive adfærd, der bliver ved med at gentage sig, eller vi bliver ved med at træffe de samme forholdsvalg eller de samme pengevalg eller de samme karrierevalg, eller vi saboterer gentagne gange vores succes. Bogstaveligt talt bliver vi ved med at træde i de samme huller.
Det er det, jeg er interesseret i at finde. Så derfra, nu hvor vi har isoleret problemet, skal vi have en positiv oplevelse, der kan ændre vores hjerne – det kan ændre vores hjerne. Jeg føler, at jeg kun har givet lytterne den dårlige nyhed, at vi alle er i samme båd, og båden synker, men det er ikke sandt. Der er faktisk positiv forskning, der er derude nu.
Forskere er nu i stand til at vende traumesymptomerne hos mus, og implikationerne er hurtige. Jeg lister det hele på min Facebook-side, alle disse undersøgelser, men bare for at sætte ord på det, når disse traumatiserede mus udsættes for positive oplevelser, ændrer det måden, deres DNA udtrykkes på. det udtrykker. Det hæmmer de enzymer, der forårsagede DNA-methylering og histonmodifikationer. Så Isabelle Mansuy, som jeg talte om tidligere, hun traumatiserede disse mus. Da hun først anbragte dem i positive miljøer med lav stress, vendte deres traumesymptomer. Deres adfærd blev forbedret. Der var ændringer i DNA-methyleringen, som forhindrede symptomerne i at blive overført til næste generation.
TS: Nu, en af de ting, jeg er nysgerrig efter, Mark, jeg ved, at du har arbejdet med mennesker, der er børn og børnebørn af mennesker, der er blevet ramt af holocaust eller mennesker, der har levet gennem forskellige krige eller vokset op i krigszoner. Jeg ville være nysgerrig efter at vide, hvordan du var i stand til at finde deres centrale traumesprog, men endnu vigtigere, helbredelsen – i dit arbejde, hvordan du var i stand til at hjælpe disse mennesker med at helbrede fra en ægte familieslægt af sådanne traumer.
MW: Jeg vil fortælle historien om Prak, ikke hans rigtige navn, men en otte-årig cambodjansk dreng, hvilket var en fascinerende sag. Han fik aldrig at vide, at hans bedstefar blev myrdet på drabsmarkerne. Faktisk blev han ført til at tro, at den anden bedstefar, som bedstemoderen giftede sig med, var hans rigtige bedstefar. Så han havde ingen oplysninger. Denne dreng ville løbe med hovedet først ind i vægge og få sig selv i hjernerystelse. Han ville være på en basketballbane, og han ville bare løbe med hovedet først ind i en basketballstang og blive slået ud. Da han var otte år gammel, tror jeg, at han allerede havde haft syv hjernerystelser.
Han ville også tage en bøjle, bare en almindelig bøjle, og han slog den i sofaen, og han skreg: "Dræb! Dræb! Dræb! Dræb!" Så da jeg arbejder med hans forældre, både hans mor og far, er jeg allerede ved at samle hans traumesprog, det nonverbale og det verbale. Det verbale sprog er: "Dræb! Dræb!" Hvor kommer det fra? Det nonverbale traumesprog er, at han bliver ved med at løbe ind i vægge og pæle og får hjernerystelse.
Så han har disse to destruktive adfærd, hvilket ikke er vigtigt, men jeg kalder det en dobbelt identifikation. Han er identificeret med to personer. Nå, det er vigtigt. Hvem han er identificeret med, er bedstefaren, den rigtige bedstefar, som har knoklet over hovedet med et le-lignende værktøj i Tuol Sleng-fængslet, hvor han er blevet myrdet. De anklagede ham for at være en vestlig spion, en CIA-spion. De slår ham over hovedet med leen, der ligner en bøjle, og den person, der slår ham over hovedet, dræber ham.
Så drengen, uden overhovedet at vide, hvad han laver, udfører disse to adfærdsformer, nemlig at blive knust i hovedet, dræbt og skrige: "Dræb! Dræb!" Så jeg sagde til faderen: "Gå hjem og fortæl din søn om din rigtige far, og hvor meget du elskede ham, og hvad der skete, og hvordan du stadig savner ham." For jeg fandt ud af, at der i den kultur er et blik frem, ikke et tilbageblik. Det var virkelig svært at få faderen til at fortælle ham om fortiden.
Han sagde til mig: "Vi ser kun fremad. Vi ser ikke tilbage."
Jeg sagde: "Ja, men det er vigtigt for din søns helbredelse. Har du et billede af din rigtige far?"
Han siger: "Det gør jeg."
"Placer venligst dette billede," sagde jeg, "af hans rigtige bedstefar over hans seng, og fortæl ham, at bedstefar beskytter ham. Faktisk, vis ham billedet af en glorie, og fortæl ham, at bedstefar i åndeverdenen laver dette lys på toppen af hans hoved, velsigner hans hoved om natten, når han sover. Giv ham billedet af denne glorie over hans hoved. Med hans far skal han også gøre ondt i hovedet, så skal han også gøre ondt på ham. til pagoden og tænd røgelse," det er templet, "og tænd røgelse for bedstefaderen, hans rigtige bedstefar, såvel som for manden, der dræbte ham, så efterkommerne i begge familier kunne blive fri." Det var svært at forklare det til familien, men de gjorde det.
Dette er den fedeste del. De tog ham med til templet. Tre uger efter at have taget ham til tindingen og lagt billedet af bedstefaren over hovedet på ham med billedet, rækker Prak bøjlen til sin mor og siger: "Mor, jeg behøver ikke lege med det her mere."
TS: Det er en stærk historie.
MW: Ja, ja. Det er potent. Ja, ja.
TS: Nu, Mark, en af de ting, der var meget meningsfuld for mig i din bog, Det startede ikke med dig , er en lære, som du krediterer Bert Hellinger for, hvilket er denne idé om, at vi kan have loyalitetsbånd, som du refererer til som ubevidst loyalitet, og at meget af vores lidelse i vores familier kan komme fra dette – at vi på en eller anden måde er loyale over for at føle, at vi bærer deres mennesker.
Jeg synes, det er en virkelig, virkelig dyb idé. Hvordan hjælper du nogen med at helbrede, når de har denne følelse af: "Dette er et udtryk for min loyalitet over for denne person, at bære deres sorg eller deres raseri eller hvad de nu lider af."
MW: Det du taler om, denne loyalitet – og nogle gange er det ubevidst loyalitet, vi ved ikke engang, vi har det – det er ankeret. Det er derfor, nogle mennesker ser ud til at genopleve og gentage, mens andre ikke gør. Når der ikke tales om traumer, eller når helingen er ufuldstændig, fordi smerten eller sorgen eller skammen eller forlegenheden er for stor, og vi ikke ønsker at gå derind og se på det traume eller tale om det traume, eller de mennesker, der er involveret i traumet, bliver afvist eller udelukket, så som du nævnte, kan aspekter af disse traumer dukke op i senere generationer. Ubevidst vil vi gentage mønsteret eller dele lignende ulykkelighed, indtil traumet endelig har en chance for at hele.
I sidste ende tror jeg, at sammentrækningen af et traume i sidste ende leder efter sin ekspansion, og den vil også gentage sig i en familie, i generationer, indtil den ekspansion sker. Jeg mener, selv Freud, for hundrede år siden, da han skrev om gentagelsestvang, skrev han om, hvordan traumet blot søger muligheden for et bedre resultat, så det kan heles.
Som et svar på dit spørgsmål kan jeg få nogen til at komme ind på kontoret, efter vi har diagnosticeret eller afdækket denne ubevidste loyalitet. Jeg kan få personen til at stå i fodsporene. Jeg kan bogstaveligt talt lægge gummifodspor af faren eller moderen eller bedstemoren eller bedstefaren og få klienten til at føle, at hans mor, hendes mor, hans far, hendes bedstefar, hendes bedstemor, hans bedstefar ikke ønsker vores ulykke.
Faktisk vil de kun have os til at gøre det godt, selvom de ikke kan vise os det. Det er virkelig håbet og drømmen: at vi klarer os godt. Den bedste måde at ære dem på er at leve vores liv fuldt ud, hvilket er der, hvor vi ankommer til sessionen, hvor klienten har en nyere, dybere forståelse af, at den sande loyalitet er at gøre det godt.
TS: Jeg ved, at du tog et meget betydeligt spring der, lad os sige, at denne forælder eller bedsteforælder er gået bort. Hvordan ved vi, at de ikke ønsker, at vi skal bære deres smerte? At den bedste måde at ære dem på er ved at leve fuldt ud og ikke fortsætte med at bære den byrde? Hvordan ved vi det?
MW: Godt spørgsmål. Efter min erfaring, klinisk, på mit kontor, når jeg har folk stå på fodsporene af deres afdøde forælder eller deres afdøde bedsteforælder og føle sig ind i deres krop, som om de er dem, er det ikke den information, de rapporterer. De oplysninger, de rapporterer, jeg mener den negative information, som forælderen gerne vil have, det er altid - jeg vil sige, min gud! Jeg vil sige 100 procent af tiden - den forælder eller bedsteforælder er . . . Det er næsten, som om der også er en cellulær hukommelse om denne person, som om de er gået bort i vores kroppe, og en cellulær viden i vores kroppe om, at bevægelsen er mod ekspansion, og ikke for at opretholde sammentrækningen. Giver det mening?
TS: Det gør det. Det gør den. Jeg ved, at du arbejder med helbredende billeder, såvel som helende sætninger. Så en helbredende sætning kan være noget i retning af: "Jeg vil nu ære dig ved at leve fuldt ud. Det, der skete med dig, vil ikke være forgæves," den slags. Hvad er nogle helbredende billeder, som folk arbejder med, som er måder, hvorpå de kan frigøre disse loyalitetsbånd til en tidligere generations traumer, som faktisk holder personen tilbage? Hvilke billeder hjælper?
MW: Nå, når vi vender tilbage til nogle af de historier, jeg selv fortalte i dag, havde Sarah billedet af, at hendes bedsteforældre støttede hende. Hver gang hun gik for at klippe, ville hun i stedet for at klippe, føle en varm følelse af, at hendes bedstemor elskede hende, stod bag hende, og hendes bedstefar elskede hende, stod bag hende. Prak, den cambodjanske dreng, havde et helbredende billede af, at hans hoved blev velsignet om natten af en glorie af sin rigtige bedstefar, og så var han i stand til at tage kærligheden. Han kunne også mærke faderen, en forandring i sin far, som er et helbredende billede med, at faren kunne tale om sin rigtige far.
Så det var en anden. Der er så mange helbredende billeder pakket ind i den historie. Nu omfavner familien denne dimensionelle kærlighed i alle dimensioner, i alle retninger. Bedstefaderen blev bragt tilbage i familiens slægt, ind i historien. Han kunne ikke blive slettet af en anden person. Det var, hvad Bert Hellinger lærte af zuluerne. Han lærte, at når nogen dør, er de ikke væk, de er meget lige her, og de er stadig i høj grad en del af vores familie.
Tanken om at afvise dem i zulukulturen er næsten uhørt, men det er almindeligt i vores vestlige kultur. Faktisk, selv når vi tænker på graven, den store cementblok, den seks fods blok, der er på et gravsted. Det var overtroisk, så ånden kunne ikke undslippe. Så vi sletter, vi adskiller os fra ånderne i stedet for at omfavne ånderne som ressourcer og som styrke, som ressourcer af styrke, som helbredende billeder af styrke.
Jeg ville sige til lytteren – hvis lytteren kunne mærke sine forfædre bag sig, hans eller hendes forældre og bag forældrene bedsteforældrene og bag forældrene og bedsteforældrene, oldeforældrene og bag oldeforældrene, tipoldeforældrene – bare at blødgøre og trække vejret og læne sig tilbage til dette billede af alt det, der kommer fra alt det, der kommer fra os, visdommen, styrken, lev. livet, oplevelserne, al viden. Og hvis vi bare kunne læne os tilbage ind i det, og bringe det ind i vores kroppe, og blødgøre til det, og tillade det at udvide os, selv i dette billede, vi kan få.
TS: Nu, Mark, du nævnte i begyndelsen af vores samtale, at da du rejste over hele verden og ledte efter hjælp til din synsudfordring – det faktum, at du var ved at miste dit syn – at du hørte fra forskellige spirituelle lærere, at det vigtigste, du kunne gøre, er faktisk at helbrede dit forhold til dine forældre. I bogen Det startede ikke med dig , var et af de videnskabsstykker, der virkelig påvirkede mig, undersøgelser, der viste, at hvis du er i stand til at føle denne kærlighed, hvis du kan modtage kærligheden fra din familielinje, der kommer mod dig, svarende til hvordan du lige har beskrevet det, at du faktisk vil have et større helbred og endda længere levetid. Jeg troede, det er sådan. . .
MW: Er det ikke fantastisk?
TS: Ja. Kan du fortælle vores lyttere lidt om det?
MW: Ja. Der er en undersøgelse, som ikke mange kender til, og som blev udført i 1950'erne af Harvard og Johns Hopkins. Nå, studiet på Harvard blev kaldt Mastery of Stress-studiet. De spurgte 21-årige, det var en longitudinel undersøgelse, de så på dem hvert 35. år. De stillede et spørgsmål: "Beskriv dit forhold til din mor," og derefter et spørgsmål: "Beskriv dit forhold til din far." For at gøre det nemt gav de dig fire multiple choice-kasser. Det var enten varmt og tæt, venligt, tolerant eller anstrengt og koldt.
Folk, der valgte - sammen med deres mor, for eksempel - "tolerante" eller "anstrengte og kolde", 35 år senere, havde 91 procent af dem en betydelig helbredstilstand som kranspulsåresygdom, alkoholisme, diabetes, sammenlignet med kun 45 procent, mindre end en halvdel, der tjekkede boksene "varm og tæt" og "venlige." Er det ikke fantastisk? Tallene var ens hos faderen, 82 procent og 50 procent.
Johns Hopkins gentog denne undersøgelse og kiggede på sammenhæng med kræft, og de fandt det samme: at der er en sammenhæng mellem nærhed til forældrene. Så mange gange kan vi ikke heale med vores forældre i det virkelige liv, men minimalt kan vi heale det i vores indre billede. Hvis det ikke er muligt at helbrede det i det virkelige liv – kast dig aldrig foran et tog i bevægelse – men når du er i stand til at reflektere på en bredere måde, vil du se bagsiden af dine forældre, bag deres handlinger og adfærd, deres kritik, deres sårende – er bare en traumatisk begivenhed, der blokerede den kærlighed, de kunne give.
Når vi virkelig forstår dette, ændrer det tingene. Vi er i stand til at nå vores medfølelse. Så gennem vores medfølelse engagerer vi områder af hjernen, der fylder os med fred, den præfrontale cortex. Det undskylder ikke den dårlige opførsel, men det forklarer. Det er noget, jeg lærer i bogen, hvordan man modtager noget godt fra mine forældre, selv meget lidt blev givet.
TS: Kan du give et fingerpeg om det til en af vores lyttere, som måske tuner ind lige nu og siger: "Åh, Gud! Jeg bliver nødt til at arbejde noget nu med min svære forælder?"
MW: Nå, først skal vi komme til ideen, og det er en mental del af det med hensyn til . . . Det taler jeg meget om i bogen. Jeg taler om negativitetsbias, der afholder os fra at føle noget positivt. Mange af os rapporterer: "Der er ikke noget positivt. De var bare grusomme." Og negativitetens skævhed i vores hjerne, måden vi er orienteret mod det negative for at holde os sikre, amygdalaen, to tredjedele af det scanner for trusler. Det tillader os ikke rigtig at have nogle positive billeder. Vi holder kun de negative billeder, så vi kan føle os trygge, men hvis vi kan se, så start her og se bag om den forælder og lav et genogram, skræl lagene tilbage, skriv de traumer, der skete med den forælder.
"Åh, min Gud! Hun blev givet væk, da hun var to."
"Åh gud! Min far, hans lillebror døde i svømmehallen, og han fik skylden, fordi han var otte og broren var fem."
Vi begynder at se nogle af disse traumer, der brød vores forældres kærlighed eller brød vores bedstemors kærlighed til vores mor eller vores bedstemors kærlighed til vores far. Vi kan se, at disse tilknytningsmønstre er strømmet ned i generationer. Faktisk er det den mest replikerede undersøgelse i hele epigenetik. De tager babymus, adskiller dem fra deres mødre, og de kan se i tre generationer, at mønsteret af brudt tilknytning opleves i tre generationer.
Så vi er nødt til at se på, "Nå, hvad brød tilknytningen? Hvad lukkede din bedstemor ned?" For hvis din mor ikke fik nok, kunne hun ikke give nok, klart, og så videre og så videre. Så jeg hjælper klienten, læseren, lytteren med først at se tilbage. Lad os starte med at lave dit traumagram, og jeg lærer hvordan man gør det i bogen, hvordan man laver genogrammet, traumagrammet for at begynde at liste disse ting, og tage et kig på noget af dit traumesprog, og hvor det virkelig stammer fra. Hvem var den første, der havde det sådan? Og så er det for at åbne os.
TS: Jeg har lige et sidste spørgsmål til dig. En af de ting, jeg hentede fra bogen, er denne sætning: "At helbrede fra et nedarvet traume er beslægtet med at skabe et digt." Jeg ved, at du skriver poesi, Mark, og jeg syntes, det er så interessant, at du ville sammenligne denne proces – som jeg tror, at mange mennesker måske tænker: "Wow! Det er hårde ting. Det bliver svært for mig at udføre dette arbejde." Det svarer til at skabe et digt.
MW: Det er det, jeg ved bedst, at skrive. Min baggrund er at skrive hver dag og forstå, hvordan sproget kommer til os, og hvor det sprog stammer fra. Men lad mig se om jeg kan forklare det. Når vi skriver et digt, afhænger det af det rigtige billede, den rigtige timing og det rigtige sprog. Hvis digtet skal have nogen styrke, skal vi ramme det billede på det rigtige tidspunkt. Det billede vil ikke give mening for os, hvis vi stadig er i vores vrede. Ved du hvad jeg mener?
Vi er nødt til at være hinsides alle de måder, hvorpå vi kæmper os selv for, at billedet lander. Det skal lande i vores kroppe. Det skal komme på det rigtige tidspunkt, og sproget skal være præcist. Så jeg hjælper ikke kun læseren, lytteren, klienten med at komme over sit traumesprog, men også hans helbredende sprog, som ofte er det omvendte af traumesproget.
Når vi healer, er vi nødt til at finde et billede, en oplevelse, der er stærk nok til at tilsidesætte stressreaktionen. Vi er nødt til at berolige hjernens stressreaktion, og så skal vi øve os i de nye følelser, de nye fornemmelser, de nye billeder, der er forbundet med disse oplevelser. Så ved at gøre det skaber vi ikke kun de nervebaner, Tami, vi stimulerer også frigivelsen af feel-good-neurotransmittere som serotonin og dopamin, eller feel-good-hormoner som østrogen og oxytocin, selv de gener, der er involveret i kroppens stressrespons, kan begynde at fungere på en forbedret måde. Disse billeder, disse oplevelser kan være at modtage trøst og støtte, som jeg lærer i min bog, eller følelser af at føle medfølelse eller taknemmelighed eller praktisere generøsitet, kærlig venlighed, opmærksomhed – i sidste ende alt, der giver os mulighed for at føle styrke eller fred indeni.
Oplevelser som denne nærer den præfrontale cortex, som vi ved, og kan hjælpe os med at omformulere stressreaktionen, som er det, det handler om, så den har chancen for at falde til ro. Det, jeg personligt fandt, er vores praksis, uanset hvilken praksis vi lander på, skal den have betydning for os. Vi skal føle os følelsesmæssigt forbundet med det, Tami. Ideen er at trække trækkraft væk fra mellemhjernen, den limbiske hjerne, amygdalaen ved at blive skør, og bringe engagement til forhjernen, specifikt den præfrontale cortex, hvor vi kan integrere disse nye billeder, disse nye oplevelser, disse nye digte, dette nye sprog, og vores hjerner kan ændre sig.
TS: Mark, kan du dele med mig, om det er et visuelt digt eller et sprogdigt, der for dig har været en helbredende nøgle?
MW: Det er sjovt, du nævnte det. Der er mange digte af Rilke, der bare fuldstændig ændrede mit liv. Min godhed! Jeg kunne slagte mange af dem ved at fortælle dig mange af dem, men en af de tidligste, jeg arbejdede med, var et digtfragment af Theodore Roethke, da han talte om: "I en mørk tid begynder øjet at se. Jeg møder min skygge i den dybere skygge."
Det er den første strofe af et digt "I en mørk tid." Og bare huske på, at da mit øje, da jeg ikke kunne se, og de fortalte mig, at jeg ville være blind på begge øjne - var det en meget mørk tid. Jeg blev ved med at ville se på en anden måde og indså, at jeg vidste, at jeg måske ikke kunne se med mine øjne, men jeg vidste, at i den mørke tid, begynder det andet øje, det indre øje, øjet at se. Jeg lavede meget skyggearbejde. Det er, hvad vi gør. Når vi ønsker at helbrede, er vi nødt til at gå ind i de ubehagelige steder. Ja. Jeg mødte min skygge.
TS: Mark Wolynn er forfatter til en bog, der vandt Nautilus Award for Psychology. Det hedder It Didn't Started with You: How Inherited Family Trauma Shapes Who We Are and How to End the Cycle . Mark, mange tak for dit store og vigtige og dybe arbejde, og for at være gæst på Insights at the Edge . Tak.
MW: Tak, Tami. Jeg nød at snakke med dig og være her.
TS: Tak, fordi du lyttede til Insights at the Edge . Du kan læse en fuld udskrift af dagens interview på SoundsTrue.com/podcast. Hvis du er interesseret, så tryk på abonner-knappen i din podcast-app. Hvis du også føler dig inspireret, skal du gå til iTunes og give Insights at the Edge en anmeldelse. Jeg elsker at få din feedback, være i forbindelse med dig og lære, hvordan vi kan fortsætte med at udvikle og forbedre vores program. Ved at arbejde sammen, tror jeg, vi kan skabe en venligere og klogere verden. SoundsTrue.com: at vække verden.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION