Tahukah anda bahwa ahli embriologi selama seratus tahun telah mengetahui bahwa garis sel wanita berhenti membelah di dalam rahim, yang artinya saat nenek sedang hamil lima bulan dengan ibu kita, sel telur yang kelak akan menjadi kita sudah ada di dalam rahim ibu kita, yaitu di dalam rahim nenek.
Saya membahas hal ini dalam buku saya. Sekadar berspekulasi, menurut Anda apa implikasi dari adanya tiga generasi dalam rahim ibu dan nenek? Lalu kita tahu dari karya Bruce Lipton bahwa emosi ibu dapat dikomunikasikan secara kimiawi kepada janin melalui plasenta, dan hal itu dapat mengubah ekspresi genetik secara biokimia. Jadi, ada banyak ilmu yang mereka kumpulkan saat ini. Mereka menggunakan tikus karena Anda hanya bisa mendapatkan satu generasi pada manusia. Anda hanya bisa melihat satu generasi. Butuh waktu, berapa, 12 hingga 20 tahun untuk mendapatkan satu generasi pada manusia? Penelitian tersebut baru berusia 12–13 tahun. Jadi, mereka menggunakan tikus karena tikus, tikus, dan manusia, memiliki susunan genetik yang sama. Lebih dari 90 persen gen pada manusia memiliki padanan pada tikus dengan lebih dari 80 persen identik. Anda bisa mendapatkan satu generasi dalam 12 hingga 20 minggu dengan tikus.
Jadi, karena alasan itu, mereka mampu melakukan ekstrapolasi dari penelitian-penelitian ini. Faktanya, penelitian favorit saya dilakukan di Emory Medical School di Atlanta, di mana mereka mengambil tikus jantan, dan mereka membuat tikus tersebut takut dengan aroma seperti bunga sakura. Setiap kali tikus tersebut mencium aroma tersebut, mereka akan mengejutkannya. Mereka telah menemukan, tepat pada generasi pertama itu, perubahan—perubahan epigenetik dalam darah, otak, dan sperma.
Di dalam otak, terdapat area yang membesar dengan jumlah reseptor penciuman yang lebih banyak, sehingga tikus-tikus pada generasi pertama yang dikejutkan itu mulai belajar mendeteksi aroma pada konsentrasi yang lebih rendah, sehingga melindungi diri mereka sendiri. Otak mereka beradaptasi secara epigenetik untuk melindungi mereka, yang membuat saya terpesona, betapa cepatnya perubahan epigenetik ini dimulai.
Mereka menemukan perubahan pada sperma dan otak. Jadi peneliti berkata, "Baiklah, apa yang akan terjadi jika kita menghamili betina yang tidak dikejutkan dengan sperma ini?" Mereka melakukannya. Kemudian hal yang menakjubkan terjadi pada generasi kedua dan ketiga. Anak-anak anjing dan kakek-nenek anjing menjadi gelisah dan ketakutan hanya dengan mencium baunya, bukan karena dikejutkan. Mereka tidak pernah dikejutkan. Mereka menjadi gelisah dan ketakutan. Mereka mewarisi respons stres tanpa mengalami trauma secara langsung.
Jadi, saya tahu ini adalah jawaban yang panjang untuk pertanyaan Anda tentang kehidupan lampau, tetapi di sinilah ketertarikan saya terletak...
TS: Tentu. Tidak, saya menghargainya.
MW: . . . dalam semua penemuan ini.
TS: Yang ingin saya pastikan pendengar kita benar-benar memahami, dan yang ingin saya pahami lebih baik, adalah pendekatan Anda untuk membantu orang sembuh, yang Anda sebut "pendekatan bahasa inti" untuk penyembuhan dari trauma yang diwariskan. Jelaskan langkah-langkahnya.
MW: Oke. Jadi, saat saya bekerja dengan orang, saya ingin mengetahui bahasa trauma verbal dan nonverbal mereka, yang saya sebut bahasa inti. Jadi, saya menemukan bahwa saat trauma terjadi, trauma meninggalkan petunjuk—tidak hanya dalam DNA, tetapi dalam bentuk kata-kata dan kalimat yang bermuatan emosi. Petunjuk ini membentuk jejak jejak. Jika Anda menelusurinya, itu dapat membawa kita kembali ke peristiwa traumatis dalam sejarah keluarga kita. Ini seperti mengumpulkan potongan-potongan puzzle, lalu tiba-tiba, Anda mendapatkan potongan puzzle yang hilang ini, lalu gambaran utuhnya terlihat, dan Anda akhirnya memiliki konteks yang menjelaskan mengapa Anda merasa seperti itu.
MW: Ada alasan ilmiah juga untuk bahasa trauma ini, karena kita tahu dari teori trauma bahwa ketika peristiwa trauma terjadi, informasi penting dalam trauma tersebut hilang. Informasi itu menyebar. Informasi itu melewati lobus frontal. Jadi, pengalaman trauma ini, apa yang sebenarnya terjadi pada kita, tidak dapat disebutkan atau diurutkan melalui kata-kata. Pusat bahasa kita terganggu. Lalu tanpa bahasa, pengalaman traumatis kita tersimpan sebagai fragmen memori, bahasa, sensasi tubuh, gambar, emosi. Pikiran kita seolah-olah menyebar. Hipokampus terganggu dan kemudian elemen-elemen penting ini terpisah. Kita kehilangan cerita, dan kemudian kita tidak pernah menyelesaikan penyembuhan.
Namun, yang saya temukan adalah bagian-bagian ini tidak hilang, Tami. Mereka hanya dialihkan. Jadi, saya mencari bahasa trauma verbal dan nonverbal klien saya, dan tugasnya adalah mengumpulkan bahasa ini dan menghubungkannya serta menghubungkan titik-titiknya, sehingga kita dapat menemukan peristiwa di mana bahasa ini berasal.
Jadi, ketika itu verbal, bisa berupa kalimat seperti, "Aku akan menjadi gila," atau "Aku akan dikurung," atau "Aku akan menyakiti seseorang dan aku tidak pantas untuk hidup," atau "Aku akan ditinggalkan," atau "Aku akan kehilangan segalanya." Tetapi itu juga bisa nonverbal, dan saat itulah kita melihat ketakutan dan fobia kita dan gejala-gejala kita yang tidak biasa dan kecemasan dan depresi kita. Hal-hal yang menyerang tiba-tiba ini mungkin atau mulai pada usia tertentu, usia 30, ketika nenek menjadi janda atau usia 25, ketika ayah pergi berperang dan pulang ke rumah dengan mati rasa. Itu sering kali terjadi pada usia yang sama ketika sesuatu yang traumatis telah terjadi dalam sejarah keluarga kita. Atau kita melihat depresi atau perilaku destruktif kita yang terus berulang, atau kita terus membuat pilihan hubungan yang sama atau pilihan uang yang sama atau pilihan karier yang sama, atau kita berulang kali menyabotase kesuksesan kita sendiri. Secara harfiah, kita terus melangkah di lubang yang sama.
Inilah yang ingin saya temukan. Lalu dari sana, sekarang setelah kita mengisolasi masalahnya, kita harus memiliki pengalaman positif yang dapat mengubah otak kita—yang dapat mengubah otak kita. Saya merasa seperti saya hanya memberi pendengar kabar buruk bahwa kita semua berada di perahu yang sama, dan perahu itu akan tenggelam, tetapi itu tidak benar. Sebenarnya ada penelitian positif yang ada di luar sana sekarang.
Para peneliti kini mampu membalikkan gejala trauma pada tikus, dan implikasinya cepat terlihat. Saya mencantumkan semua ini di halaman Facebook saya, semua penelitian ini, tetapi untuk menjelaskannya dengan kata-kata, ketika tikus yang mengalami trauma ini dihadapkan pada pengalaman positif, hal itu mengubah cara DNA mereka diekspresikan. DNA mengekspresikan dirinya. DNA menghambat enzim yang menyebabkan metilasi DNA dan modifikasi histon. Jadi, Isabelle Mansuy, yang saya bicarakan sebelumnya, membuat tikus-tikus ini mengalami trauma. Begitu ia menempatkan mereka di lingkungan yang positif dan bebas stres, gejala trauma mereka pun membaik. Perilaku mereka pun membaik. Terjadi perubahan dalam metilasi DNA, yang mencegah gejala-gejala tersebut diturunkan ke generasi berikutnya.
TS: Nah, salah satu hal yang membuat saya penasaran, Mark, saya tahu Anda pernah bekerja dengan orang-orang yang merupakan anak-anak dan cucu dari orang-orang yang terkena dampak holocaust atau orang-orang yang hidup melalui berbagai perang atau tumbuh di zona perang. Saya ingin tahu bagaimana Anda dapat menemukan bahasa trauma inti mereka, tetapi yang lebih penting, penyembuhannya—dalam pekerjaan Anda, bagaimana Anda dapat membantu orang-orang tersebut pulih dari garis keturunan keluarga yang nyata dari trauma tersebut.
MW: Saya akan menceritakan kisah Prak, bukan nama sebenarnya, tetapi seorang anak laki-laki Kamboja berusia delapan tahun, yang merupakan kasus yang menarik. Dia tidak pernah diberi tahu bahwa kakeknya dibunuh di ladang pembantaian. Bahkan, dia diyakinkan bahwa kakek kedua, yang dinikahi oleh neneknya, adalah kakek kandungnya. Jadi, dia tidak punya informasi apa pun. Anak laki-laki ini, dia akan menabrak tembok dan mengalami gegar otak. Dia akan berada di lapangan basket, dan dia akan menabrak tiang basket dan pingsan. Pada usia delapan tahun, saya kira dia sudah mengalami tujuh gegar otak.
Dia juga akan mengambil gantungan baju, gantungan baju biasa, dan akan memukulkannya ke sofa, dan berteriak, “Bunuh! Bunuh! Bunuh! Bunuh!” Jadi, saat saya bekerja dengan orang tuanya, baik ibu maupun ayahnya, saya sudah mengumpulkan bahasa traumanya, baik nonverbal maupun verbal. Bahasa verbalnya adalah, “Bunuh! Bunuh!” Dari mana asalnya? Bahasa trauma nonverbal adalah dia terus menabrak tembok dan tiang serta mengalami gegar otak.
Jadi, dia punya dua perilaku yang merusak, yang tidak penting, tetapi saya menyebutnya identifikasi ganda. Dia diidentifikasi dengan dua orang. Ya, itu penting. Dia diidentifikasi dengan kakeknya, kakek yang sebenarnya, yang kepalanya dipukul dengan alat seperti sabit di penjara Tuol Sleng, tempat dia dibunuh. Mereka menuduhnya sebagai mata-mata Barat, mata-mata CIA. Mereka memukul kepalanya dengan sabit, yang terlihat seperti gantungan baju, dan orang yang memukul kepalanya membunuhnya.
Jadi, anak laki-laki itu, bahkan tanpa tahu apa yang dilakukannya, melakukan dua perilaku ini: dipukul di kepala, dibunuh, dan berteriak, "Bunuh! Bunuh!" Jadi, saya memberi tahu ayahnya, "Pulanglah dan ceritakan kepada anakmu tentang ayah kandungmu, dan betapa kamu mencintainya, dan apa yang terjadi, dan betapa kamu masih merindukannya." Karena saya menemukan bahwa dalam budaya itu ada yang melihat ke depan, bukan melihat ke belakang. Sangat sulit untuk membuat ayahnya bercerita kepadanya tentang masa lalu.
Dia berkata padaku, “Kita hanya melihat ke depan. Kita tidak melihat ke belakang.”
Saya berkata, “Ya, tetapi ini penting untuk penyembuhan putra Anda. Apakah Anda punya foto ayah kandung Anda?”
Dia bilang, "Saya bersedia."
“Tolong taruh foto kakeknya yang sebenarnya di atas tempat tidurnya, dan katakan padanya bahwa kakek melindunginya. Tunjukkan padanya foto lingkaran cahaya, dan katakan padanya bahwa kakek di alam roh membuat cahaya ini di atas kepalanya, memberkati kepalanya di malam hari saat dia tidur. Berikan dia gambar lingkaran cahaya ini di atas kepalanya. Dengan ayahnya yang memberkatinya, katakan padanya kepalanya tidak perlu sakit lagi. Lalu bawa dia juga ke pagoda dan nyalakan dupa,” itu kuil, “dan nyalakan dupa untuk sang kakek, kakeknya yang sebenarnya, juga untuk orang yang membunuhnya, sehingga keturunan di kedua keluarga bisa bebas.” Itu adalah hal yang sulit untuk menjelaskannya kepada keluarga itu, tetapi mereka melakukannya.
Ini bagian yang paling keren. Mereka membawanya ke kuil. Tiga minggu setelah membawanya ke kuil dan meletakkan foto sang kakek di atas kepalanya dengan gambar itu, Prak menyerahkan gantungan baju itu kepada ibunya dan berkata, “Bu, aku tidak perlu bermain-main dengan ini lagi.”
TS: Itu kisah yang kuat.
MW: Ya, ya. Itu ampuh. Ya, ya.
TS: Nah, Mark, salah satu hal yang sangat berarti bagi saya dalam buku Anda, It Didn't Start with You , adalah ajaran yang Anda akui dari Bert Hellinger, yaitu gagasan bahwa kita dapat memiliki ikatan kesetiaan, yang Anda sebut sebagai kesetiaan bawah sadar, dan bahwa sebagian besar penderitaan dalam keluarga kita dapat berasal dari hal ini—bahwa kita entah bagaimana merasa bahwa kita setia kepada orang lain dengan menanggung penderitaan mereka.
Saya pikir ini adalah ide yang sangat, sangat mendalam. Bagaimana Anda membantu seseorang pulih ketika mereka memiliki perasaan seperti, "Ini adalah ungkapan kesetiaan saya kepada orang ini, untuk menanggung kesedihan atau kemarahan mereka atau apa pun yang mereka derita."
MW: Yang Anda bicarakan, kesetiaan ini—dan terkadang itu adalah kesetiaan bawah sadar, kita bahkan tidak tahu kita memilikinya—itulah jangkarnya. Itulah sebabnya sebagian orang tampaknya menghidupkan kembali dan mengulang dan yang lainnya tidak. Ketika trauma tidak dibicarakan atau ketika penyembuhan tidak tuntas karena rasa sakit atau kesedihan atau rasa malu atau rasa malu yang terlalu besar, dan kita tidak ingin masuk ke sana dan melihat trauma itu atau membicarakan trauma itu, atau orang-orang yang terlibat dalam trauma itu ditolak atau dikucilkan, maka seperti yang Anda sebutkan, aspek-aspek trauma ini dapat muncul pada generasi berikutnya. Secara tidak sadar, kita akan mengulangi polanya atau berbagi ketidakbahagiaan yang sama sampai trauma itu akhirnya memiliki kesempatan untuk sembuh.
Pada akhirnya, saya percaya bahwa kontraksi trauma pada akhirnya mencari perluasannya, dan itu akan terulang, dalam sebuah keluarga, juga, dari generasi ke generasi, hingga perluasan itu terjadi. Maksud saya, bahkan Freud, seratus tahun yang lalu, ketika ia menulis tentang kompulsi pengulangan, ia menulis tentang bagaimana trauma hanya mencari peluang untuk hasil yang lebih baik, sehingga dapat disembuhkan.
Sebagai jawaban atas pertanyaan Anda, saya mungkin akan meminta seseorang datang ke kantor setelah kami mendiagnosis atau menemukan kesetiaan bawah sadar ini. Saya mungkin meminta orang tersebut berdiri di atas jejak kaki. Saya mungkin benar-benar akan meletakkan jejak kaki karet dari ayah atau ibu atau nenek atau kakek, dan membuat klien merasa bahwa ibunya, ibunya, ayahnya, kakeknya, neneknya, kakeknya tidak menginginkan kemalangan kami.
Sebenarnya, mereka hanya ingin kita melakukannya dengan baik, meskipun mereka tidak dapat menunjukkannya kepada kita. Itulah harapan dan impian kita: kita melakukannya dengan baik. Cara terbaik untuk menghormati mereka adalah dengan menjalani hidup kita sepenuhnya, yang merupakan tujuan kita dalam sesi ini, di mana klien memiliki pemahaman yang lebih baru dan lebih dalam bahwa kesetiaan sejati adalah melakukannya dengan baik.
TS: Saya tahu Anda telah membuat lompatan yang sangat signifikan, katakanlah, bahwa orang tua atau kakek nenek ini telah meninggal dunia. Bagaimana kita tahu bahwa mereka tidak ingin kita menanggung rasa sakit mereka? Bahwa cara terbaik untuk menghormati mereka adalah dengan hidup sepenuhnya dan tidak terus-menerus menanggung beban itu? Bagaimana kita tahu itu?
MW: Pertanyaan yang bagus. Dalam pengalaman klinis saya, di kantor saya, ketika saya meminta orang berdiri di atas jejak kaki orang tua atau kakek nenek mereka yang sudah meninggal dan merasakan tubuh mereka seolah-olah mereka adalah orang tua mereka, itu bukanlah informasi yang mereka laporkan. Informasi yang mereka laporkan, maksud saya informasi negatif yang diinginkan orang tua, selalu—saya akan berkata, astaga! Saya akan mengatakan 100 persen dari waktu—orang tua atau kakek nenek itu adalah... Seolah-olah ada juga memori seluler tentang orang ini, seolah-olah mereka telah meninggal dalam tubuh kita, dan pengetahuan seluler dalam tubuh kita bahwa gerakan itu menuju ekspansi, dan bukan untuk mempertahankan kontraksi. Apakah itu masuk akal?
TS: Ya. Ya. Saya tahu Anda bekerja dengan gambar penyembuhan, dan juga kalimat penyembuhan. Jadi, kalimat penyembuhan mungkin seperti, "Sekarang saya akan menghormati Anda dengan hidup sepenuhnya. Apa yang terjadi pada Anda tidak akan sia-sia," hal semacam itu. Apa saja gambar penyembuhan yang digunakan orang untuk melepaskan ikatan kesetiaan terhadap trauma generasi sebelumnya yang sebenarnya menghambat orang tersebut? Gambar apa yang membantu?
MW: Nah, kembali ke beberapa cerita yang saya ceritakan hari ini, Sarah memiliki gambaran kakek-neneknya yang mendukungnya. Setiap kali dia akan melakukan sunat, alih-alih sunat, dia akan merasakan perasaan hangat dari neneknya yang mencintainya, berdiri di belakangnya, dan kakeknya mencintainya, berdiri di belakangnya. Prak, anak laki-laki Kamboja, memiliki gambaran penyembuhan dari kepalanya yang diberkati pada malam hari oleh lingkaran cahaya dari kakeknya yang sebenarnya, dan kemudian dia dapat menerima cinta itu. Dia juga dapat merasakan ayahnya, perubahan dalam diri ayahnya, yang merupakan gambaran penyembuhan dengan sang ayah yang dapat berbicara tentang ayah kandungnya.
Nah, itu cerita lainnya. Ada begitu banyak gambaran penyembuhan yang terbungkus dalam cerita itu. Sekarang, keluarga itu merangkul cinta yang berdimensi ini dalam semua dimensi, ke semua arah. Sang kakek dibawa kembali ke dalam garis keturunan keluarga, ke dalam sejarah. Ia tidak dapat dihapus bahkan oleh orang lain. Itulah yang dipelajari Bert Hellinger dari suku Zulu. Ia belajar bahwa ketika seseorang meninggal, mereka tidak pergi, mereka ada di sini, dan mereka masih menjadi bagian dari keluarga kita.
Gagasan untuk menolak mereka, dalam budaya Zulu, hampir tidak pernah terdengar, tetapi itu umum dalam budaya Barat kita. Bahkan, ketika kita memikirkan makam, balok semen besar, balok setinggi enam kaki yang ada di lokasi kuburan. Itu, secara takhayul, agar roh tidak bisa melarikan diri. Jadi, kita menghapus, kita memisahkan diri dari roh-roh daripada merangkul roh-roh sebagai sumber daya dan kekuatan, sebagai sumber kekuatan, sebagai gambaran penyembuhan kekuatan.
Saya akan memberi tahu pendengar—jika pendengar dapat merasakan leluhurnya di belakangnya, orang tuanya, dan di belakang orang tua, kakek-nenek, dan di belakang orang tua dan kakek-nenek, buyut, dan di belakang buyut, buyut buyut—hanya untuk melembutkan dan bernapas serta bersandar pada gambaran ini tentang semua yang datang dari belakang kita, semua karunia, semua kekuatan, semua kebijaksanaan, semua kehidupan yang dijalani, semua pengalaman, semua pengetahuan. Dan jika kita dapat bersandar padanya, dan membawanya ke dalam tubuh kita, dan melembutkannya, dan membiarkannya mengembangkan kita, bahkan dalam gambaran ini kita dapat memperoleh.
TS: Nah, Mark, Anda menyebutkan di awal percakapan kita bahwa ketika Anda bepergian ke seluruh dunia untuk mencari bantuan atas masalah penglihatan Anda—kenyataan bahwa Anda kehilangan penglihatan—Anda mendengar dari berbagai guru spiritual bahwa hal terpenting yang dapat Anda lakukan adalah benar-benar menyembuhkan hubungan Anda dengan orang tua Anda. Dalam buku It Didn't Start with You , salah satu bagian sains yang benar-benar memengaruhi saya adalah penelitian yang menunjukkan bahwa jika Anda mampu merasakan cinta ini, jika Anda dapat menerima cinta dari garis keluarga Anda yang datang kepada Anda, mirip dengan yang baru saja Anda gambarkan, Anda akan benar-benar memiliki kesehatan yang lebih baik dan bahkan umur panjang. Saya pikir ini sangat...
MW: Bukankah itu menakjubkan?
TS: Ya. Bisakah Anda ceritakan sedikit tentang hal itu kepada para pendengar?
MW: Ya. Ada sebuah penelitian yang tidak banyak diketahui orang yang dilakukan pada tahun 1950-an oleh Harvard dan Johns Hopkins. Nah, penelitian di Harvard disebut penelitian Mastery of Stress. Mereka bertanya kepada orang-orang berusia 21 tahun, itu adalah penelitian longitudinal, mereka mengamati mereka setiap 35 tahun. Mereka mengajukan satu pertanyaan, "Jelaskan hubungan Anda dengan ibu Anda," dan kemudian satu pertanyaan lagi, "Jelaskan hubungan Anda dengan ayah Anda." Untuk mempermudah, mereka memberi Anda empat kotak pilihan ganda. Pilihannya adalah hangat dan dekat, ramah, toleran, atau tegang dan dingin.
Orang-orang yang memilih—dengan ibu mereka, misalnya—"toleran" atau "tegang dan dingin," 35 tahun kemudian, 91 persen dari mereka memiliki kondisi kesehatan yang signifikan seperti penyakit arteri koroner, alkoholisme, diabetes, dibandingkan dengan hanya 45 persen, kurang dari setengahnya, yang mencentang kotak "hangat dan dekat" dan "ramah." Bukankah itu menakjubkan? Angka-angka serupa dengan ayah, 82 persen dan 50 persen.
Johns Hopkins mengulang penelitian ini yang melihat korelasi dengan kanker, dan mereka menemukan hal yang sama: bahwa ada korelasi antara kedekatan dengan orang tua. Jadi, sering kali, kita tidak dapat menyembuhkannya dengan orang tua kita dalam kehidupan nyata, tetapi minimal, kita dapat menyembuhkannya dalam citra batin kita. Jika tidak mungkin untuk menyembuhkannya dalam kehidupan nyata—jangan pernah melemparkan diri Anda di depan kereta yang sedang melaju—tetapi ketika Anda dapat merenungkannya dengan cara yang lebih luas, Anda akan melihat di balik orang tua Anda, di balik tindakan dan perilaku mereka, kritik mereka, rasa sakit mereka—hanyalah peristiwa traumatis yang menghalangi cinta yang dapat mereka berikan.
Ketika kita benar-benar memahami hal ini, banyak hal akan berubah. Kita mampu mencapai rasa kasih sayang. Lalu melalui rasa kasih sayang, kita melibatkan area otak yang mengisi kita dengan kedamaian, korteks prefrontal. Hal itu tidak memaafkan perilaku buruk, tetapi menjelaskannya. Itulah sesuatu yang saya ajarkan dalam buku ini, bagaimana menerima sesuatu yang baik dari orang tua saya, meskipun hanya sedikit yang diberikan.
TS: Bisakah Anda memberi petunjuk kepada salah satu pendengar kami yang mungkin sedang mendengarkan sekarang dan berkata, "Ya Tuhan! Saya harus bekerja sekarang dengan orang tua saya yang bermasalah?"
MW: Nah, pertama-tama, kita harus sampai pada idenya, dan ini adalah bagian mentalnya tentang... Saya banyak membicarakan hal ini dalam buku ini. Saya berbicara tentang bias negatif yang menghalangi kita merasakan hal positif apa pun. Banyak dari kita melaporkan, "Tidak ada yang positif. Mereka hanya kejam." Dan bias negatif di otak kita, cara kita berorientasi pada hal-hal negatif untuk menjaga kita tetap aman, amigdala, dua pertiganya memindai ancaman. Itu tidak benar-benar memungkinkan kita untuk memiliki gambaran positif apa pun. Kita hanya menyimpan gambaran negatif agar kita bisa merasa aman, tetapi jika kita dapat melihat, mulailah dari sini, dan lihat di balik orang tua itu dan lakukan genogram, kupas lapisan-lapisannya, buat daftar trauma yang terjadi pada orang tua itu.
“Ya Tuhan! Dia diserahkan saat dia berusia dua tahun.”
“Ya ampun! Ayahku dan adik laki-lakinya meninggal di kolam renang dan dialah yang disalahkan karena dia berusia delapan tahun dan adik laki-lakinya berusia lima tahun.”
Kita mulai melihat beberapa trauma yang telah menghancurkan cinta orang tua kita atau menghancurkan cinta nenek kita kepada ibu kita atau cinta nenek kita kepada ayah kita. Kita dapat melihat pola keterikatan ini telah menurun dari generasi ke generasi. Faktanya, itu adalah studi yang paling banyak direplikasi dalam semua epigenetika. Mereka mengambil bayi tikus, memisahkan mereka dari induknya, dan mereka dapat melihat selama tiga generasi bahwa pola keterikatan yang rusak dialami selama tiga generasi.
Jadi, kita harus melihat, "Nah, apa yang merusak keterikatan? Apa yang membuat nenekmu menutup diri?" Karena jika ibumu tidak mendapatkan cukup, dia tidak akan bisa memberi cukup, dengan jelas, dan seterusnya. Jadi saya membantu klien, pembaca, pendengar, pertama-tama, melihat ke belakang. Mari kita mulai dengan melakukan traumagram Anda, dan saya mengajarkan cara melakukannya dalam buku ini, cara melakukan genogram, traumagram untuk mulai membuat daftar hal-hal ini, dan untuk melihat beberapa bahasa trauma Anda, dan dari mana asalnya. Siapa yang pertama kali merasakan hal ini? Dan kemudian itu akan membuka pikiran kita.
TS: Saya punya satu pertanyaan terakhir untuk Anda. Salah satu hal yang saya petik dari buku ini adalah kalimat ini: "Penyembuhan dari trauma yang diwariskan sama halnya dengan menciptakan puisi." Saya tahu Anda menulis puisi, Mark, dan menurut saya ini sangat menarik sehingga Anda akan membandingkan proses ini—yang menurut saya banyak orang mungkin berpikir, "Wah! Ini hal yang sulit. Akan sulit bagi saya untuk melakukan pekerjaan ini." Ini sama halnya dengan menciptakan puisi.
MW: Itulah yang paling saya kuasai, menulis. Latar belakang saya adalah menulis setiap hari dan memahami bagaimana bahasa datang kepada kita, dan dari mana bahasa itu berasal. Namun, izinkan saya menjelaskannya. Ketika kita menulis puisi, hal itu bergantung pada gambaran yang tepat, waktu yang tepat, dan bahasa yang tepat. Jika puisi ingin memiliki kekuatan, kita harus menggunakan gambaran itu pada waktu yang tepat. Gambaran itu tidak akan masuk akal bagi kita jika kita masih dalam kemarahan. Anda tahu apa yang saya maksud?
Kita harus melampaui semua cara yang kita gunakan untuk melawan diri kita sendiri agar citra itu dapat terwujud. Citra itu harus terwujud dalam tubuh kita. Citra itu harus hadir pada waktu yang tepat, dan bahasanya harus tepat. Jadi, saya tidak hanya membantu pembaca, pendengar, klien menemukan bahasa traumanya, tetapi juga bahasa penyembuhannya, yang sering kali merupakan kebalikan dari bahasa trauma.
Ketika kita sembuh, kita harus menemukan gambaran, pengalaman yang cukup kuat untuk mengatasi respons stres. Kita harus menenangkan respons stres otak, dan kemudian kita perlu mempraktikkan perasaan baru, sensasi baru, gambaran baru yang terkait dengan pengalaman ini. Kemudian dengan melakukannya, kita tidak hanya menciptakan jalur saraf, Tami, kita juga merangsang pelepasan neurotransmiter yang membuat perasaan senang seperti serotonin dan dopamin, atau hormon yang membuat perasaan senang seperti estrogen dan oksitosin, bahkan gen yang terlibat dalam respons stres tubuh dapat mulai berfungsi dengan cara yang lebih baik. Gambaran-gambaran ini, pengalaman-pengalaman ini dapat menerima kenyamanan dan dukungan seperti yang saya ajarkan dalam buku saya, atau perasaan merasakan kasih sayang atau rasa syukur atau mempraktikkan kemurahan hati, kasih sayang, perhatian penuh—pada akhirnya apa pun yang memungkinkan kita merasakan kekuatan atau kedamaian di dalam.
Pengalaman seperti ini memberi makan korteks prefrontal, seperti yang kita ketahui, dan dapat membantu kita membingkai ulang respons stres, yang merupakan inti dari semuanya, sehingga korteks tersebut memiliki kesempatan untuk tenang. Yang saya temukan secara pribadi adalah praktik kita, praktik apa pun yang kita lakukan, praktik tersebut harus memiliki makna bagi kita. Kita perlu merasa terhubung secara emosional dengannya, Tami. Idenya adalah untuk menarik traksi dari otak tengah, otak limbik, amigdala yang menjadi gila, dan membawa keterlibatan ke otak depan, khususnya korteks prefrontal tempat kita dapat mengintegrasikan gambar-gambar baru ini, pengalaman-pengalaman baru ini, puisi-puisi baru ini, bahasa baru ini, dan otak kita dapat berubah.
TS: Mark, bisakah Anda memberi tahu saya apakah puisi visual atau puisi bahasa yang bagi Anda menjadi kunci penyembuhan?
MW: Lucu sekali Anda menyebutkannya. Ada banyak puisi karya Rilke yang benar-benar mengubah hidup saya. Ya ampun! Saya bisa saja merusak banyak puisi dengan menceritakannya kepada Anda, tetapi salah satu puisi paling awal yang saya garap adalah fragmen puisi karya Theodore Roethke ketika ia berbicara tentang, “Di masa gelap, mata mulai melihat. Saya bertemu bayangan saya di tempat yang semakin gelap.”
Itulah bait pertama dari puisi "In a Dark Time." Dan mengingat saat mata saya tidak bisa melihat dan mereka mengatakan saya akan buta pada kedua mata—itu adalah masa yang sangat gelap. Saya terus ingin melihat dengan cara yang berbeda, menyadari bahwa saya tahu bahwa saya mungkin tidak dapat melihat dengan mata saya, tetapi saya tahu bahwa di masa gelap, mata yang lain, mata batin, mata mulai melihat. Saya melakukan banyak pekerjaan bayangan. Itulah yang kita lakukan. Saat kita ingin sembuh, kita harus pergi ke tempat-tempat yang tidak nyaman. Ya. Saya bertemu bayangan saya.
TS: Mark Wolynn adalah penulis buku yang memenangkan Penghargaan Nautilus untuk Psikologi. Judulnya It Didn't Start with You: How Inherited Family Trauma Shapes Who We Are and How to End the Cycle . Mark, terima kasih banyak atas karya Anda yang hebat, penting, dan mendalam, dan karena telah menjadi tamu di Insights at the Edge . Terima kasih.
MW: Terima kasih, Tami. Saya senang berbincang dengan Anda dan berada di sini.
TS: Terima kasih telah mendengarkan Insights at the Edge . Anda dapat membaca transkrip lengkap wawancara hari ini di SoundsTrue.com/podcast. Jika Anda tertarik, tekan tombol berlangganan di aplikasi podcast Anda. Selain itu, jika Anda merasa terinspirasi, kunjungi iTunes dan berikan ulasan untuk Insights at the Edge . Saya senang menerima masukan Anda, terhubung dengan Anda, dan mempelajari cara agar kita dapat terus berkembang dan meningkatkan program kita. Dengan bekerja sama, saya yakin, kita dapat menciptakan dunia yang lebih baik dan lebih bijaksana. SoundsTrue.com: membangunkan dunia.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION