هبة التواضع البيئي

في أوائل العشرينيات من عمري، تدربتُ لدى "أمهات كروبولاند" في غانا على أمل فهم المزيد عن تراثي الثقافي. في صباح باكر، وصلتُ إلى مجمع الملكة الأم ماني نارتيك، التي أثارت إعجابها إشاعة سمعتها عن ممارساتنا في الشتات فيما يتعلق بالأرض. وبدهشة، وبخّتني قائلةً: "هل صحيحٌ أنه في الولايات المتحدة، يضع المزارع البذرة في الأرض دون أن يسكب عليها أي قرابين، أو يصلي، أو يغني أو يرقص، وينتظر أن تنمو؟" صمتتُ خجلاً، وتابعت: "لهذا السبب أنتم جميعًا مرضى! لأنكم ترون الأرض شيئًا لا كائنًا".

كانت مُحقة، بالطبع. بصفتنا أمريكيين من أصل أفريقي، فإن انغماسنا لأكثر من 400 عام في الرأسمالية العنصرية - تسليع شعبنا وكوكبنا لتحقيق مكاسب اقتصادية - قد حاول سحق ارتباطنا المقدس بالأرض. لقد نسي الكثير منا أن تراثنا الثقافي كسود يتضمن التواضع البيئي، وفكرة أن البشر أقرباء للطبيعة، وليسوا أسيادها.

رغم ضغوط الاندماج، يُصرّ البعض على الاعتقاد بأن الأرض والمياه جزءٌ من العائلة، ويتمسّكون بأساليب المعرفة التي ورثناها عن أجدادنا، ويواصلون استخدام التقنيات القائمة على الأرض. من بين الممارسات الأفرو-أصيلة العديدة التي يمكن أن تُساعد البشرية جمعاء في رحلتها نحو حضارة بيئية، يُستكشف هنا ثلاثٌ منها: عرافة إيفا، وإدارة التربة، والمحاكاة الحيوية الثقافية.

عرافة إيفا

يُعدّ نظام إيفا للعرافة مثالاً بارزاً على التواضع البيئي، وتحدٍّ قوي للتفوق البشري في الفكر البيئي الأسود. يُمارس هذا النظام بين مجتمعات اليوروبا وفي جميع أنحاء الشتات الأفريقي، وقد أُدرج في قائمة التراث الثقافي غير المادي للبشرية من قِبَل منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة (اليونسكو) عام ٢٠٠٨.

أوو أونيغبونا يلقي "إيفا"، وهي ممارسة عرافة يستخدمها مزرعة "سول فاير" لطلب إذن الأرض قبل قطع شجرة أو حفر أساس أو تغيير نظام بيئي. لو كانت هذه الممارسة المتمثلة في التوقف والموافقة عالمية، لكانت الطبيعة قد أتيحت لها الفرصة لتقول: "كفى!" وتُصغي. صورة بعدسة إنرو هالفكيني.

أثناء العرافة، يستخدم كاهن إيفا المُدرَّب تدريبًا عاليًا ثمار النخيل المُقدَّسة وسلسلةً عرافةً لكشف آياتٍ من الأدب المُقدَّس تُرشد الناس في اتخاذ القرارات بما يتماشى مع مصيرهم وينسجم مع قوانين الطبيعة. وعلى النقيض من المادية والفردية في الغرب، تتطلب هذه الممارسة الأصلية طلب الإذن من قوى الطبيعة (أوريسا) قبل أي مشروعٍ كبير. علاوةً على ذلك، ينظر هذا التقليد إلى الطبيعة على أنها إلهية. وكما أوضح البروفيسور واندي أبيمبولا، الحكيم أوو ني أغباي (المتحدث العالمي باسم إيفا)، في كتابه "ستُصلِح إيفا عالمنا المُحطَّم"، "جميع أنهار يوروبالاند آلهة. جميع التلال والجبال آلهة، ويعبدها الناس. الأرض نفسها مُقدَّسة! في الواقع، الأرض إلهية".

لا يُملأ أرضٌ رطبةٌ تُعتبر إلهًا. ولا يُسوّى غابةٌ مُبجَّلة. وكما هو الحال مع معظم الممارسات الأصلية، تعرّضت عرافة إيفا للهجوم منذ بداية الاستعمار الغربي من قِبَل المبشرين والزعماء الدينيين في المسيحية والإسلام. ستكون مقاومتنا لهذا المحو الروحي أساسيةً لحماية عالمنا الطبيعي.

في مزرعة سول فاير، نستخدم عرافة إيفا لطلب الإذن من الأرض قبل قطع شجرة أو حفر أساس أو تغيير نظام بيئي. لو كانت هذه الممارسة المتمثلة في التوقف والموافقة عالمية، لكانت الطبيعة قد أتيحت لها الفرصة لتقول: "كفى!" وتُصغي.

رعاية التربة

يُقدّم لنا الفكر البيئي الأسود أيضًا أخلاقيات تربة قوية، ومهمةً نحميها ونعززها. نعتمد على هذا "الذهب الأسود" للبقاء. على مدى أكثر من 700 عام، جمعت النساء في غانا وليبيريا أنواعًا مختلفة من النفايات - بما في ذلك الرماد والفحم الناتج عن الطهي، وعظام تحضير الطعام، والمنتجات الثانوية من معالجة الصابون اليدوي، وقشور الحصاد - لإنشاء ما يُعرف بـ"أراضي أفريقيا الداكنة". ووفقًا لدراسة نُشرت عام 2016 في مجلة "فرونتيرز إن إيكولوجي آند ذا إنفيرونمنت" ، يحتوي هذا السماد على تركيزات عالية من الكالسيوم والفوسفور، بالإضافة إلى نسبة كربون عضوي أعلى بنسبة 200-300% مقارنةً بالتربة النموذجية في المنطقة.

اليوم، يقيس شيوخ المجتمع عمر مدنهم بعمق التربة السوداء، إذ ساهم كل مزارع، جيلاً بعد جيل، في بنائها. وكما ذكرتُ سابقًا في مقالي "التواصل مع التربة، نعالج الكوكب ونعالج أنفسنا"، ابتكر مزارعو أوفامبو في ناميبيا وأنغولا نظامًا عالي الخصوبة لرعاية "تربتهم على مر الأجيال من خلال التكديس والتحوط، واستخدام السماد والرماد وتراب النمل الأبيض وبول الماشية والسماد العضوي من الأراضي الرطبة". وتستمد أحواض الزراعة العضوية الحديثة، المتفتتة والغنية بالمغذيات، جذورها من تقنية أوفامبو الزراعية.

واصل الدكتور جورج واشنطن كارفر هذا الإرث في الشتات. وأحرص على الإشارة في مقالاتي وخطابي إلى أن كارفر "كان من أوائل علماء الزراعة في الولايات المتحدة الذين دعوا إلى استخدام محاصيل التغطية البقولية، والتغطية الغنية بالمغذيات، وتنويع أساليب البستنة. ونصح مزارعي أوائل القرن العشرين بتخصيص كل لحظة فراغ لجمع أوراق الأشجار، وجمع التربة الخصبة من الغابات، وتكديس روث المستنقعات، ونقله إلى الأرض. كان كارفر يؤمن بأن "القسوة على أي شيء هي ظلمٌ له"، وهي قناعة امتدت لتشمل الناس والتربة على حد سواء".

اليوم، يواصل المزارعون السود دورهم القيادي في الزراعة التجديدية ورعاية التربة. نتطلع إلى مزارعين مثل ليوناردو ديغز، الذي يدير مزرعة حاضنة متجددة خالية من الكربون بمساحة 418 فدانًا في كاليفورنيا؛ وكيشا كاميرون، التي تُنعش زراعة الألياف في نظام رعي غابات مستدام في جورجيا؛ وجيرمين جينكينز، التي حسّنت المادة العضوية في مزرعتها الحضرية في ساوث كارولينا لتجنب الحاجة إلى الري. هؤلاء ليسوا سوى بعض من مئات المزارعين السود الذين يُظهرون كيفية إطعام المجتمع دون إتلاف التربة.

المحاكاة الحيوية الثقافية

يشجعنا المفكرون البيئيون السود المعاصرون، مثل أدريان ماري براون، على اعتماد المحاكاة الحيوية الثقافية كاستراتيجية للازدهار البيئي والمجتمعي. في كتابها "الاستراتيجية الناشئة"، تتساءل كيف يمكننا أن نكون كالماء، نتقبل ثبات التغيير؟ تُذكرنا براون بأنه، كما هو الحال في النمط الكسري للسرخس، يعكس الصغير الكبير. أي أن ممارساتنا الداخلية والحميمة تنعكس في طرق عمل المجتمع، أو اختلالاته. وكما تتشارك الغابة المعادن والرسائل عبر شبكة تحت الأرض من فطريات الغزل، مُوفرةً الغذاء للأشجار القريبة والغريبة على حد سواء، فإننا نُطالب بتبني التعاون والمساعدة المتبادلة.

من الأمثلة على المحاكاة الحيوية للغابات كاستراتيجية ثقافية للبقاء هو التعاون - الذي أشارك فيه - بين ستة مشاريع شعبية بقيادة السود والسكان الأصليين في شمال شرق الولايات المتحدة. إيمانًا منها بأن نظام الغذاء يشمل العمليات التي تُدخل أشعة الشمس إلى أطباقنا، وإدراكًا منها تمامًا لفشل حكومتي الولايات والحكومة الفيدرالية في غرس العدالة أو الرعاية في تلك العمليات، قررت المنظمات الشعبية إنشاء البنية التحتية الخاصة بها لنظام الغذاء بشكل تعاوني ومترابط. يوفر صندوق مزارعي الأراضي الملونين في الشمال الشرقي الأراضي للمزارعين ووكلاء الأراضي. يوفر صندوق المزارعين السود رأس مال غير استخراجي للمجتمعات المحلية لإنشاء مشاريع قائمة على الأراضي والغذاء. توفر مزرعة سول فاير ومدرسة المزرعة في نيويورك تدريبًا للمزارعين في المناطق الريفية والحضرية على التوالي. يجمع مشروع كوربين هيل الغذائي الحصاد ويوزعه على المجتمعات التي تعاني من انعدام الأمن الغذائي في مدينة نيويورك. تعمل منظمة المزارعين السود المتحدة في نيويورك على تغيير السياسات وأنظمة الأسباب الجذرية. وكما تتعاون الغابة لحماية الكل، فإن هذا النظام البيئي للمنظمات يكون أقوى معًا.

في هذا الوقت، نُدرك تمامًا ثغرات نظامنا الاستهلاكي الجامح ونهم الشركات. نشعر برياح حرائق الغابات العارمة، واضطرابات الجائحة، وأنفاس ضحايا عنف الدولة الخانقة. نعلم أنه لا عودة إلى "الوضع الطبيعي". يتطلب الطريق إلى الأمام أن نأخذ مكاننا الصحيح كأشقاء أصغر في الخليقة، مُذعنين للمحيطات والغابات والجبال كمعلمين لنا.

أولئك الذين بلون بشرتهم كالتراب يُحيون عادتهم القديمة في الإنصات إلى الأرض لمعرفة الطريق الصحيح. بالإنصات، يُمكننا شفاء داء مجتمعنا. وكما أوضح الدكتور كارفر: "كيف أتحدث إلى زهرة صغيرة؟ من خلالها أتحدث إلى اللانهائي. وما هو اللانهائي؟ إنه تلك القوة الصامتة الصغيرة... ذلك الصوت الهادئ الخافت."