Gaven Til økologisk Ydmykhet

I begynnelsen av 20-årene gikk jeg i lære hos The Queen Mothers of Kroboland i Ghana med håp om å forstå mer om min kulturarv. Tidlig en morgen ankom jeg anlegget til Paramount-dronningmor Manye Nartike, som var spesielt begeistret av et rykte hun hadde hørt om våre diasporiske praksiser i forhold til land. I vantro formanet hun meg: "Er det sant at i USA vil en bonde sette frøet i jorden og ikke helle drikkoffer, holde noen bønner, synge eller danse og forvente at frøet skal vokse?" Møtt med min skamfulle taushet fortsatte hun: "Det er derfor dere alle er syke! Fordi dere ser på jorden som en ting og ikke et vesen."

Hun hadde selvfølgelig rett. Som afroamerikanere har våre mer enn 400 år med fordypning i rasekapitalisme – varegjøring av folket vårt og planeten for økonomisk gevinst – forsøkt å knuse vår hellige forbindelse til jorden. Mange av oss har glemt at vår kulturarv som svarte mennesker inkluderer økologisk ydmykhet, ideen om at mennesker er slekt med, ikke mestere av, naturen.

Til tross for presset for å assimilere seg, er det de som fortsetter å tro at landet og vannet er familiemedlemmer, klamrer seg til våre forfedres måter å vite på og fortsetter å praktisere jordbaserte teknologier. Blant de utallige afro-urfolkspraksisene som kan hjelpe hele menneskeheten på vår reise til en økologisk sivilisasjon, utforskes tre her: Ifa-spådom, jordforvaltning og kulturell biomimik.

Ifa spådom

Et fremtredende eksempel på økologisk ydmykhet, og en kraftig utfordring til menneskelig overherredømme i svart økologisk tanke, er Ifa-spådomssystemet. Utøvd blant Yoruba-samfunn og i hele den afrikanske diasporaen, ble Ifa-spådomssystemet skrevet inn i listen over menneskehetens immaterielle kulturarv av FNs organisasjon for utdanning, vitenskap og kultur i 2008.

Awo Onigbonna kaster Ifa, en spådomspraksis som Soul Fire Farm bruker for å be om tillatelse til landet før han hogger ned et tre, graver et fundament eller endrer et økosystem. Hvis en slik praksis med pause og samtykke var universell, ville naturen ha muligheten til å si: "Nok!" og bli fulgt. Foto av Enroue Halfkenny.

Under spådom bruker en høyt trent prest i Ifa innviede palmenøtter og en spåkjede for å avsløre vers fra hellig litteratur som veileder folk i å ta avgjørelser i samsvar med deres skjebne og i harmoni med naturlover. I motsetning til materialismen og individualismen i Vesten, krever denne urfolkspraksisen at vi ber om tillatelse fra Naturkreftene (Orisas) før noen større foretak. Videre ser denne tradisjonen på naturen som guddommelig. Som forklart av professor Wande Abimbola, Awise Awo ni Agbaye (verdens talsperson for Ifa), i sin bok Ifa Will Mend Our Broken World, "Alle elvene i Yorubaland er guddommeligheter. Alle åsene og fjellene er guddommeligheter, og de blir tilbedt av folket. Jorden i seg selv er hellig! Jorden er et faktum! Jorden er et faktum.

Man fyller ikke et våtmark som også er en guddommelighet. Man jevner ikke en skog som er æret. Som med de fleste urfolkspraksis, har Ifa-spådom blitt angrepet siden begynnelsen av vestlig kolonisering av misjonærer og trosledere innen kristendom og islam. Vår motstand mot denne åndelige slettingen vil være grunnleggende for vår beskyttelse av den naturlige verden.

På Soul Fire Farm bruker vi Ifa-spådom for å be om tillatelse til landet før vi hogger ned et tre, graver et fundament eller endrer et økosystem. Hvis en slik praksis med pause og samtykke var universell, ville naturen ha muligheten til å si: "Nok!" og bli fulgt.

Jordforvaltning

Svart økologisk tanke gir oss også en kraftig jordetikk og en ladning som hver av oss beskytter og forsterker. Vi er avhengige av dette "svarte gullet" for å overleve. I løpet av de siste 700 pluss årene har kvinner i Ghana og Liberia kombinert flere typer avfall – inkludert aske og røye fra matlaging, bein fra tilberedning av måltider, biprodukter fra bearbeiding av håndlagde såper og høsting av agner – for å lage afrikanske mørke jordarter. I følge en studie fra 2016 i Frontiers in Ecology and the Environment har denne komposten høye konsentrasjoner av kalsium og fosfor, samt 200-300 % mer organisk karbon enn jord som er typisk for regionen.

I dag måler samfunnets eldste alderen til byene deres etter dybden av den svarte jorden, siden hver bonde i hver generasjon la til dens skapelse. Som jeg tidligere skrev i artikkelen min «Reconnecting with Soil, We Heal the Planet and Ourselves», oppsto også Ovambo-bøndene i Namibia og Angola med et system med høy fruktbarhet for å pleie «jorden sin gjennom generasjoner gjennom hauging, rygging og påføring av gjødsel, aske, termittjord, kvegurin og møkk fra våtmarker.» De sprø, næringstette høybedene i moderne økologisk landbruk er forankret i Ovambo jordbruksteknologi.

Dr. George Washington Carver videreførte denne arven i diasporaen. Jeg vil med vilje legge merke til i mine artikler og taler at Carver "var en av de første landbruksforskerne i USA som tok til orde for bruk av belgvekster, næringsrik mulching og variert hagebruk. Han rådet bønder fra begynnelsen av 1900-tallet til å dedikere hvert ledige øyeblikk til å sanke jord, til å plukke opp jord, fra sumper, og dra det til landet, mente Carver at 'uvennlighet mot noe betyr en urettferdighet mot den tingen', en overbevisning som omfattet både mennesker og jord.

I dag fortsetter svarte bønder å ta en lederrolle innen regenerativt jordbruk og jordforvaltning. Vi ser til bønder som Leonardo Diggs, som driver en 418 mål stor karbonnøytral regenerativ inkubatorgård i California; Keisha Cameron, som gjenoppliver fiberoppdrett i et bærekraftig silvopasture-system i Georgia; og Germaine Genkins, som har forbedret det organiske materialet i sin bygård i South Carolina for å unngå behovet for vanning. De er noen av de hundrevis av svarte bøndene som demonstrerer hvordan man kan mate samfunnet uten å ødelegge jorda.

Kulturell biomimik

Moderne svarte miljøtenkere som adrienne maree brown oppmuntrer oss til å lene oss inn på kulturell biomimik som en strategi for økologisk og samfunnsmessig fremgang. I Emergent Strategy spør hun hvordan vi kan være som vann og akseptere endringens bestandighet? Brown minner oss om at, i likhet med fraktalmønsteret til en bregne, reflekterer det lille det store. Det vil si at vår interne og intime praksis gjenspeiles i måten samfunnet fungerer på, eller dysfunksjonerer. Akkurat som skogen deler mineraler og meldinger gjennom et underjordisk nettverk av soppmycel, som gir næring til både slektninger og fremmede trær, så blir vi utfordret til å omfavne gjensidig hjelp og samarbeid.

Et eksempel på skogbiomimik som en kulturell overlevelsesstrategi er samarbeidet – som jeg er involvert i – mellom seks grasrotprosjekter ledet av svarte og urfolk i det nordøstlige USA. Troen på at matsystemet omfatter prosessene som får solskinn på tallerkenene våre, og å være svært klar over at staten og føderale myndigheter har mislyktes i disse prosessene eller myndighetene i disse organisasjonene. besluttet å lage sin egen matsysteminfrastruktur i samarbeid og gjensidig avhengighet. Northeast Farmers of Color Land Trust gjør land tilgjengelig for bønder og landforvaltere. Black Farmer Fund gir ikke-ekstraktiv kapital til lokalsamfunn for å etablere land- og matbaserte bedrifter. Soul Fire Farm og Farm School NYC gir henholdsvis landlig og urban bondeopplæring. Corbin Hill Food Project samler avlingen og distribuerer den til matusikre lokalsamfunn i New York City. Black Farmers United NYS jobber med endringer i politikk og rotårsaker. Akkurat som skogen samarbeider for å beskytte helheten, er dette økosystemet av organisasjoner sterkere sammen.

I denne tiden er vi svært klar over bruddene i systemet vårt med løpsk forbruk og bedriftens umettelighet. Vi føler de varme vindene fra skogbrann, forstyrrelsene av pandemien og det kvelete pusten til ofrene for statsvold. Vi vet at det ikke er noen vei tilbake til "normalen". Veien fremover krever at vi tar våre rettmessige plasser som de yngre søsken i skaperverket, og setter oss til hav, skoger og fjell som lærere.

De hvis hud er fargen på jord, gjenoppliver sin forfedres og eldgamle praksis med å lytte til jorden for å vite hvilken vei de skal gå. Det er ved å lytte at vi kan helbrede samfunnets sykdom. Som Dr. Carver forklarte: "Hvordan snakker jeg til en liten blomst? Gjennom den snakker jeg til det uendelige. Og hva er det uendelige? Det er den stille, lille kraften ... den stille, lille stemmen."