Το Δώρο της Οικολογικής Ταπεινότητας

Στις αρχές των 20 μου, μαθήτεψα στο The Queen Mothers of Kroboland στην Γκάνα με την ελπίδα να καταλάβω περισσότερα για την πολιτιστική μου κληρονομιά. Νωρίς ένα πρωί, έφτασα στο συγκρότημα της Paramount Queen Mother Manye Nartike, η οποία ενθουσιάστηκε ιδιαίτερα από μια φήμη που είχε ακούσει για τις διασπορικές μας πρακτικές σε σχέση με τη γη. Με δυσπιστία με νουθέτησε: «Είναι αλήθεια ότι στις Ηνωμένες Πολιτείες, ένας αγρότης θα βάλει το σπόρο στο έδαφος και δεν θα ρίξει καμία σπονδή, δεν θα προσευχηθεί, θα τραγουδήσει ή θα χορέψει και δεν θα περιμένει ότι αυτός ο σπόρος θα μεγαλώσει;» Αντιμετωπίζοντας την ντροπιαστική σιωπή μου, συνέχισε: «Γι' αυτό είστε όλοι άρρωστοι! Επειδή βλέπετε τη Γη ως πράγμα και όχι ως ον».

Είχε δίκιο φυσικά. Ως Αφροαμερικανοί, τα 400 και πλέον χρόνια της βύθισής μας στον φυλετικό καπιταλισμό -η εμπορευματοποίηση του λαού μας και του πλανήτη για οικονομικό όφελος- προσπάθησε να συντρίψει την ιερή μας σύνδεση με τη Γη. Πολλοί από εμάς έχουμε ξεχάσει ότι η πολιτιστική μας κληρονομιά ως Μαύροι περιλαμβάνει την οικολογική ταπεινοφροσύνη, την ιδέα ότι οι άνθρωποι είναι συγγενείς και όχι κύριοι της φύσης.

Παρά τις πιέσεις για αφομοίωση, υπάρχουν εκείνοι που επιμένουν να πιστεύουν ότι η γη και τα νερά είναι μέλη της οικογένειας, προσκολλώνται στους προγονικούς μας τρόπους γνώσης και συνεχίζουν να εφαρμόζουν τεχνολογίες που βασίζονται στη Γη. Μεταξύ των μυριάδων αφρο-ιθαγενών πρακτικών που μπορούν να βοηθήσουν ολόκληρη την ανθρωπότητα στο ταξίδι μας προς έναν οικολογικό πολιτισμό, τρεις διερευνώνται εδώ: η μαντεία Ifa, η διαχείριση του εδάφους και η πολιτιστική βιομίμηση.

Ifa Divination

Ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα οικολογικής ταπεινότητας και μια ισχυρή πρόκληση για την ανθρώπινη υπεροχή στη μαύρη οικολογική σκέψη, είναι το σύστημα της μαντείας Ifa. Εφαρμοσμένο στις κοινότητες των Γιορούμπα και σε ολόκληρη την αφρικανική διασπορά, το σύστημα μαντείας Ifa εγγράφηκε στον κατάλογο Άυλης Πολιτιστικής Κληρονομιάς της Ανθρωπότητας από τον Εκπαιδευτικό, Επιστημονικό και Πολιτιστικό Οργανισμό των Ηνωμένων Εθνών το 2008.

Ο Awo Onigbonna ρίχνει το Ifa, μια μαντική πρακτική που χρησιμοποιεί η Soul Fire Farm για να ζητήσει άδεια από τη Γη πριν κόψει ένα δέντρο, σκάψει ένα θεμέλιο ή αλλάξει ένα οικοσύστημα. Εάν μια τέτοια πρακτική παύσης και συναίνεσης ήταν καθολική, η φύση θα είχε την ευκαιρία να πει, «Φτάνει!» και να προσέχετε. Φωτογραφία από τον Enroue Halfkenny.

Κατά τη διάρκεια της μαντείας, ένας άρτια εκπαιδευμένος ιερέας της Ιφά χρησιμοποιεί αφιερωμένους φοίνικες και μια μαντική αλυσίδα για να αποκαλύψει στίχους ιερής λογοτεχνίας που καθοδηγούν τους ανθρώπους στη λήψη αποφάσεων σε ευθυγράμμιση με το πεπρωμένο τους και σε αρμονία με τους φυσικούς νόμους. Σε αντίθεση με τον υλισμό και τον ατομικισμό της Δύσης, αυτή η πρακτική των ιθαγενών απαιτεί να ζητάμε την άδεια των Δυνάμεων της Φύσης (Orisas) πριν από κάθε σημαντικό εγχείρημα. Επιπλέον, αυτή η παράδοση βλέπει τη φύση ως θεϊκή. Όπως εξηγεί ο καθηγητής Wande Abimbola, ο σοφός Awo ni Agbaye (Παγκόσμιος Εκπρόσωπος του Ifa), στο βιβλίο του Ifa Will Mind Our Broken World, «Όλα τα ποτάμια της Γιορουμπαλάνδης είναι θεότητες. Όλοι οι λόφοι και τα βουνά είναι θεότητες και λατρεύονται από τους ανθρώπους. Καθώς η Γη είναι ιερή».

Δεν γεμίζει κανείς έναν υγρότοπο που είναι και θεότητα. Δεν ισοπεδώνει κανείς ένα δάσος που λατρεύεται. Όπως συμβαίνει με τις περισσότερες πρακτικές των ιθαγενών, η μαντεία Ifa δέχεται επίθεση από την αρχή του δυτικού αποικισμού από ιεραποστόλους και ηγέτες πίστης στον Χριστιανισμό και το Ισλάμ. Η αντίστασή μας σε αυτή την πνευματική διαγραφή θα είναι θεμελιώδης για την προστασία του φυσικού κόσμου.

Στο Soul Fire Farm, χρησιμοποιούμε μαντεία Ifa για να ζητήσουμε την άδεια του Land πριν κόψουμε ένα δέντρο, σκάψουμε ένα θεμέλιο ή τροποποιήσουμε ένα οικοσύστημα. Εάν μια τέτοια πρακτική παύσης και συναίνεσης ήταν καθολική, η φύση θα είχε την ευκαιρία να πει, «Φτάνει!» και να προσέχετε.

Διαχείριση εδάφους

Η μαύρη οικολογική σκέψη μας προσφέρει επίσης μια ισχυρή ηθική του εδάφους και μια φόρτιση που ο καθένας μας προστατεύει και αυξάνει. Βασιζόμαστε σε αυτόν τον «μαύρο χρυσό» για την επιβίωση. Τα τελευταία 700 και πλέον χρόνια, οι γυναίκες στην Γκάνα και τη Λιβερία συνδύασαν διάφορους τύπους απορριμμάτων -όπως τέφρα και κάρβουνο από το μαγείρεμα, κόκαλα από την προετοιμασία γευμάτων, υποπροϊόντα από την επεξεργασία χειροποίητων σαπουνιών και συγκομιδή άχυρου- για να δημιουργήσουν Αφρικανικές Σκοτεινές Γες. Σύμφωνα με μια μελέτη του 2016 στο Frontiers in Ecology and the Environment , αυτό το κομπόστ έχει υψηλές συγκεντρώσεις ασβεστίου και φωσφόρου, καθώς και 200-300% περισσότερο οργανικό άνθρακα από τα τυπικά εδάφη της περιοχής.

Σήμερα, οι γέροντες της κοινότητας μετρούν την ηλικία των πόλεων τους με το βάθος του μαύρου εδάφους, αφού κάθε αγρότης σε κάθε γενιά πρόσθεσε τη δημιουργία του. Όπως έγραψα προηγουμένως στο άρθρο μου «Επανασύνδεση με το χώμα, θεραπεύουμε τον πλανήτη και τον εαυτό μας», οι αγρότες Ovambo της Ναμίμπια και της Αγκόλας δημιούργησαν επίσης ένα σύστημα υψηλής γονιμότητας για την καλλιέργεια του εδάφους τους για πολλές γενιές μέσω της κοπριάς, της στάχτης, της γης τερμιτών, των ουρών βοοειδών και της λάσπης. Τα εύθρυπτα, πυκνά σε θρεπτικά συστατικά υπερυψωμένα κρεβάτια της σύγχρονης βιολογικής γεωργίας έχουν τις ρίζες τους στην αγροτική τεχνολογία Ovambo.

Ο Δρ. George Washington Carver συνέχισε αυτή την κληρονομιά στη διασπορά. Σκοπεύω να σημειώσω στα άρθρα και τις ομιλίες μου ότι ο Carver "ήταν ένας από τους πρώτους επιστήμονες γεωργίας στις Ηνωμένες Πολιτείες που υποστήριξε τη χρήση οσπρίων, πλούσια σε θρεπτικά συστατικά σάπια φύλλα και διαφοροποιημένη κηπουρική. Συνέστησε στους αγρότες των αρχών του 20ου αιώνα να αφιερώνουν κάθε άδεια, από τη συλλογή της γης, από τη γαιοσυλλογή μέχρι την εκτροφή. βάλτους, και μεταφέροντάς το στη γη, ο Κάρβερ πίστευε ότι «η αγένεια προς οτιδήποτε σημαίνει μια αδικία που γίνεται σε αυτό το πράγμα», μια πεποίθηση που επεκτάθηκε τόσο στους ανθρώπους όσο και στο έδαφος.

Σήμερα, οι μαύροι αγρότες συνεχίζουν να διαδραματίζουν ηγετικό ρόλο στην αναγεννητική γεωργία και τη διαχείριση του εδάφους. Προσβλέπουμε σε αγρότες όπως ο Leonardo Diggs, ο οποίος διαχειρίζεται μια φάρμα αναγεννητικής θερμοκοιτίδας με ουδέτερο άνθρακα 418 στρεμμάτων στην Καλιφόρνια. Η Keisha Cameron, η οποία αναβιώνει την καλλιέργεια φυτικών ινών σε ένα βιώσιμο σύστημα δασοβοσκών στη Γεωργία. και η Germaine Genkins, η οποία έχει ενισχύσει την οργανική ύλη στο αστικό της αγρόκτημα στη Νότια Καρολίνα, ώστε να αποτρέψει την ανάγκη για άρδευση. Είναι μερικοί από τους εκατοντάδες μαύρους αγρότες που δείχνουν πώς να ταΐζουν την κοινότητα χωρίς να καταστρέφουν το έδαφος.

Πολιτιστική Βιομιμητία

Οι σύγχρονοι Μαύροι περιβαλλοντικοί στοχαστές όπως η Αντριέν Μαρί Μπράουν μας ενθαρρύνουν να κλίνουμε στην πολιτιστική βιομιμητία ως στρατηγική για οικολογική και κοινωνική ευημερία. Στο Emergent Strategy, ρωτά πώς μπορούμε να είμαστε σαν το νερό, αποδεχόμενοι τη σταθερότητα της αλλαγής; Το Brown μας θυμίζει ότι, όπως το φράκταλ μοτίβο μιας φτέρης, το μικρό αντανακλά το μεγάλο. Δηλαδή, οι εσωτερικές και οικείες μας πρακτικές αντικατοπτρίζονται στους τρόπους με τους οποίους λειτουργεί ή δυσλειτουργεί η κοινωνία. Όπως το δάσος μοιράζεται ορυκτά και μηνύματα μέσω ενός υπόγειου δικτύου μυκητιακών μυκηλίων, παρέχοντας τροφή τόσο σε συγγενικά όσο και σε ξένα δέντρα, έτσι και εμείς καλούμαστε να αγκαλιάσουμε την αλληλοβοήθεια και τη συνεργασία.

Ένα παράδειγμα βιομιμητισμού των δασών ως στρατηγική πολιτιστικής επιβίωσης είναι η συνεργασία —στην οποία συμμετέχω— μεταξύ έξι έργων της βάσης Μαύρων και Ιθαγενών στις βορειοανατολικές ΗΠΑ, πιστεύοντας ότι το σύστημα τροφίμων περιλαμβάνει τις διαδικασίες που πέφτουν ηλιοφάνεια στα πιάτα μας και γνωρίζοντας καλά ότι η πολιτεία και οι ομοσπονδιακές κυβερνήσεις απέτυχαν. οργανισμοί αποφάσισαν να δημιουργήσουν τη δική τους υποδομή συστημάτων τροφίμων συνεργατικά και αλληλεξαρτώμενα. Το Northeast Farmers of Color Land Trust κάνει τη γη διαθέσιμη σε αγρότες και διαχειριστές γης. Το Black Farmer Fund παρέχει μη εξορυκτικό κεφάλαιο στις κοινότητες για τη δημιουργία επιχειρήσεων που βασίζονται στη γη και στα τρόφιμα. Το Soul Fire Farm και το Farm School NYC παρέχουν εκπαίδευση αγροτικών και αστικών αγροτών, αντίστοιχα. Το Corbin Hill Food Project συγκεντρώνει τη συγκομιδή και τη διανέμει σε κοινότητες που δεν έχουν επισιτιστική ασφάλεια στη Νέα Υόρκη. Η Black Farmers United NYS εργάζεται για την αλλαγή των πολιτικών και των βασικών αιτιών. Ακριβώς όπως το δάσος συνεργάζεται για να προστατεύσει το σύνολο, αυτό το οικοσύστημα οργανώσεων είναι ισχυρότερο μαζί.

Σε αυτήν την περίοδο, γνωρίζουμε πολύ καλά τα σπασίματα στο σύστημά μας της φυγής κατανάλωσης και του εταιρικού αχόρταγου. Νιώθουμε τους ζεστούς ανέμους της πυρκαγιάς, τις αναταραχές της πανδημίας και την πνιγμένη ανάσα των θυμάτων της κρατικής βίας. Γνωρίζουμε ότι δεν υπάρχει επιστροφή στο «κανονικό». Η πορεία προς τα εμπρός απαιτεί να πάρουμε τις θέσεις που δικαιούμαστε ως μικρότερα αδέρφια στη δημιουργία, αναβάλλοντας τους ωκεανούς, τα δάση και τα βουνά ως δάσκαλοί μας.

Εκείνοι των οποίων το δέρμα έχει το χρώμα του εδάφους αναβιώνουν την προγονική και αρχαία πρακτική τους να ακούν τη Γη για να ξέρουν ποιο δρόμο να ακολουθήσουν. Ακούγοντας μπορούμε να θεραπεύσουμε την ασθένεια της κοινωνίας μας. Όπως εξήγησε ο Δρ Κάρβερ, "Πώς μπορώ να μιλήσω σε ένα μικρό λουλούδι; Μέσω αυτού μιλάω στο Άπειρο. Και τι είναι το Άπειρο; Είναι αυτή η σιωπηλή, μικρή δύναμη ... αυτή η ακίνητη, μικρή φωνή."