Dar ekološke Skromnosti

V svojih zgodnjih 20-ih sem se učil pri Kraljicah mater Krobolanda v Gani z upanjem, da bom bolje razumel svojo kulturno dediščino. Nekega zgodaj zjutraj sem prispel na posestvo vrhovne kraljice matere Manye Nartike, ki je bila še posebej navdušena nad govoricami, ki jih je slišala o naših diasporalnih praksah v zvezi z zemljo. Nejeverno me je posvarila: "Ali je res, da bo kmet v Združenih državah dal seme v zemljo in ne bo zlil žganja, molil, pel ali plesal in pričakoval, da bo to seme zraslo?" Naletela je na mojo osramočeno tišino in nadaljevala: "Zato ste vsi bolni! Ker vidite Zemljo kot stvar in ne bitje."

Seveda je imela prav. Kot Afroameričani je naša več kot 400-letna potopljenost v rasni kapitalizem – komodifikacijo naših ljudi in planeta za gospodarske koristi – poskušala uničiti našo sveto povezavo z Zemljo. Mnogi od nas smo pozabili, da naša kulturna dediščina temnopoltih vključuje ekološko ponižnost, idejo, da smo ljudje sorodniki narave, ne njeni gospodarji.

Kljub pritiskom po asimilaciji obstajajo tisti, ki vztrajajo v prepričanju, da sta zemlja in vode družinski člani, se oklepajo načina znanja naših prednikov in še naprej uporabljajo zemeljske tehnologije. Med številnimi afro-avtohtonimi praksami, ki lahko pomagajo vsemu človeštvu na našem potovanju v ekološko civilizacijo, so tukaj raziskane tri: vedeževanje Ifa, skrbništvo nad prstjo in kulturna biomimikrija.

Ifa vedeževanje

Izrazit primer ekološke ponižnosti in močan izziv človeški nadvladi v temnopolti ekološki misli je sistem vedeževanja Ifa. Sistem vedeževanja Ifa, ki se izvaja med jorubskimi skupnostmi in po vsej afriški diaspori, je Organizacija Združenih narodov za izobraževanje, znanost in kulturo leta 2008 vpisala na seznam nesnovne kulturne dediščine človeštva.

Awo Onigbonna izvaja Ifa, vedeževalsko prakso, ki jo Soul Fire Farm uporablja, da prosi za dovoljenje dežele, preden poseka drevo, izkoplje temelje ali spremeni ekosistem. Če bi bila takšna praksa premora in soglasja univerzalna, bi narava imela priložnost reči: "Dovolj!" in biti uslišan. Fotografija Enroue Halfkenny.

Med vedeževanjem visoko usposobljen duhovnik Ifa uporablja posvečene palmove orehe in vedeževalno verigo, da razkrije verze svete literature, ki vodijo ljudi pri sprejemanju odločitev v skladu z njihovo usodo in v skladu z naravnimi zakoni. V nasprotju z materializmom in individualizmom Zahoda ta domorodna praksa zahteva, da pred kakršnim koli večjim podvigom prosimo za dovoljenje Naravne sile (Orise). Poleg tega ta tradicija gleda na naravo kot na božansko. Kot je pojasnil profesor Wande Abimbola, Awise Awo ni Agbaye (svetovni predstavnik Ifa), v svoji knjigi Ifa Will Mend Our Broken World, "Vse reke Yorubalanda so božanstva. Vsi hribi in gore so božanstva in ljudje jih častijo. Zemlja je sveta! Pravzaprav je Zemlja božanstvo."

Človek ne napolni močvirja, ki je tudi božanstvo. Gozda, ki je čaščen, se ne zravna. Tako kot večina domorodnih praks je bilo vedeževanje Ifa že od začetka zahodne kolonizacije na udaru misijonarjev in verskih voditeljev v krščanstvu in islamu. Naš odpor proti temu duhovnemu izbrisu bo temeljnega pomena za našo zaščito naravnega sveta.

Na Soul Fire Farm uporabljamo vedeževanje Ifa, da prosimo deželo za dovoljenje, preden posekamo drevo, izkopljemo temelj ali spremenimo ekosistem. Če bi bila takšna praksa premora in privolitve univerzalna, bi narava imela priložnost reči: "Dovolj!" in biti uslišan.

Skrbništvo nad tlemi

Črna ekološka misel nam ponuja tudi močno etiko tal in naboj, ki ga vsak izmed nas varuje in povečuje. Od tega »črnega zlata« smo odvisni za preživetje. V zadnjih 700 in več letih so ženske v Gani in Liberiji združile več vrst odpadkov – vključno s pepelom in ogljem pri kuhanju, kostmi pri pripravi obrokov, stranskimi proizvodi pri predelavi ročno izdelanih mil in žetvenimi plevami – da bi ustvarile afriške temne zemlje. Glede na študijo iz leta 2016 v Frontiers in Ecology and the Environment ima ta kompost visoke koncentracije kalcija in fosforja ter 200–300 % več organskega ogljika kot prst, značilna za regijo.

Danes občinski starešine merijo starost svojih mest z globino črne zemlje, saj je vsak kmet v vsaki generaciji prispeval k njenemu ustvarjanju. Kot sem že zapisal v svojem članku »Ponovna povezava s prstjo, zdravimo planet in sebe«, so kmetje Ovambo iz Namibije in Angole prav tako ustvarili visoko rodoviten sistem negovanja »svoje zemlje skozi generacije z nasipavanjem, grebenanjem in nanosom gnoja, pepela, termitne zemlje, govejega urina in blata iz mokrišč«. Krhke, s hranili bogate dvignjene gredice sodobnega ekološkega kmetijstva temeljijo na agrarni tehnologiji Ovambo.

Dr. George Washington Carver je to dediščino nadaljeval v diaspori. V svojih člankih in govorih namerno omenjam, da je bil Carver "eden prvih kmetijskih znanstvenikov v Združenih državah Amerike, ki je zagovarjal uporabo pokrovnih rastlin stročnic, mulčenje s hranili in raznoliko vrtnarstvo. Kmetom v zgodnjem 20. stoletju je svetoval, naj vsak prosti trenutek posvetijo grabljenju listja, nabiranju bogate zemlje iz gozdov, kopičenju blata iz Carver je verjel, da 'neprijaznost do česar koli pomeni krivico, storjeno tej stvari', prepričanje, ki je veljalo tako za ljudi kot za zemljo.«

Danes temnopolti kmetje še naprej prevzemajo vodilno vlogo pri regenerativnem kmetijstvu in skrbništvu tal. Upiramo se kmetom, kot je Leonardo Diggs, ki upravlja 418 hektarjev veliko ogljično nevtralno regenerativno inkubatorsko kmetijo v Kaliforniji; Keisha Cameron, ki oživlja gojenje vlaken v trajnostnem sistemu gozdnih pašnikov v Georgii; in Germaine Genkins, ki je izboljšala organsko snov na svoji mestni kmetiji v Južni Karolini, da bi preprečila potrebo po namakanju. So le nekateri od stotin temnopoltih kmetov, ki prikazujejo, kako nahraniti skupnost, ne da bi uničili zemljo.

Kulturna biomimikrija

Sodobni temnopolti okoljski misleci, kot je adrienne maree brown, nas spodbujajo, da se zanašamo na kulturno biomimiko kot strategijo za ekološki in družbeni uspeh. V Emergent Strategy se sprašuje, kako smo lahko kot voda in sprejemamo stalnost sprememb? Rjava nas spominja, da tako kot fraktalni vzorec praproti tudi majhno odseva veliko. To pomeni, da se naše notranje in intimne prakse odražajo v načinih, kako družba deluje ali ne deluje. Tako kot gozd deli minerale in sporočila skozi podzemno mrežo glivičnega micelija, ki zagotavlja hrano sorodniškim in tujim drevesom, tako smo izzvani, da sprejmemo medsebojno pomoč in sodelovanje.

Primer gozdne biomimikrije kot strategije kulturnega preživetja je sodelovanje – v katerega sem vključen – med šestimi osnovnimi projekti, ki jih vodijo črnci in domorodci v severovzhodnih ZDA. V prepričanju, da prehranjevalni sistem zajema procese, ki prinašajo sonce na naše krožnike, in ob zavedanju, da državni in zvezni vladi ni uspelo vliti pravičnosti ali skrbi v te procese, so se lokalne organizacije odločile ustvariti lastno infrastrukturo prehranskega sistema v sodelovanju in soodvisno. Northeast Farmers of Color Land Trust daje zemljo na voljo kmetom in skrbnikom zemljišč. Black Farmer Fund zagotavlja skupnostim neekstrološki kapital za ustanavljanje podjetij, ki temeljijo na zemlji in hrani. Soul Fire Farm in Farm School NYC zagotavljata usposabljanje podeželskih in mestnih kmetov. Corbin Hill Food Project združuje pridelek in ga razdeljuje skupnostim v New Yorku, kjer je pomanjkanje hrane negotovo. Black Farmers United NYS se ukvarja s spremembo politik in temeljnih sistemov. Tako kot gozd sodeluje pri zaščiti celote, je ta ekosistem organizacij skupaj močnejši.

V tem času se močno zavedamo zlomov v našem sistemu bežne potrošnje in korporativne nenasitnosti. Čutimo vroče vetrove gozdnih požarov, motnje pandemije in zadušen dih žrtev državnega nasilja. Vemo, da ni vrnitve v "normalno stanje". Pot naprej zahteva, da zavzamemo mesto, ki nam pripada kot mlajši bratje in sestre v stvarstvu, pri čemer moramo biti oceani, gozdovi in ​​gore kot naši učitelji.

Tisti, katerih koža je barve prsti, obujajo svojo starodavno prakso prednikov, ko so poslušali Zemljo, da bi vedeli, kam naj gredo. S poslušanjem lahko ozdravimo bolezen naše družbe. Kot je razložil dr. Carver: "Kako se pogovarjam z majhno rožo? Prek nje se pogovarjam z Neskončnim. In kaj je Neskončno? To je tista tiha, majhna sila ... ta tihi, tihi glas."