പാരിസ്ഥിതിക വിനയത്തിന്റെ സമ്മാനം

എന്റെ സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതലറിയാൻ വേണ്ടി, എന്റെ ഇരുപതുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ, ഘാനയിലെ ക്രോബോളാൻഡിലെ ക്വീൻ മദേഴ്‌സിൽ ഞാൻ പരിശീലനം നേടി. ഒരു ദിവസം അതിരാവിലെ, പാരാമൗണ്ട് ക്വീൻ മദർ മന്യേ നാർട്ടിക്കയുടെ കോമ്പൗണ്ടിൽ ഞാൻ എത്തി, ഭൂമിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നമ്മുടെ ഡയസ്പോറിക് രീതികളെക്കുറിച്ച് കേട്ട ഒരു കിംവദന്തിയിൽ അവൾ പ്രത്യേകിച്ച് ആവേശഭരിതയായി. അവിശ്വാസത്തോടെ അവൾ എന്നെ ഉപദേശിച്ചു, "അമേരിക്കയിൽ, ഒരു കർഷകൻ വിത്ത് നിലത്ത് ഇടുകയും ഒരു ദ്രാവകം ഒഴിക്കുകയോ, പ്രാർത്ഥനകൾ നടത്തുകയോ, പാടുകയോ, നൃത്തം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യില്ല, ആ വിത്ത് വളരുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കില്ല എന്നത് ശരിയാണോ?" എന്റെ ലജ്ജാകരമായ നിശബ്ദതയെ നേരിട്ടപ്പോൾ അവൾ തുടർന്നു, "അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ എല്ലാവരും രോഗികളായിരിക്കുന്നത്! കാരണം നിങ്ങൾ ഭൂമിയെ ഒരു വസ്തുവായിട്ടല്ല, ഒരു വസ്തുവായി കാണുന്നു."

തീർച്ചയായും അവൾ പറഞ്ഞത് ശരിയാണ്. ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാർ എന്ന നിലയിൽ, 400 വർഷത്തിലേറെയായി വംശീയ മുതലാളിത്തത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്ന നമ്മുടെ ജനതയെയും ഗ്രഹത്തെയും സാമ്പത്തിക നേട്ടത്തിനായി ചരക്കാക്കുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ഭൂമിയുമായുള്ള നമ്മുടെ പവിത്രമായ ബന്ധം തകർക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. കറുത്ത വംശജർ എന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തിൽ പാരിസ്ഥിതിക വിനയം ഉൾപ്പെടുന്നു, മനുഷ്യർ പ്രകൃതിയുടെ യജമാനന്മാരല്ല, മറിച്ച് ബന്ധുക്കളാണെന്ന ആശയം.

സ്വാംശീകരിക്കാനുള്ള സമ്മർദ്ദങ്ങൾക്കിടയിലും, ഭൂമിയും വെള്ളവും കുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങളാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുകയും, നമ്മുടെ പൂർവ്വികരുടെ അറിവിന്റെ വഴികളിൽ പറ്റിനിൽക്കുകയും, ഭൂമിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാങ്കേതികവിദ്യകൾ പരിശീലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരുണ്ട്. ഒരു പാരിസ്ഥിതിക നാഗരികതയിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ യാത്രയിൽ എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയെയും സഹായിക്കാൻ കഴിയുന്ന എണ്ണമറ്റ ആഫ്രോ-തദ്ദേശീയ സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ, മൂന്ന് കാര്യങ്ങൾ ഇവിടെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു: ഇഫ പ്രവചനം, മണ്ണിന്റെ മേൽനോട്ട ചുമതല, സാംസ്കാരിക ബയോമിമിക്രി.

ഇഫ പ്രവചനം

പാരിസ്ഥിതിക വിനയത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഉദാഹരണവും കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരുടെ പാരിസ്ഥിതിക ചിന്തയിൽ മനുഷ്യന്റെ മേധാവിത്വത്തിനെതിരായ ശക്തമായ വെല്ലുവിളിയുമാണ് ഇഫ ഭാവികഥന സമ്പ്രദായം. യൊറൂബ സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിലും ആഫ്രിക്കൻ പ്രവാസികൾക്കിടയിലും പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്ന ഇഫ ഭാവികഥന സമ്പ്രദായം 2008-ൽ ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ വിദ്യാഭ്യാസ, ശാസ്ത്ര, സാംസ്കാരിക സംഘടനയുടെ അദൃശ്യ സാംസ്കാരിക പൈതൃക പട്ടികയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ഒരു മരം മുറിക്കുന്നതിനോ, അടിത്തറ കുഴിക്കുന്നതിനോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ആവാസവ്യവസ്ഥയെ മാറ്റുന്നതിനോ മുമ്പ് ഭൂമിയോട് അനുവാദം ചോദിക്കാൻ സോൾ ഫയർ ഫാം ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ഭാവികഥന രീതിയാണ് ആവോ ഒനിഗ്‌ബോണ ഇഫയെ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. അത്തരമൊരു താൽക്കാലിക വിരാമവും സമ്മതവും സാർവത്രികമാണെങ്കിൽ, പ്രകൃതിക്ക് "മതി!" എന്ന് പറയാനും ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാനും അവസരം ലഭിക്കുമായിരുന്നു. എൻ‌റൂ ഹാൾഫ്കെന്നി എടുത്ത ചിത്രം.

ഭാവികഥനത്തിനിടെ, ഇഫയിലെ ഉന്നത പരിശീലനം ലഭിച്ച ഒരു പുരോഹിതൻ സമർപ്പിക്കപ്പെട്ട ഈന്തപ്പനയും ഒരു ഭാവികഥന ശൃംഖലയും ഉപയോഗിച്ച് ആളുകളെ അവരുടെ വിധിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തി പ്രകൃതി നിയമങ്ങളുമായി യോജിപ്പിച്ച് തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിൽ നയിക്കുന്ന വിശുദ്ധ സാഹിത്യത്തിലെ വാക്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പാശ്ചാത്യരുടെ ഭൗതികവാദത്തിനും വ്യക്തിവാദത്തിനും വിപരീതമായി, ഈ തദ്ദേശീയ ആചാരം ഏതൊരു പ്രധാന സംരംഭത്തിനും മുമ്പ് പ്രകൃതി ശക്തികളുടെ (ഒറിസാസ്) അനുമതി ചോദിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ, ഈ പാരമ്പര്യം പ്രകൃതിയെ ദൈവികമായി കാണുന്നു. പ്രൊഫസർ വാൻഡെ അബിംബോള, അവൈസ് അവോ നി അഗ്ബയേ (ഇഫയുടെ ലോക വക്താവ്) ഇഫ വിൽ മെൻഡ് ഔർ ബ്രോക്കൺ വേൾഡ് എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, “യൊറൂബാലാൻഡിലെ എല്ലാ നദികളും ദിവ്യത്വമുള്ളവയാണ്. എല്ലാ കുന്നുകളും പർവതങ്ങളും ദിവ്യത്വമുള്ളവയാണ്, അവ ജനങ്ങൾ ആരാധിക്കുന്നു. ഭൂമി തന്നെ പവിത്രമാണ്! വാസ്തവത്തിൽ, ഭൂമി ഒരു ദിവ്യത്വമാണ്.”

ദൈവികത കൂടിയായ ഒരു തണ്ണീർത്തടം നികത്താൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയില്ല. ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വനം നിരപ്പാക്കാൻ കഴിയില്ല. മിക്ക തദ്ദേശീയ ആചാരങ്ങളെയും പോലെ, പാശ്ചാത്യ കോളനിവൽക്കരണത്തിന്റെ തുടക്കം മുതൽ മിഷനറിമാരും ക്രിസ്തുമതത്തിലെയും ഇസ്ലാമിലെയും വിശ്വാസ നേതാക്കളും ഇഫ ഭാവികഥനത്തെ ആക്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ആത്മീയ ഉന്മൂലനത്തിനെതിരായ നമ്മുടെ പ്രതിരോധം പ്രകൃതി ലോകത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിന് അടിസ്ഥാനപരമായിരിക്കും.

സോൾ ഫയർ ഫാമിൽ, ഒരു മരം മുറിക്കുന്നതിനോ, അടിത്തറ കുഴിക്കുന്നതിനോ, ഒരു ആവാസവ്യവസ്ഥയെ മാറ്റുന്നതിനോ മുമ്പ് ഭൂമിയോട് അനുവാദം ചോദിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ഇഫ ഡിവിനേഷൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു വിരാമവും സമ്മതവും സാർവത്രികമാണെങ്കിൽ, പ്രകൃതിക്ക് "മതി!" എന്ന് പറയാനും ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാനും അവസരം ലഭിക്കുമായിരുന്നു.

മണ്ണിന്റെ മേൽനോട്ട ചുമതല

കറുത്തവരുടെ പാരിസ്ഥിതിക ചിന്തകൾ നമുക്ക് ശക്തമായ ഒരു മണ്ണ് ധാർമ്മികതയും നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും സംരക്ഷിക്കുകയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ട ഒരു ഉത്തരവാദിത്തവും നൽകുന്നു. അതിജീവനത്തിനായി നമ്മൾ ഈ "കറുത്ത സ്വർണ്ണത്തെ" ആശ്രയിക്കുന്നു. കഴിഞ്ഞ 700-ലധികം വർഷങ്ങളായി, ഘാനയിലെയും ലൈബീരിയയിലെയും സ്ത്രീകൾ പാചകത്തിൽ നിന്നുള്ള ചാരവും ചാരവും, ഭക്ഷണം തയ്യാറാക്കുന്നതിൽ നിന്നുള്ള അസ്ഥികളും, കൈകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച സോപ്പുകൾ സംസ്ക്കരിക്കുന്നതിൽ നിന്നുള്ള ഉപോൽപ്പന്നങ്ങളും, വിളവെടുപ്പ് പതിരും ഉൾപ്പെടെ നിരവധി തരം മാലിന്യങ്ങൾ സംയോജിപ്പിച്ച് ആഫ്രിക്കൻ ഇരുണ്ട ഭൂമി സൃഷ്ടിച്ചു. ഫ്രോണ്ടിയേഴ്‌സ് ഇൻ ഇക്കോളജി ആൻഡ് ദി എൻവയോൺമെന്റിൽ 2016-ൽ നടത്തിയ ഒരു പഠനമനുസരിച്ച്, ഈ കമ്പോസ്റ്റിൽ ഉയർന്ന അളവിൽ കാൽസ്യം, ഫോസ്ഫറസ് എന്നിവയുണ്ട്, കൂടാതെ പ്രദേശത്തിന് സാധാരണമായ മണ്ണിനേക്കാൾ 200-300% കൂടുതൽ ജൈവ കാർബണും ഉണ്ട്.

ഇന്ന്, സമുദായ മൂപ്പന്മാർ അവരുടെ പട്ടണങ്ങളുടെ പഴക്കം അളക്കുന്നത് കറുത്ത മണ്ണിന്റെ ആഴം അനുസരിച്ചാണ്, കാരണം ഓരോ തലമുറയിലെയും ഓരോ കർഷകനും അതിന്റെ സൃഷ്ടിയിൽ പങ്കുചേർന്നു. “മണ്ണുമായി വീണ്ടും ബന്ധിപ്പിക്കൽ, നാം ഗ്രഹത്തെയും നമ്മെത്തന്നെയും സുഖപ്പെടുത്തുന്നു” എന്ന എന്റെ ലേഖനത്തിൽ ഞാൻ മുമ്പ് എഴുതിയതുപോലെ, നമീബിയയിലെയും അംഗോളയിലെയും ഒവാംബോ കർഷകർ “തലമുറകളായി മണ്ണ് കൂട്ടിയിട്ട്, കൃഷിയിറക്കി, വളം, ചാരം, ചിതൽമണ്ണ്, കന്നുകാലി മൂത്രം, തണ്ണീർത്തടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചെളി എന്നിവ പ്രയോഗിച്ച്” അവരുടെ മണ്ണിനെ പരിപോഷിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഉയർന്ന ഫലഭൂയിഷ്ഠതാ സമ്പ്രദായം ആരംഭിച്ചു. ആധുനിക ജൈവകൃഷിയുടെ അയഞ്ഞതും പോഷകസമൃദ്ധവുമായ ഉയർത്തിയ കിടക്കകൾ ഒവാംബോ കാർഷിക സാങ്കേതികവിദ്യയിൽ വേരൂന്നിയതാണ്.

ഡോ. ജോർജ്ജ് വാഷിംഗ്ടൺ കാർവർ ഈ പാരമ്പര്യം പ്രവാസികളിൽ തുടർന്നു. പയർവർഗ്ഗ ആവരണ വിളകൾ, പോഷക സമ്പുഷ്ടമായ പുതയിടൽ, വൈവിധ്യമാർന്ന പൂന്തോട്ടപരിപാലനം എന്നിവയ്ക്കായി വാദിച്ച അമേരിക്കയിലെ ആദ്യത്തെ കാർഷിക ശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ ഒരാളായിരുന്നു കാർവർ എന്ന് എന്റെ ലേഖനങ്ങളിലും പ്രസംഗങ്ങളിലും ഞാൻ പ്രത്യേകം പരാമർശിക്കുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ കർഷകരോട് ഇലകൾ പറിച്ചെടുക്കുന്നതിനും, വനങ്ങളിൽ നിന്ന് സമ്പന്നമായ മണ്ണ് ശേഖരിക്കുന്നതിനും, ചതുപ്പുനിലങ്ങളിൽ നിന്ന് ചെളി കൂട്ടുന്നതിനും, അത് ഭൂമിയിലേക്ക് വലിച്ചെടുക്കുന്നതിനും വേണ്ടി ഓരോ ഒഴിവുസമയവും നീക്കിവയ്ക്കാൻ അദ്ദേഹം ഉപദേശിച്ചു. 'എന്തിനോടും ദയ കാണിക്കാതിരിക്കുന്നത് ആ വസ്തുവിനോട് ചെയ്യുന്ന അനീതിയാണെന്ന്' കാർവർ വിശ്വസിച്ചു, ആ ബോധ്യം ആളുകൾക്കും മണ്ണിനും ഒരുപോലെ വ്യാപിച്ചു.

ഇന്ന്, കറുത്ത വർഗക്കാരായ കർഷകർ പുനരുൽപ്പാദന കൃഷിയിലും മണ്ണ് മാനേജ്‌മെന്റിലും നേതൃപരമായ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. കാലിഫോർണിയയിൽ 418 ഏക്കർ കാർബൺ-ന്യൂട്രൽ റീജനറേറ്റീവ് ഇൻകുബേറ്റർ ഫാം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ലിയോനാർഡോ ഡിഗ്‌സ്; ജോർജിയയിൽ സുസ്ഥിരമായ സിൽവോപാസ്റ്റർ സംവിധാനത്തിൽ ഫൈബർ കൃഷി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്ന കെയ്‌ഷ കാമറൂൺ; സൗത്ത് കരോലിനയിലെ നഗര ഫാമിലെ ജൈവവസ്തുക്കൾ വർദ്ധിപ്പിച്ച് ജലസേചനത്തിന്റെ ആവശ്യകത ഒഴിവാക്കുന്ന ജെർമെയ്ൻ ജെങ്കിൻസ് എന്നിവരെപ്പോലുള്ള കർഷകരെയാണ് ഞങ്ങൾ നോക്കുന്നത്. മണ്ണ് നശിപ്പിക്കാതെ സമൂഹത്തെ എങ്ങനെ പോറ്റാമെന്ന് തെളിയിക്കുന്ന നൂറുകണക്കിന് കറുത്ത വർഗക്കാരായ കർഷകരിൽ ചിലരാണ് അവർ.

സാംസ്കാരിക ബയോമിമിക്രി

ആധുനിക കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരായ പരിസ്ഥിതി ചിന്തകരായ അഡ്രിയൻ മേരി ബ്രൗൺ, പാരിസ്ഥിതികവും സാമൂഹികവുമായ അഭിവൃദ്ധിക്കുള്ള ഒരു തന്ത്രമായി സാംസ്കാരിക ബയോമിമിക്രിയിലേക്ക് ചായാൻ നമ്മെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. എമർജന്റ് സ്ട്രാറ്റജിയിൽ, മാറ്റത്തിന്റെ സ്ഥിരത സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് നമുക്ക് എങ്ങനെ വെള്ളം പോലെയാകാൻ കഴിയുമെന്ന് അവർ ചോദിക്കുന്നു? ഒരു ഫേണിന്റെ ഫ്രാക്റ്റൽ പാറ്റേൺ പോലെ, ചെറുത് വലുതിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ബ്രൗൺ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. അതായത്, നമ്മുടെ ആന്തരികവും അടുപ്പമുള്ളതുമായ ആചാരങ്ങൾ സമൂഹം പ്രവർത്തിക്കുന്ന രീതികളിൽ അല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തനരഹിതതകളിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ബന്ധുക്കളും അപരിചിതരുമായ മരങ്ങൾക്ക് പോഷണം നൽകുന്ന ഫംഗസ് മൈസീലിയത്തിന്റെ ഒരു ഭൂഗർഭ ശൃംഖലയിലൂടെ വനം ധാതുക്കളും സന്ദേശങ്ങളും പങ്കിടുന്നതുപോലെ, പരസ്പര സഹായവും സഹകരണവും സ്വീകരിക്കാൻ നാം വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടുന്നു.

ഒരു സാംസ്കാരിക അതിജീവന തന്ത്രമെന്ന നിലയിൽ ഫോറസ്റ്റ് ബയോമിമിക്രിക്ക് ഒരു ഉദാഹരണമാണ്. വടക്കുകിഴക്കൻ യുഎസിലെ കറുത്ത വംശജരും തദ്ദേശീയരും നയിക്കുന്ന ആറ് അടിസ്ഥാന പദ്ധതികൾ തമ്മിലുള്ള സഹകരണം - അതിൽ ഞാൻ ഉൾപ്പെടുന്നു - ഭക്ഷ്യ സമ്പ്രദായം നമ്മുടെ പ്ലേറ്റുകളിൽ സൂര്യപ്രകാശം എത്തിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കുകയും, സംസ്ഥാന, ഫെഡറൽ ഗവൺമെന്റുകൾ ആ പ്രക്രിയകളിൽ നീതിയോ കരുതലോ നിറയ്ക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടുവെന്ന് സൂക്ഷ്മമായി അറിയുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ, അടിസ്ഥാന സംഘടനകൾ സഹകരിച്ചും പരസ്പരാശ്രിതമായും സ്വന്തം ഭക്ഷ്യ സംവിധാന അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. നോർത്ത് ഈസ്റ്റ് ഫാർമേഴ്‌സ് ഓഫ് കളർ ലാൻഡ് ട്രസ്റ്റ് കർഷകർക്കും ഭൂമി കാര്യസ്ഥർക്കും ഭൂമി ലഭ്യമാക്കുന്നു. ഭൂമിയും ഭക്ഷ്യ അധിഷ്ഠിത സംരംഭങ്ങളും സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് കമ്മ്യൂണിറ്റികൾക്ക് ബ്ലാക്ക് ഫാർമേർ ഫണ്ട് നോൺ-എക്സ്ട്രാക്റ്റീവ് മൂലധനം നൽകുന്നു. സോൾ ഫയർ ഫാമും ഫാം സ്കൂളും NYC യഥാക്രമം ഗ്രാമീണ, നഗര കർഷക പരിശീലനം നൽകുന്നു. കോർബിൻ ഹിൽ ഫുഡ് പ്രോജക്റ്റ് വിളവെടുപ്പ് സമാഹരിച്ച് ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ ഭക്ഷ്യ-സുരക്ഷിതമല്ലാത്ത കമ്മ്യൂണിറ്റികൾക്ക് വിതരണം ചെയ്യുന്നു. ബ്ലാക്ക് ഫാർമേഴ്‌സ് യുണൈറ്റഡ് NYS നയത്തിലും മൂലകാരണ സംവിധാനങ്ങളിലും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വനം മൊത്തത്തിൽ സംരക്ഷിക്കാൻ സഹകരിക്കുന്നതുപോലെ, സംഘടനകളുടെ ഈ ആവാസവ്യവസ്ഥ ഒരുമിച്ച് ശക്തമാണ്.

ഈ സമയത്ത്, നമ്മുടെ ഉപഭോഗ വ്യവസ്ഥയിലെയും കോർപ്പറേറ്റ് അസംതൃപ്തിയിലെയും വിള്ളലുകളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് വ്യക്തമായി അറിയാം. കാട്ടുതീയുടെ ചൂടുള്ള കാറ്റും, പകർച്ചവ്യാധിയുടെ തടസ്സങ്ങളും, ഭരണകൂട അക്രമത്തിന്റെ ഇരകളുടെ ശ്വാസംമുട്ടലും നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു. "സാധാരണ" യിലേക്ക് ഒരു തിരിച്ചുപോക്ക് ഇല്ലെന്ന് നമുക്കറിയാം. മുന്നോട്ടുള്ള പാത ആവശ്യപ്പെടുന്നത്, സൃഷ്ടിയിലെ ഇളയ സഹോദരങ്ങളായി നമ്മുടെ ശരിയായ സ്ഥാനങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുകയും, നമ്മുടെ അധ്യാപകരായി സമുദ്രങ്ങളെയും വനങ്ങളെയും പർവതങ്ങളെയും മാറ്റിവെക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

മണ്ണിന്റെ നിറമുള്ള തൊലിയുള്ളവർ, ഭൂമിയെ ശ്രവിക്കുന്നതും ഏത് വഴിക്ക് പോകണമെന്ന് അറിയുന്നതും അവരുടെ പൂർവ്വികവും പുരാതനവുമായ രീതിയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നു. ശ്രവണത്തിലൂടെയാണ് നമുക്ക് നമ്മുടെ സമൂഹത്തിന്റെ രോഗം ഭേദമാക്കാൻ കഴിയുക. ഡോ. കാർവർ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, “ഒരു ചെറിയ പൂവിനോട് ഞാൻ എങ്ങനെ സംസാരിക്കും? അതിലൂടെ ഞാൻ അനന്തതയോട് സംസാരിക്കുന്നു. അനന്തത എന്താണ്? അത് ആ നിശബ്ദവും ചെറുതുമായ ശക്തിയാണ്... ആ നിശ്ചലവും ചെറുതുമായ ശബ്ദം.”