生態学的謙虚さの贈り物

20代前半、私はガーナのクロボランドにあるクイーンマザーズに弟子入りし、自分の文化的遺産についてもっと理解を深めたいと考えました。ある朝早く、私はパラマウント・クイーンマザー、マニー・ナルティケの屋敷を訪れました。彼女は、私たちの土地に関するディアスポラの慣習について聞いた噂に、特に興奮していました。信じられないといった様子で、彼女は私を諭しました。「アメリカ合衆国では、農民が種を地面に蒔くだけで、供物を捧げることも、祈りを捧げることも、歌を歌うことも、踊ることもせずに、種が育つことを期待するというのは本当ですか？」恥ずかしさで私が黙り込むと、彼女は続けました。「あなたたちは皆、病気なのはそのためです！ 地球を存在としてではなく、物として見ているからです」

もちろん、彼女の言う通りだった。アフリカ系アメリカ人として、私たちは400年以上も人種資本主義――つまり経済的利益のために人々と地球を商品化すること――に浸り続け、地球との神聖なつながりを破壊しようとしてきた。私たちの多くは、黒人としての文化的遺産に、人間は自然の主人ではなく、親族であるという生態学的謙虚さが含まれていることを忘れている。

同化を迫られる圧力にもかかわらず、土地と水は家族の一員であると信じ続け、先祖伝来の知恵に固執し、地球に根ざした技術を実践し続けている人々がいます。生態学的文明への道を歩む人類全体を助けることができるアフリカ系先住民の無数の慣習の中で、本書ではイファ占術、土壌管理、そして文化的バイオミミクリーの3つを考察します。

イファ占い

黒人のエコロジー思想における、生態学的謙虚さの顕著な例であり、人間至上主義への強力な挑戦として、イファ占術が挙げられます。ヨルバ族のコミュニティやアフリカ系ディアスポラ全体で実践されているイファ占術は、2008年に国連教育科学文化機関（UNESCO）の無形文化遺産リストに登録されました。

アウォ・オニグボンナは、ソウルファイアーファームが木を伐採したり、基礎を掘ったり、生態系を変えたりする前に土地の許可を求めるために用いる占術「イファ」を唱えている。もしこのような立ち止まりと同意の慣習が普遍的であれば、自然は「もうたくさんだ！」と声を上げ、それに耳を傾ける機会を持つだろう。写真はエンルー・ハーフケニー撮影。

占いでは、高度な訓練を受けたイファの司祭が、聖別されたヤシの実と占いの鎖を用いて、人々が運命と自然法則に調和した決断を下せるよう導く聖典の詩句を明らかにします。西洋の物質主義と個人主義とは対照的に、この先住民の慣習では、大きな事業を行う前に自然の力（オリサ）の許可を求めることが求められます。さらに、この伝統では自然を神聖なものと見なしています。アワイズ・アウォ・ニ・アグバイエ（イファ世界スポークスマン）のワンデ・アビンボラ教授は、著書『イファは壊れた世界を修復する』の中で、 「ヨルバランドのすべての川は神聖です。すべての丘と山は神聖であり、人々はそれらを崇拝しています。地球自体が神聖です！実際、地球は神聖です。」と述べています。

神聖な湿地を埋め立てたり、崇拝の対象となっている森を伐採したりはしません。多くの先住民族の慣習と同様に、イファの占いは西洋の植民地化が始まって以来、キリスト教とイスラム教の宣教師や信仰指導者による攻撃にさらされてきました。この精神的な抹消に対する私たちの抵抗は、自然界を守るための基盤となるでしょう。

ソウルファイアファームでは、木を伐採したり、基礎を掘ったり、生態系を変えたりする前に、イファ占術を用いて土地の許可を求めています。もしこのような立ち止まりと同意の習慣が普遍的であれば、自然は「もうたくさんだ！」と声を上げ、それに耳を傾ける機会を持つでしょう。

土壌管理

黒人生態学の思想は、私たちに力強い土壌倫理と、私たち一人ひとりが守り、高めるべき使命を与えてくれます。私たちは生き残るためにこの「黒い金」に頼っています。過去700年以上にわたり、ガーナとリベリアの女性たちは、調理で出た灰や炭、食事の準備で出た骨、手作り石鹸の加工で出た副産物、収穫後の籾殻など、様々な廃棄物を混ぜ合わせ、「アフリカン・ダーク・アース」を作り出してきました。2016年にFrontiers in Ecology and the Environment誌に掲載された研究によると、この堆肥はカルシウムとリンの濃度が高く、この地域の典型的な土壌よりも200～300%も多くの有機炭素を含んでいます。

今日、コミュニティの長老たちは、黒土の深さで町の歴史を測ります。なぜなら、あらゆる世代の農民が、その創造に貢献してきたからです。以前、記事「土と再び繋がり、地球と自分自身を癒す」で書いたように、ナミビアとアンゴラのオヴァンボ族の農民たちは、「土盛り、畝立て、そして堆肥、灰、シロアリの糞、牛の尿、湿地の汚泥を施用することで、何世代にもわたって土壌を育む」という、肥沃なシステムを生み出しました。現代の有機農業における、砕けやすく栄養価の高い上げ床は、オヴァンボ族の農業技術に根ざしています。

ジョージ・ワシントン・カーバー博士は、この遺産をディアスポラ（離散民）の中で受け継いでいきました。私は自身の記事や講演で、カーバー博士が「マメ科の被覆作物、栄養豊富なマルチング、そして多様な園芸を提唱した、アメリカ合衆国で最初の農業科学者の一人であった」と述べるようにしています。彼は20世紀初頭の農民に対し、空いた時間はすべて葉を掻き集め、森から肥沃な土を集め、沼地から汚泥を積み上げて土地に運ぶことに費やすよう助言しました。カーバー博士は「何事にも不親切であることは、その物に対する不当な扱いを意味する」と信じており、その信念は人間と土壌の両方に及びました。

今日、黒人農家は再生型農業と土壌管理においてリーダーシップを発揮し続けています。カリフォルニア州で418エーカーのカーボンニュートラルな再生型インキュベーター農場を経営するレオナルド・ディッグス氏、ジョージア州で持続可能なシルボパスチャーシステムによる繊維農業を復活させているケイシャ・キャメロン氏、そしてサウスカロライナ州の都市型農場で有機物を強化し、灌漑の必要性を回避したジャーメイン・ジェンキンス氏といった農家の活躍に注目しています。彼らは、土壌を破壊することなく地域社会に食料を供給する方法を実証している数百人の黒人農家のほんの一部です。

文化的バイオミミクリー

エイドリアン・マリー・ブラウンのような現代の黒人環境思想家たちは、生態系と社会の繁栄のための戦略として、文化的バイオミミクリー（生物模倣）を活用するよう促しています。彼女は著書『創発的戦略』の中で、私たちはどのように水のように、変化の恒常性を受け入れることができるのかを問いかけています。ブラウンは、シダのフラクタルパターンのように、小さなものが大きなものを反映することを私たちに思い出させてくれます。つまり、私たちの内面的で親密な営みは、社会の機能、あるいは機能不全に反映されているということです。森が地下の菌糸体ネットワークを通してミネラルやメッセージを共有し、仲間の木にも見知らぬ木にも栄養を与えるように、私たちも相互扶助と協力を受け入れるよう求められているのです。

文化的生存戦略としての森林バイオミミクリーの一例は、私が関わっている、米国北東部における黒人および先住民主導の6つの草の根プロジェクトのコラボレーションです。食料システムとは、私たちの食卓に太陽の光を届けるプロセスを包含するものであると信じ、州政府と連邦政府がそれらのプロセスに正義と配慮を注入できなかったことを痛感した草の根組織は、協力的かつ相互依存的に独自の食料システムインフラを構築することを決定しました。Northeast Farmers of Color Land Trustは、農家と土地管理者に土地を提供しています。Black Farmer Fundは、コミュニティが土地と食料を基盤とした事業を設立するための非採取資本を提供しています。Soul Fire FarmとFarm School NYCは、それぞれ農村と都市の農家にトレーニングを提供しています。Corbin Hill Food Projectは収穫物を集約し、ニューヨーク市の食料不安に陥っているコミュニティに分配しています。Black Farmers United NYSは、政策と根本原因のシステム変更に取り組んでいます。森林が全体を守るために協力するように、この組織のエコシステムも一緒になることでより強くなります。

この時、私たちは暴走する消費と企業の飽くなき追求というシステムの亀裂を痛感しています。山火事の熱風、パンデミックの混乱、そして国家による暴力の犠牲者の息詰まる思いを、私たちは身をもって感じています。「普通」にはもう戻れないことを、私たちは知っています。前進するには、海、森、山々を師として、創造された兄弟姉妹として、私たちが本来の立場に立つことが求められます。

土のような肌の色をした人々は、大地の声に耳を傾け、進むべき道を見出すという、先祖伝来の古来の慣習を復活させています。耳を傾けることによってこそ、私たちの社会の病を癒すことができるのです。カーバー博士はこう説明しました。「小さな花にどう語りかけるか？花を通して無限なるものと語りかける。そして無限なるものとは何なのか？それは、あの静かで小さな力…あの静かで小さな声である。」