Ekolojik Alçakgönüllülüğün Hediyesi

20'li yaşlarımın başında, kültürel mirasım hakkında daha fazla şey öğrenme umuduyla Gana'daki Kroboland'ın Kraliçe Annelerine çıraklık ettim. Bir sabah erken saatlerde, özellikle toprakla ilgili diasporik uygulamalarımız hakkında duyduğu bir söylentiden dolayı canlanan Paramount Kraliçe Anne Manye Nartike'nin yerleşkesine vardım. İnanamayarak beni uyardı, "Amerika Birleşik Devletleri'nde bir çiftçinin tohumu toprağa ekmesi ve üzerine hiçbir içki dökmemesi, dua etmemesi, şarkı söylememesi veya dans etmemesi ve o tohumun büyümesini beklemesi doğru mu?" Utanç verici sessizliğimle karşılaştığında devam etti, "Bu yüzden hepiniz hastasınız! Çünkü Dünya'yı bir varlık olarak değil, bir nesne olarak görüyorsunuz."

Elbette haklıydı. Afrikalı Amerikalılar olarak, ırksal kapitalizme -ekonomik kazanç için halkımızın ve gezegenimizin metalaştırılması- 400 yılı aşkın bir süredir dalmış olmamız, Dünya ile olan kutsal bağımızı ezmeye çalıştı. Birçoğumuz, Siyah insanlar olarak kültürel mirasımızın ekolojik tevazuyu, insanların doğanın efendisi değil, akrabası olduğu fikrini içerdiğini unuttuk.

Asimile olma baskılarına rağmen, toprak ve suların aile üyeleri olduğuna inanmaya devam eden, atalarımızın bilgi edinme yollarına tutunan ve Dünya tabanlı teknolojileri uygulamaya devam edenler var. Ekolojik bir medeniyete yolculuğumuzda tüm insanlığa yardımcı olabilecek sayısız Afro-Yerli uygulaması arasında, burada üçü inceleniyor: Ifa kehaneti, toprak yöneticiliği ve kültürel biyomimikri.

Ifa Kehaneti

Ekolojik alçakgönüllülüğün belirgin bir örneği ve Siyah ekolojik düşüncede insan üstünlüğüne karşı güçlü bir meydan okuma olan Ifa kehanet sistemidir. Yoruba toplulukları arasında ve Afrika diasporası boyunca uygulanan Ifa kehanet sistemi, 2008 yılında Birleşmiş Milletler Eğitim, Bilim ve Kültür Örgütü tarafından İnsanlığın Somut Olmayan Kültürel Mirası listesine kaydedildi.

Awo Onigbonna, Soul Fire Farm'ın bir ağacı kesmeden, bir temel kazmadan veya bir ekosistemi değiştirmeden önce Toprak'tan izin istemek için kullandığı bir kehanet uygulaması olan Ifa'yı uyguluyor. Eğer böyle bir duraklama ve rıza uygulaması evrensel olsaydı, doğa "Yeter!" deme ve dikkate alınma fırsatına sahip olurdu. Fotoğraf: Enroue Halfkenny.

Kehanet sırasında, Ifa'nın son derece eğitimli bir rahibi kutsanmış palmiye fındıklarını ve bir kehanet zincirini kullanarak insanların kaderleriyle ve doğa yasalarıyla uyum içinde kararlar almalarına rehberlik eden kutsal edebiyat dizelerini ortaya çıkarır. Batı'nın materyalizmi ve bireyciliğinin aksine, bu Yerli uygulaması herhangi bir büyük girişimden önce Doğa Güçlerinden (Orisas) izin almamızı gerektirir. Dahası, bu gelenek doğayı ilahi olarak görür. Awise Awo ni Agbaye (Ifa'nın Dünya Sözcüsü) Profesör Wande Abimbola'nın Ifa Will Mend Our Broken World adlı kitabında açıkladığı gibi, "Yorubaland'ın tüm nehirleri ilahiliktir. Tüm tepeler ve dağlar ilahiliktir ve insanlar tarafından tapınılırlar. Dünya'nın kendisi kutsaldır! Aslında, Dünya bir ilahiliktir."

Aynı zamanda bir ilahilik olan bir sulak alanı dolduramazsınız. Saygı duyulan bir ormanı düzleştiremezsiniz. Çoğu Yerli uygulamasında olduğu gibi, Ifa kehaneti de Batı sömürgeleştirmesinin başlangıcından beri Hristiyanlık ve İslam'daki misyonerler ve inanç liderleri tarafından saldırı altında. Bu manevi silinmeye karşı direnişimiz, doğal dünyayı korumamız için temel olacaktır.

Soul Fire Farm'da, bir ağacı kesmeden, bir temel kazmadan veya bir ekosistemi değiştirmeden önce Toprak'tan izin istemek için Ifa kehanetini kullanırız. Eğer böyle bir duraklama ve rıza uygulaması evrensel olsaydı, doğa "Yeter!" deme ve dikkate alınma fırsatına sahip olurdu.

Toprak Yönetimi

Siyah ekolojik düşünce bize ayrıca güçlü bir toprak etiği ve her birimizin koruyup çoğaltması gereken bir yük sunar. Hayatta kalmak için bu "kara altına" güveniyoruz. Son 700 yıldır Gana ve Liberya'daki kadınlar, yemek pişirmeden kaynaklanan kül ve kömürleşmiş atıklar, yemek hazırlamadan kaynaklanan kemikler, el yapımı sabunların işlenmesinden kaynaklanan yan ürünler ve hasat samanı gibi çeşitli atık türlerini birleştirerek Afrika Karanlık Toprakları yarattılar. Frontiers in Ecology and the Environment dergisinde 2016 yılında yapılan bir araştırmaya göre, bu kompost yüksek oranda kalsiyum ve fosfor içeriyor ve ayrıca bölgeye özgü topraklardan %200-300 daha fazla organik karbon içeriyor.

Günümüzde, toplum büyükleri kasabalarının yaşını, her nesildeki her çiftçinin yaratılışına katkıda bulunması nedeniyle, kara toprağın derinliğine göre ölçüyor. Daha önce "Toprakla Yeniden Bağlantı Kurarak Gezegeni ve Kendimizi İyileştiriyoruz" başlıklı makalemde yazdığım gibi, Namibya ve Angola'daki Ovambo çiftçileri de "topraklarını nesiller boyunca höyükleme, sırt oluşturma ve gübre, kül, termit toprağı, sığır idrarı ve sulak alanlardan gelen çamur uygulaması yoluyla" besleyen yüksek verimli bir sistem başlattılar. Modern organik tarımın ufalanabilir, besin açısından yoğun yükseltilmiş yatakları, Ovambo tarım teknolojisinde kök salmıştır.

Dr. George Washington Carver bu mirası diasporada sürdürdü. Makalelerimde ve konuşmalarımda Carver'ın "Amerika Birleşik Devletleri'nde baklagil örtü bitkilerinin, besin açısından zengin malçlamanın ve çeşitlendirilmiş bahçeciliğin kullanımını savunan ilk tarım bilimcilerinden biri olduğunu" belirtmek konusunda kasıtlıyım. 20. yüzyılın başlarında çiftçilere her boş anı yaprak toplamaya, ormandan zengin toprak toplamaya, bataklıklardan çamur yığmaya ve bunları toprağa taşımaya ayırmalarını tavsiye etti. Carver, "herhangi bir şeye karşı kaba davranmanın o şeye yapılmış bir haksızlık anlamına geldiğine" inanıyordu; bu inanç hem insanlara hem de toprağa uzanıyordu.

Bugün, Siyah çiftçiler rejeneratif tarım ve toprak yöneticiliğinde liderlik rolünü üstlenmeye devam ediyor. Kaliforniya'da 418 dönümlük karbon nötr rejeneratif kuluçka çiftliğini yöneten Leonardo Diggs gibi çiftçilere; Georgia'da sürdürülebilir bir silvopasture sisteminde lif çiftçiliğini canlandıran Keisha Cameron'a; ve sulama ihtiyacını ortadan kaldırmak için Güney Carolina'daki kentsel çiftliğinde organik maddeyi artıran Germaine Genkins'e bakıyoruz. Bunlar, toprağı mahvetmeden toplumu nasıl besleyeceğini gösteren yüzlerce Siyah çiftçiden birkaçı.

Kültürel Biyomimikri

Adrienne Maree Brown gibi modern Siyah çevre düşünürleri, ekolojik ve toplumsal gelişme için bir strateji olarak kültürel biyomimikriye yaslanmamızı teşvik ediyor. Emergent Strategy'de, su gibi nasıl olabileceğimizi, değişimin sürekliliğini kabul edebileceğimizi soruyor. Brown, bir eğrelti otunun fraktal deseni gibi, küçüğün büyüğü yansıttığını hatırlatıyor. Yani, içsel ve mahrem uygulamalarımız, toplumun işleyiş biçimlerine veya işlev bozukluklarına yansıyor. Tıpkı ormanın, mantar miselyumunun yeraltı ağı aracılığıyla mineralleri ve mesajları paylaşarak hem akraba hem de yabancı ağaçlara besin sağlaması gibi, biz de karşılıklı yardımlaşmayı ve iş birliğini benimsemeye zorlanıyoruz.

Orman biyomimikrisinin kültürel bir hayatta kalma stratejisi olarak bir örneği, benim de dahil olduğum, Kuzeydoğu ABD'deki altı tabandan Siyah ve Yerli liderliğindeki proje arasındaki iş birliğidir. Gıda sisteminin tabaklarımıza güneş ışığı getiren süreçleri kapsadığına inanan ve eyalet ve federal hükümetlerin bu süreçlere adalet veya özen aşılamada başarısız olduğunun farkında olan tabandan örgütler, kendi gıda sistemi altyapılarını iş birliği içinde ve birbirine bağımlı bir şekilde oluşturmaya karar verdiler. Kuzeydoğu Renkli Çiftçiler Toprak Vakfı, çiftçilere ve toprak yöneticilerine arazi sağlıyor. Siyah Çiftçi Fonu, toplulukların arazi ve gıda temelli işletmeler kurmaları için çıkarılmayan sermaye sağlıyor. Soul Fire Çiftliği ve Çiftlik Okulu NYC sırasıyla kırsal ve kentsel çiftçi eğitimi sağlıyor. Corbin Hill Gıda Projesi hasadı topluyor ve New York Şehri'ndeki gıda güvenliği olmayan topluluklara dağıtıyor. Siyah Çiftçiler Birleşik NYS politika ve temel neden sistem değişikliği üzerinde çalışıyor. Ormanın bütünü korumak için iş birliği yapması gibi, bu örgüt ekosistemi birlikte daha güçlü.

Bu dönemde, kontrolden çıkmış tüketim ve kurumsal doyumsuzluk sistemimizdeki çatlakların fazlasıyla farkındayız. Orman yangınının sıcak rüzgarlarını, pandeminin yarattığı kesintileri ve devlet şiddetinin kurbanlarının boğuk nefesini hissediyoruz. "Normal"e geri dönüşün olmadığını biliyoruz. İleriye giden yol, yaratılıştaki küçük kardeşler olarak hak ettiğimiz yerleri almamızı, öğretmenlerimiz olarak okyanuslara, ormanlara ve dağlara saygı göstermemizi gerektiriyor.

Tenleri toprak renginde olanlar, hangi yöne gideceklerini bilmek için Dünya'yı dinleme atalarından kalma ve kadim uygulamalarını canlandırıyorlar. Toplumumuzun hastalığını dinleyerek iyileştirebiliriz. Dr. Carver'ın açıkladığı gibi, "Küçük bir çiçekle nasıl konuşurum? Onun aracılığıyla Sonsuz'la konuşurum. Peki Sonsuz nedir? O sessiz, küçük güçtür... o sakin, küçük sestir."