Дар екологічної скромності

Коли мені було 20 років, я пішов учнем до королеви матерів Кроболенду в Гані з надією краще зрозуміти свою культурну спадщину. Одного ранку я прибув на територію Верховної королеви-матері Маньє Нартіке, яка була особливо схвильована чутками про наші діаспорні практики щодо землі. З недовірою вона напоумила мене: «Чи правда, що в Сполучених Штатах фермер покладе насіння в землю і не вливає жодних виливок, не молиться, не співає і не танцює, і очікує, що це насіння виросте?» Зустрівши моє присоромлене мовчання, вона продовжила: "Ось чому ви всі хворі! Тому що ви бачите Землю як річ, а не як істоту".

Вона, звичайно, мала рацію. Як афроамериканців, наше 400-річне занурення в расовий капіталізм — перетворення нашого народу та планети на товар заради економічної вигоди — намагалося зруйнувати наш священний зв’язок із Землею. Багато з нас забули, що наша культурна спадщина як чорношкірих людей включає екологічну скромність, ідею про те, що люди є родичами природи, а не господарями.

Незважаючи на тиск асиміляції, є ті, хто наполегливо вірить у те, що земля та води є членами сім’ї, чіпляються за наші споконвічні способи пізнання та продовжують практикувати земні технології. Серед безлічі афро-корінних практик, які можуть допомогти всьому людству на нашому шляху до екологічної цивілізації, тут досліджено три: віщування Іфа, управління ґрунтом і культурна біомімікрія.

Іфа ворожіння

Яскравим прикладом екологічної скромності та потужним викликом людській перевагі в темношкірих екологічних думках є система віщування Іфа. У 2008 році Організація Об’єднаних Націй з питань освіти, науки та культури, практикувана серед громад йоруба та по всій африканській діаспорі, включила систему ворожіння Іфа до списку нематеріальної культурної спадщини людства.

Аво Онігбонна використовує Іфу, практику ворожіння, яку Soul Fire Farm використовує, щоб запитати дозволу в Землі, перш ніж зрубати дерево, викопати фундамент або змінити екосистему. Якби така практика паузи та згоди була загальною, природа мала б можливість сказати: «Досить!» і бути почутим. Фото Енру Халфкенні.

Під час ворожіння висококваліфікований священик Іфа використовує освячені пальмові горіхи та ланцюжок для ворожіння, щоб відкрити вірші священної літератури, які направляють людей у ​​прийнятті рішень відповідно до їхньої долі та в гармонії з природними законами. На відміну від матеріалізму та індивідуалізму Заходу, ця корінна практика вимагає, щоб ми запитували дозвіл у Сил Природи (Оріса) перед будь-яким великим починанням. Крім того, ця традиція розглядає природу як божественну. Як пояснив професор Ванде Абімбола, Awise Awo ni Agbaye (всесвітній представник Ifa), у своїй книзі Ifa Will Mend Our Broken World: "Усі річки Йорубаленду є божествами. Усі пагорби та гори є божествами, і їм поклоняються люди. Сама Земля є священною! Насправді Земля є божеством".

Водно-болотну землю не наповнюють, це також божество. Ліс, який шанують, не зрівняють. Як і більшість місцевих звичаїв, місіонери та релігійні лідери християнства та ісламу атакували ворожіння Іфа з початку західної колонізації. Наш опір цьому духовному стиранню буде фундаментальним для нашого захисту природного світу.

На Soul Fire Farm ми використовуємо ворожіння Іфа, щоб запитати дозволу у Землі перед тим, як зрубати дерево, викопати фундамент або змінити екосистему. Якби така практика паузи та згоди була загальною, природа мала б можливість сказати: «Досить!» і бути почутим.

Розпорядження ґрунтами

Чорна екологічна думка також пропонує нам потужну етику ґрунту та заряд, який кожен із нас захищає та примножує. Ми залежимо від цього «чорного золота» для виживання. Протягом останніх 700 з лишком років жінки в Гані та Ліберії об’єднали кілька типів відходів, зокрема золу та вугілля від приготування їжі, кістки від приготування їжі, побічні продукти від обробки мила ручної роботи та жнивну полову, щоб створити африканські Темні землі. Згідно з дослідженням 2016 року в Frontiers in Ecology and the Environment , цей компост містить високі концентрації кальцію та фосфору, а також на 200-300% більше органічного вуглецю, ніж у типових для цього регіону ґрунтах.

Сьогодні старійшини громади вимірюють вік своїх міст глибиною чорнозему, оскільки кожен хлібороб у кожному поколінні доклав до його створення. Як я писав раніше у своїй статті «Відновлюючи зв’язок із ґрунтом, ми зцілюємо планету та себе», фермери Овамбо з Намібії та Анголи також запровадили високородючу систему плекання «своїх ґрунтів протягом поколінь шляхом насипання насипів, гребнів та внесення гною, попелу, термітної землі, сечі великої рогатої худоби та сміття із заболочених угідь». Пухкі, насичені поживними речовинами грядки сучасного органічного сільського господарства ґрунтуються на аграрних технологіях Овамбо.

Доктор Джордж Вашингтон Карвер продовжив цю спадщину в діаспорі. Я навмисне зауважив у своїх статтях і виступах, що Карвер "був одним із перших вчених-аграріїв у Сполучених Штатах, хто виступав за використання бобових покривних культур, багатого поживними речовинами мульчування та диверсифікованого садівництва. Він радив фермерам початку 20-го століття присвячувати кожну вільну хвилину згрібанню листя, збиранню багатої землі з лісів, накопиченню сміття з Карвер вірив, що «недоброзичливість до чогось означає несправедливість до цієї речі», і це переконання поширювалося як на людей, так і на землю».

Сьогодні чорношкірі фермери продовжують відігравати провідну роль у відновлюваному сільському господарстві та охороні ґрунтів. Ми сподіваємося на таких фермерів, як Леонардо Діггз, який керує регенеративною інкубаторною фермою площею 418 акрів у Каліфорнії; Кейша Кемерон, яка відроджує волокнисте землеробство в системі стійких лісових пасовищ у Джорджії; і Жермен Генкінс, яка покращила органіку на своїй міській фермі в Південній Кароліні, щоб уникнути необхідності зрошення. Це кілька із сотень чорношкірих фермерів, які демонструють, як годувати громаду, не руйнуючи ґрунт.

Культурна біомімікрія

Сучасні чорношкірі екологічні мислителі, такі як Едрієнна Марі Браун, заохочують нас використовувати культурну біомімікрію як стратегію екологічного та суспільного процвітання. У «Емергентній стратегії» вона запитує, як ми можемо бути, як вода, приймаючи постійність змін? Браун нагадує нам, що, як і фрактальний візерунок папороті, мале відображає велике. Тобто наші внутрішні та інтимні практики віддзеркалюються в тому, як функціонує суспільство або не працює. Подібно до того, як ліс ділиться мінералами та повідомленнями через підземну мережу грибкового міцелію, забезпечуючи живлення як для родичів, так і для чужих дерев, так і перед нами постає виклик взаємодопомоги та співпраці.

Прикладом лісової біомімікрії як стратегії культурного виживання є співпраця, у якій я беру участь, між шістьма низовими проектами під керівництвом чорношкірих і корінних народів на північному сході США. Вважаючи, що продовольча система охоплює процеси, які потрапляють на наші тарілки, і чітко усвідомлюючи, що державний і федеральний уряди не спромоглися внести справедливість чи турботу в ці процеси, низові організації вирішили створити власну інфраструктуру продовольчої системи спільно та взаємозалежно. Northeast Farmers of Color Land Trust надає землю фермерам і землевпорядникам. Black Farmer Fund надає громадам невидобувний капітал для заснування земельних і харчових підприємств. Soul Fire Farm і Farm School NYC забезпечують навчання сільських і міських фермерів відповідно. Продовольчий проект Corbin Hill збирає врожай і розповсюджує його серед продовольчо-незабезпечених громад у Нью-Йорку. Black Farmers United NYS працює над політикою та системними змінами. Подібно до того, як ліс співпрацює, щоб захистити ціле, ця екосистема організацій міцніша разом.

У цей час ми гостро усвідомлюємо тріщини в нашій системі безконтрольного споживання та корпоративної ненаситності. Ми відчуваємо гарячі вітри лісової пожежі, зриви пандемії та задушене дихання жертв державного насильства. Ми знаємо, що повернення до «нормального» стану неможливе. Шлях вперед вимагає, щоб ми посіли належне нам місце молодших братів і сестер у створенні, вважаючи океани, ліси та гори нашими вчителями.

Ті, чия шкіра кольору ґрунту, відроджують свою прадавню практику предків — слухати Землю, щоб знати, куди йти. Саме слухаючи, ми можемо вилікувати хворобу нашого суспільства. Як пояснив доктор Карвер: "Як мені поговорити з маленькою квіткою? Через неї я розмовляю з Нескінченністю. А що таке Нескінченність? Це та тиха, маленька сила... той тихий, тихий голос".