Дар экологического смирения

Когда мне было чуть больше 20, я поступила в ученики к Королевам-Матерям Кроболенда в Гане в надежде больше узнать о моем культурном наследии. Однажды рано утром я прибыла в поместье Верховной Королевы-Матери Манье Нартике, которая была особенно воодушевлена ​​слухом о наших диаспорных практиках в отношении земли. Не веря своим ушам, она предостерегла меня: «Правда ли, что в Соединенных Штатах фермер сажает семя в землю и не совершает никаких возлияний, не возносит никаких молитв, не поет и не танцует, и ожидает, что это семя прорастет?» Встретив мое стыдливое молчание, она продолжила: «Вот почему вы все больны! Потому что вы видите Землю как вещь, а не как существо».

Она была права, конечно. Как афроамериканцы, мы более 400 лет погружения в расовый капитализм — превращение нашего народа и планеты в товар ради экономической выгоды — пытались сокрушить нашу священную связь с Землей. Многие из нас забыли, что наше культурное наследие как чернокожих людей включает в себя экологическую скромность, идею о том, что люди являются родственниками, а не хозяевами природы.

Несмотря на давление с целью ассимиляции, есть те, кто упорно верит, что земля и вода являются членами семьи, цепляются за наши исконные способы познания и продолжают практиковать земные технологии. Среди бесчисленных афро-коренных практик, которые могут помочь всему человечеству на нашем пути к экологической цивилизации, здесь рассматриваются три: гадание Ифа, управление почвой и культурная биомимикрия.

Гадание Ифа

Ярким примером экологического смирения и мощным вызовом человеческому превосходству в черной экологической мысли является система гадания Ифа. Практикуемая среди общин йоруба и по всей африканской диаспоре, система гадания Ифа была включена в список нематериального культурного наследия человечества Организацией Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры в 2008 году.

Аво Онигбонна использует Ифу, гадательную практику, которую Soul Fire Farm использует, чтобы попросить разрешения у Земли перед рубкой дерева, рытьем фундамента или изменением экосистемы. Если бы такая практика паузы и согласия была универсальной, у природы была бы возможность сказать: «Хватит!» и быть услышанной. Фото: Enroue Halfkenny.

Во время гадания высококвалифицированный жрец Ифа использует освященные пальмовые орехи и гадательную цепь, чтобы раскрыть стихи священной литературы, которые направляют людей в принятии решений в соответствии с их судьбой и в гармонии с естественными законами. В отличие от материализма и индивидуализма Запада, эта аборигенная практика требует, чтобы мы просили разрешения у Сил Природы (Орисас) перед любым крупным начинанием. Кроме того, эта традиция рассматривает природу как божественную. Как объяснил профессор Ванде Абимбола, мудрый Аво ни Агбайе (мировой представитель Ифа), в своей книге «Ифа исправит наш сломанный мир», «Все реки Йорубаленда являются божествами. Все холмы и горы являются божествами, и им поклоняются люди. Сама Земля священна! На самом деле, Земля является божеством».

Не заполняют болото, которое также является божеством. Не сровняют с землей лес, который почитается. Как и большинство практик коренных народов, гадание Ифа подвергалось нападкам с начала западной колонизации со стороны миссионеров и религиозных лидеров в христианстве и исламе. Наше сопротивление этому духовному стиранию будет иметь основополагающее значение для нашей защиты природного мира.

На ферме Soul Fire Farm мы используем гадание Ифа, чтобы попросить разрешения у Земли перед рубкой дерева, рытьем фундамента или изменением экосистемы. Если бы такая практика паузы и согласия была универсальной, у природы была бы возможность сказать: «Хватит!» и быть услышанной.

Управление почвой

Черная экологическая мысль также предлагает нам мощную почвенную этику и заряд, который каждый из нас защищает и приумножает. Мы зависим от этого «черного золота» для выживания. За последние 700 с лишним лет женщины в Гане и Либерии объединили несколько видов отходов, включая золу и уголь от приготовления пищи, кости от приготовления пищи, побочные продукты от обработки мыла ручной работы и мякину урожая, чтобы создать африканские темные земли. Согласно исследованию 2016 года в Frontiers in Ecology and the Environment , этот компост имеет высокую концентрацию кальция и фосфора, а также на 200–300 % больше органического углерода, чем типичные для региона почвы.

Сегодня старейшины общин измеряют возраст своих городов по глубине чернозема, поскольку каждый фермер в каждом поколении вносил свой вклад в его создание. Как я уже писал в своей статье «Воссоединяясь с почвой, мы исцеляем планету и себя», фермеры овамбо из Намибии и Анголы также создали высокоплодородную систему ухода за «своей почвой на протяжении поколений посредством насыпи, гребнеобразования и внесения навоза, золы, термитной земли, мочи скота и навоза из водно-болотных угодий». Рыхлые, богатые питательными веществами высокие грядки современного органического сельского хозяйства укоренены в аграрной технологии овамбо.

Доктор Джордж Вашингтон Карвер продолжил это наследие в диаспоре. Я намеренно отмечаю в своих статьях и выступлениях, что Карвер «был одним из первых ученых-агрономов в Соединенных Штатах, выступавших за использование бобовых покровных культур, богатого питательными веществами мульчирования и диверсифицированного садоводства. Он советовал фермерам начала 20-го века посвящать каждую свободную минуту сгребанию листьев, сбору плодородной земли в лесах, сбору навоза из болот и вывозу его на землю. Карвер считал, что «недоброе отношение к чему-либо означает несправедливость, причиненную этому», убеждение, которое распространялось как на людей, так и на почву».

Сегодня чернокожие фермеры продолжают играть ведущую роль в регенеративном сельском хозяйстве и управлении почвой. Мы смотрим на таких фермеров, как Леонардо Диггс, который управляет 418-акровой углеродно-нейтральной регенеративной инкубаторной фермой в Калифорнии; Кейша Кэмерон, которая возрождает волокнистое фермерство в устойчивой системе лесопастбищ в Джорджии; и Жермен Дженкинс, которая увеличила органическое вещество на своей городской ферме в Южной Каролине, чтобы избежать необходимости в орошении. Это лишь некоторые из сотен чернокожих фермеров, демонстрирующих, как кормить сообщество, не разрушая почву.

Культурная биомимикрия

Современные чернокожие мыслители-экологи, такие как Адриенна Мари Браун, призывают нас опираться на культурную биомимикрию как стратегию экологического и общественного процветания. В «Emergent Strategy» она спрашивает, как мы можем быть как вода, принимая постоянство изменений? Браун напоминает нам, что, подобно фрактальной структуре папоротника, малое отражает большое. То есть, наши внутренние и интимные практики отражаются в том, как общество функционирует или дисфункционирует. Так же, как лес делится минералами и сообщениями через подземную сеть грибкового мицелия, обеспечивая питание как родственным, так и чужим деревьям, так и нам брошен вызов принять взаимопомощь и сотрудничество.

Примером лесной биомимикрии как стратегии культурного выживания является сотрудничество — в котором я участвую — между шестью низовыми проектами под руководством чернокожих и коренных народов на северо-востоке США. Веря в то, что продовольственная система охватывает процессы, которые приносят солнечный свет на наши тарелки, и четко осознавая, что правительство штата и федеральное правительство не смогли привнести справедливость или заботу в эти процессы, низовые организации решили создать собственную инфраструктуру продовольственной системы совместно и взаимозависимо. Северо-восточный фермерский земельный траст цветных фермеров предоставляет землю фермерам и управляющим земельными участками. Фонд чернокожих фермеров предоставляет общинам неизвлекательный капитал для создания предприятий, связанных с землей и продуктами питания. Soul Fire Farm и Farm School NYC проводят обучение сельских и городских фермеров соответственно. Corbin Hill Food Project собирает урожай и распределяет его среди неблагополучных по продовольственной безопасности общин в Нью-Йорке. Black Farmers United NYS работает над изменением политики и первопричин систем. Так же, как лес сотрудничает для защиты целого, эта экосистема организаций становится сильнее вместе.

В это время мы остро осознаем трещины в нашей системе безудержного потребления и корпоративной ненасытности. Мы чувствуем горячие ветры лесного пожара, сбои пандемии и сдавленное дыхание жертв государственного насилия. Мы знаем, что нет возврата к «норме». Путь вперед требует, чтобы мы заняли свои законные места младших братьев и сестер в творении, подчиняясь океанам, лесам и горам как нашим учителям.

Те, чья кожа цвета почвы, возрождают свою исконную и древнюю практику прислушивания к Земле, чтобы знать, куда идти. Именно слушая, мы можем исцелить болезни нашего общества. Как объяснил доктор Карвер: «Как мне поговорить с маленьким цветком? Через него я говорю с Бесконечностью. А что такое Бесконечность? Это та тихая, маленькая сила… этот тихий, тихий голос».