Il Dono dell'umiltà Ecologica

Poco più che ventenne, ho iniziato l'apprendistato presso le Regine Madri di Kroboland, in Ghana, nella speranza di approfondire la mia conoscenza del patrimonio culturale. Una mattina presto, sono arrivata al complesso della Regina Madre Suprema Manye Nartike, che era particolarmente agitata da una voce che aveva sentito sulle nostre pratiche diasporiche in relazione alla terra. Incredula, mi ha rimproverato: "È vero che negli Stati Uniti un contadino pianta il seme nella terra senza versare libagioni, offrire preghiere, cantare o ballare, e si aspetta che il seme cresca?". In risposta al mio silenzio pieno di vergogna, ha continuato: "Ecco perché siete tutti malati! Perché vedete la Terra come una cosa e non come un essere".

Aveva ragione, ovviamente. Come afroamericani, i nostri oltre 400 anni di immersione nel capitalismo razziale – la mercificazione del nostro popolo e del pianeta a fini economici – hanno tentato di infrangere il nostro sacro legame con la Terra. Molti di noi hanno dimenticato che il nostro patrimonio culturale di neri include l'umiltà ecologica, l'idea che gli esseri umani siano parenti della natura, non suoi padroni.

Nonostante le pressioni all'assimilazione, c'è chi persiste nel credere che la terra e le acque siano membri della propria famiglia, si aggrappa ai nostri modi ancestrali di conoscere e continua a praticare tecnologie basate sulla Terra. Tra le innumerevoli pratiche afro-indigene che possono aiutare tutta l'umanità nel nostro viaggio verso una civiltà ecologica, tre vengono qui esplorate: la divinazione Ifa, la gestione del suolo e la biomimetica culturale.

Divinazione Ifa

Un esempio saliente di umiltà ecologica e una potente sfida alla supremazia umana nel pensiero ecologico nero è il sistema di divinazione Ifa. Praticato tra le comunità Yoruba e in tutta la diaspora africana, il sistema di divinazione Ifa è stato iscritto nella lista del Patrimonio Culturale Immateriale dell'Umanità dall'Organizzazione delle Nazioni Unite per l'Educazione, la Scienza e la Cultura nel 2008.

Awo Onigbonna lancia l'Ifa, una pratica divinatoria che la Soul Fire Farm usa per chiedere il permesso alla Terra prima di abbattere un albero, scavare fondamenta o alterare un ecosistema. Se tale pratica di pausa e consenso fosse universale, la natura avrebbe l'opportunità di dire "Basta!" ed essere ascoltata. Foto di Enroue Halfkenny.

Durante la divinazione, un sacerdote di Ifa altamente qualificato usa noci di palma consacrate e una catena divinatoria per rivelare versetti di letteratura sacra che guidano le persone a prendere decisioni in linea con il loro destino e in armonia con le leggi naturali. In contrasto con il materialismo e l'individualismo occidentali, questa pratica indigena richiede che si chieda il permesso alle Forze della Natura (Orisas) prima di qualsiasi impresa importante. Inoltre, questa tradizione considera la natura divina. Come spiegato dal professor Wande Abimbola, l'Awise Awo ni Agbaye (Portavoce Mondiale di Ifa), nel suo libro Ifa riparerà il nostro mondo spezzato, "Tutti i fiumi dello Yorubaland sono divinità. Tutte le colline e le montagne sono divinità e sono adorate dalla gente. La Terra stessa è sacra! In effetti, la Terra è una divinità".

Non si riempie una zona umida che è anche una divinità. Non si spiana una foresta che è venerata. Come la maggior parte delle pratiche indigene, la divinazione Ifa è stata attaccata fin dall'inizio della colonizzazione occidentale da missionari e leader religiosi cristiani e islamici. La nostra resistenza a questa cancellazione spirituale sarà fondamentale per la nostra protezione del mondo naturale.

Alla Soul Fire Farm, usiamo la divinazione Ifa per chiedere il permesso alla Terra prima di abbattere un albero, scavare fondamenta o alterare un ecosistema. Se questa pratica di pausa e consenso fosse universale, la natura avrebbe l'opportunità di dire "Basta!" ed essere ascoltata.

Custodia del suolo

Il pensiero ecologico nero ci offre anche una potente etica del suolo e un compito che ognuno di noi deve proteggere e accrescere. Dipendiamo da questo "oro nero" per la nostra sopravvivenza. Negli ultimi 700 anni, le donne in Ghana e Liberia hanno combinato diversi tipi di rifiuti, tra cui cenere e carbone di cottura, ossa dalla preparazione dei pasti, sottoprodotti della lavorazione dei saponi fatti a mano e pula del raccolto, per creare le Terre Scure Africane. Secondo uno studio del 2016 pubblicato su Frontiers in Ecology and the Environment , questo compost presenta alte concentrazioni di calcio e fosforo, nonché il 200-300% in più di carbonio organico rispetto ai terreni tipici della regione.

Oggi, gli anziani delle comunità misurano l'età delle loro città in base alla profondità del terreno nero, poiché ogni agricoltore di ogni generazione ha contribuito alla sua creazione. Come ho già scritto nel mio articolo "Riconnettendoci con il suolo, curiamo il pianeta e noi stessi", anche gli agricoltori Ovambo di Namibia e Angola hanno ideato un sistema ad alta fertilità per coltivare "il loro terreno per generazioni attraverso la formazione di cumuli, la solcazione e l'applicazione di letame, ceneri, terriccio di termiti, urina di bestiame e letame proveniente dalle zone umide". I letti rialzati friabili e ricchi di nutrienti della moderna agricoltura biologica affondano le radici nella tecnologia agraria di Ovambo.

Il Dr. George Washington Carver ha portato avanti questa eredità nella diaspora. Ci tengo a sottolineare nei miei articoli e nei miei discorsi che Carver "è stato uno dei primi scienziati agricoli negli Stati Uniti a sostenere l'uso di colture di copertura leguminose, pacciamature ricche di nutrienti e un'orticoltura diversificata. Consigliava agli agricoltori dell'inizio del XX secolo di dedicare ogni momento libero a rastrellare le foglie, raccogliere terra fertile dai boschi, accumulare il letame dalle paludi e trasportarlo sulla terra. Carver credeva che "la scortesia verso qualcosa significa un'ingiustizia fatta a quella cosa", una convinzione che si estendeva sia alle persone che al suolo".

Oggi, gli agricoltori neri continuano a ricoprire un ruolo di leadership nell'agricoltura rigenerativa e nella gestione del suolo. Guardiamo ad agricoltori come Leonardo Diggs, che gestisce un'azienda agricola incubatrice rigenerativa a zero emissioni di carbonio di 418 acri in California; Keisha Cameron, che sta rilanciando la coltivazione di fibre in un sistema silvopastorale sostenibile in Georgia; e Germaine Genkins, che ha arricchito la sostanza organica nella sua azienda agricola urbana in South Carolina per evitare la necessità di irrigazione. Sono solo alcune delle centinaia di agricoltori neri che dimostrano come nutrire la comunità senza distruggere il suolo.

Biomimetica culturale

Moderne pensatrici nere dell'ambiente come Adrienne Maree Brown ci incoraggiano ad adottare la biomimetica culturale come strategia per il benessere ecologico e sociale. In "Emergent Strategy", si chiede come possiamo essere come l'acqua, accettando la costanza del cambiamento. Brown ci ricorda che, come il modello frattale di una felce, il piccolo riflette il grande. In altre parole, le nostre pratiche interiori e intime si rispecchiano nei modi in cui la società funziona, o disfunziona. Proprio come la foresta condivide minerali e messaggi attraverso una rete sotterranea di micelio fungino, fornendo nutrimento sia agli alberi affini che a quelli estranei, così siamo sfidati ad abbracciare l'aiuto reciproco e la cooperazione.

Un esempio di biomimetica forestale come strategia di sopravvivenza culturale è la collaborazione – a cui partecipo – tra sei progetti di base guidati da neri e indigeni nel nord-est degli Stati Uniti. Convinte che il sistema alimentare comprenda i processi che portano la luce del sole sui nostri piatti, e profondamente consapevoli che i governi statali e federali non sono riusciti a infondere giustizia o cura in tali processi, le organizzazioni di base hanno deciso di creare la propria infrastruttura per il sistema alimentare in modo collaborativo e interdipendente. Il Northeast Farmers of Color Land Trust mette a disposizione terreni ad agricoltori e custodi del territorio. Il Black Farmer Fund fornisce capitale non estrattivo alle comunità per avviare imprese basate sulla terra e sul cibo. Soul Fire Farm e Farm School NYC forniscono rispettivamente formazione agli agricoltori rurali e urbani. Corbin Hill Food Project aggrega il raccolto e lo distribuisce alle comunità di New York City in condizioni di insicurezza alimentare. Black Farmers United NYS si occupa di politiche e di cambiamenti radicali nei sistemi. Proprio come la foresta collabora per proteggere il tutto, questo ecosistema di organizzazioni è più forte insieme.

In questo periodo, siamo profondamente consapevoli delle fratture del nostro sistema di consumi incontrollati e insaziabilità aziendale. Sentiamo i venti caldi degli incendi, le interruzioni della pandemia e il respiro soffocato delle vittime della violenza di stato. Sappiamo che non si può tornare alla "normalità". Il cammino da percorrere richiede che prendiamo il nostro giusto posto come fratelli minori nel creato, affidandoci agli oceani, alle foreste e alle montagne come nostri maestri.

Coloro la cui pelle ha il colore della terra stanno riscoprendo la loro antica e ancestrale pratica di ascoltare la Terra per sapere quale strada prendere. È ascoltando che possiamo guarire il male della nostra società. Come ha spiegato il Dott. Carver: "Come parlo a un piccolo fiore? Attraverso di esso parlo all'Infinito. E cos'è l'Infinito? È quella forza silenziosa, piccola... quella voce calma e sommessa".