Gåvan Av Ekologisk ödmjukhet

I mitt tidiga 20-tal gick jag i lära hos Drottningmödrarna i Kroboland i Ghana med hopp om att förstå mer om mitt kulturarv. Tidigt en morgon anlände jag till anläggningen av Paramount drottningmodern Manye Nartike, som var särskilt livlig av ett rykte som hon hade hört om våra diasporiska sedvänjor i förhållande till land. I misstro förmanade hon mig: "Är det sant att i USA kommer en bonde att lägga fröet i jorden och inte hälla några dricksoffer, be, sjunga eller dansa och förvänta sig att fröet ska växa?" Hon möttes av min skamfulla tystnad och fortsatte: "Det är därför ni alla är sjuka! För ni ser jorden som en sak och inte en varelse."

Hon hade såklart rätt. Som afroamerikaner har våra mer än 400 år av nedsänkning i raskapitalism – kommersialiseringen av vårt folk och planeten för ekonomisk vinning – försökt krossa vår heliga koppling till jorden. Många av oss har glömt att vårt kulturarv som svarta människor inkluderar ekologisk ödmjukhet, tanken att människor är släkt med, inte mästare över, naturen.

Trots trycket att assimilera finns det de som envisas med att tro att landet och vattnet är familjemedlemmar, klamrar sig fast vid våra förfäders sätt att veta och fortsätter att utöva jordbaserad teknologi. Bland de otaliga afro-urbefolkningens metoder som kan hjälpa hela mänskligheten på vår resa till en ekologisk civilisation, utforskas tre här: Ifa-spådom, markvård och kulturell biomimik.

Ifa spådom

Ett framträdande exempel på ekologisk ödmjukhet, och en kraftfull utmaning för människans överhöghet i svart ekologisk tanke, är systemet med Ifa-spådomar. Utövat bland Yoruba-samhällen och i hela den afrikanska diasporan, var Ifa-spådomssystemet inskrivet i listan över mänsklighetens immateriella kulturarv av FN:s organisation för utbildning, vetenskap och kultur 2008.

Awo Onigbonna kastar Ifa, en spådomsövning som Soul Fire Farm använder för att be om tillstånd av landet innan man hugger ner ett träd, gräver en grund eller förändrar ett ekosystem. Om en sådan praxis med paus och samtycke var universell, skulle naturen ha möjlighet att säga, "Nog!" och bli uppmärksammad. Foto av Enroue Halfkenny.

Under spådomen använder en välutbildad präst i Ifa helgade palmnötter och en spådomskedja för att avslöja verser av helig litteratur som vägleder människor att fatta beslut i linje med deras öde och i harmoni med naturlagar. I motsats till västvärldens materialism och individualism kräver denna inhemska praxis att vi ber om tillåtelse från Nature Forces (Orisas) innan några större åtaganden. Vidare ser denna tradition på naturen som gudomlig. Som förklarat av professor Wande Abimbola, den Awise Awo ni Agbaye (världens talesman för Ifa), i sin bok Ifa Will Mend Our Broken World, "Alla floder i Yorubaland är gudomligheter. Alla kullar och berg är gudomligheter, och de dyrkas av människorna. Jorden själv är helig! Jorden är faktiskt en gudomlighet!"

Man fyller inte en våtmark som också är en gudomlighet. Man jämnar inte en skog som är vördad. Som med de flesta inhemska sedvänjor har Ifas spådomar varit under attack sedan början av västerländsk kolonisering av missionärer och trosledare inom kristendomen och islam. Vårt motstånd mot denna andliga radering kommer att vara grundläggande för vårt skydd av den naturliga världen.

På Soul Fire Farm använder vi Ifa-spådomar för att be om tillåtelse av landet innan vi hugger ner ett träd, gräver en grund eller ändrar ett ekosystem. Om en sådan praxis med paus och samtycke var universell, skulle naturen ha möjlighet att säga, "Nog!" och bli uppmärksammad.

Jordvård

Svart ekologiskt tänkande erbjuder oss också en kraftfull marketik och en laddning som var och en av oss skyddar och förstärker. Vi är beroende av detta "svarta guld" för att överleva. Under de senaste 700 åren har kvinnor i Ghana och Liberia kombinerat flera typer av avfall – inklusive aska och röding från matlagning, ben från måltidsberedning, biprodukter från bearbetning av handgjorda tvålar och skörda agnar – för att skapa afrikanska mörka jordar. Enligt en studie från 2016 i Frontiers in Ecology and the Environment har denna kompost höga koncentrationer av kalcium och fosfor, samt 200-300 % mer organiskt kol än jordar som är typiska för regionen.

Idag mäter samhällets äldste åldern på sina städer med djupet av den svarta jorden, eftersom varje bonde i varje generation har bidragit till dess skapelse. Som jag tidigare skrev i min artikel "Reconnecting with Soil, We Heal the Planet and Ourselves", skapade Ovambo-bönderna i Namibia och Angola också ett högfertilitetssystem för att vårda "sin jord under generationer genom vallning, ås och applicering av gödsel, aska, termitjord, boskapsurin och smuts från våtmarker." De spröda, näringstäta upphöjda bäddarna i modernt ekologiskt jordbruk har sina rötter i Ovambos jordbruksteknik.

Dr. George Washington Carver förde detta arv vidare i diasporan. Jag tänker medvetet notera i mina artiklar och anföranden att Carver "var en av de första jordbruksforskarna i USA som förespråkade användningen av baljväxter, näringsrik mulching och diversifierad trädgårdsodling. Han rådde bönder från början av 1900-talet att ägna varje ledigt ögonblick till att plocka upp jord, att odla och odla skog. från träskmarker och att dra det till landet trodde Carver att "ovänlighet mot någonting innebär en orättvisa mot den saken", en övertygelse som sträckte sig till både människor och jord.

Idag fortsätter svarta bönder att ta en ledarroll inom regenerativt jordbruk och markvård. Vi ser till bönder som Leonardo Diggs, som driver en 418 hektar stor koldioxidneutral regenerativ inkubatorgård i Kalifornien; Keisha Cameron, som återupplivar fiberodling i ett hållbart silvopasture-system i Georgia; och Germaine Genkins, som har förbättrat det organiska materialet i sin stadsgård i South Carolina för att undvika behovet av bevattning. De är några av de hundratals svarta bönderna som visar hur man föder samhället utan att förstöra jorden.

Kulturell biomimik

Moderna svarta miljötänkare som adrienne maree brown uppmuntrar oss att luta oss in i kulturell biomimik som en strategi för ekologisk och samhällelig framgång. I Emergent Strategy frågar hon hur vi kan vara som vatten och acceptera förändringens beständighet? Brown påminner oss om att, precis som fraktalmönstret hos en ormbunke, speglar det lilla det stora. Det vill säga, våra interna och intima praktiker speglas i hur samhället fungerar, eller dysfunktioner. Precis som skogen delar mineraler och budskap genom ett underjordiskt nätverk av svampmycel, som ger näring till både anhöriga och främmande träd, så utmanas vi att omfamna ömsesidig hjälp och samarbete.

Ett exempel på skogsbiomimik som en kulturell överlevnadsstrategi är samarbetet – i vilket jag är involverad – mellan sex gräsrotsprojekt som leds av svarta och inhemska i nordöstra USA. Man tror att livsmedelssystemet omfattar processerna som får solsken på våra tallrikar, och att man är mycket medveten om att staten och federala regeringar har misslyckats med dessa processer i gräsrotsorganisationer. beslutat att skapa sin egen infrastruktur för livsmedelssystem i samarbete och ömsesidigt beroende. Northeast Farmers of Color Land Trust gör mark tillgänglig för bönder och markförvaltare. Black Farmer Fund tillhandahåller icke-extraktivt kapital för samhällen att etablera land- och livsmedelsbaserade företag. Soul Fire Farm och Farm School NYC tillhandahåller jordbruksutbildning på landsbygden respektive i städerna. Corbin Hill Food Project samlar skörden och distribuerar den till matotrygga samhällen i New York City. Black Farmers United NYS arbetar med policy och förändring av rotorsaker. Precis som skogen samarbetar för att skydda helheten är detta ekosystem av organisationer starkare tillsammans.

Under den här tiden är vi mycket medvetna om sprickorna i vårt system av skenande konsumtion och företagens omättlighet. Vi känner de heta vindarna från skogsbränder, störningarna av pandemin och den kvävda andedräkten från offren för statligt våld. Vi vet att det inte finns någon väg tillbaka till det "normala". Vägen framåt kräver att vi tar våra rättmätiga platser som de yngre syskonen i skapelsen, och ställer oss till haven, skogarna och bergen som våra lärare.

De vars hud har jordfärgen återupplivar sin förfäders och uråldriga praxis att lyssna på jorden för att veta vilken väg de ska gå. Det är genom att lyssna som vi kan bota vårt samhälles sjukdom. Som Dr Carver förklarade, "Hur pratar jag med en liten blomma? Genom den pratar jag med det Oändliga. Och vad är det Oändliga? Det är den där tysta, lilla kraften ... den stilla, lilla rösten."