El Regal De La Humilitat ecològica

Als meus 20 anys, vaig fer d'aprenent de The Queen Mothers of Kroboland a Ghana amb l'esperança d'entendre més sobre el meu patrimoni cultural. Un matí d'hora, vaig arribar al recinte de la Reina Mare Paramount Manye Nartike, que estava especialment animada per un rumor que havia escoltat sobre les nostres pràctiques diàspòriques en relació amb la terra. Amb incredulitat em va amonestar: "És cert que als Estats Units, un granger posarà la llavor a terra i no abocarà cap libació, no oferirà cap pregària, cantarà o ballarà i espera que aquesta llavor creixi?" Trobada amb el meu silenci avergonyit, va continuar: "Per això esteu tots malalts! Perquè veieu la Terra com una cosa i no com un ésser".

Ella tenia raó, és clar. Com a afroamericans, els nostres més de 400 anys d'immersió en el capitalisme racial —la mercantilització de la nostra gent i del planeta per obtenir guanys econòmics— han intentat aixafar la nostra connexió sagrada amb la Terra. Molts de nosaltres hem oblidat que el nostre patrimoni cultural com a negres inclou la humilitat ecològica, la idea que els humans són parents, no amos de la natura.

Malgrat les pressions per assimilar-se, hi ha qui persisteix a creure que la terra i les aigües són membres de la família, s'aferren a les nostres maneres ancestrals de conèixer i segueixen practicant les tecnologies de la Terra. Entre les innombrables pràctiques afroindígenes que poden ajudar a tota la humanitat en el nostre viatge cap a una civilització ecològica, aquí s'exploren tres: l'endevinació d'Ifa, la custòdia del sòl i la biomimetisme cultural.

Ifa Adivinació

Un exemple destacat d'humilitat ecològica i un poderós desafiament a la supremacia humana en el pensament ecològic negre és el sistema d'endevinació d'Ifa. Practicat entre les comunitats ioruba i a tota la diàspora africana, el sistema d'endevinació Ifa va ser inscrit a la llista del Patrimoni Cultural Immaterial de la Humanitat per l'Organització de les Nacions Unides per a l'Educació, la Ciència i la Cultura el 2008.

Awo Onigbonna llança Ifa, una pràctica d'endevinació que Soul Fire Farm utilitza per demanar permís a la Terra abans de talar un arbre, cavar una fundació o alterar un ecosistema. Si aquesta pràctica de pausa i consentiment fos universal, la natura tindria l'oportunitat de dir: "Prou!" i ser escoltats. Foto d'Enroue Halfkenny.

Durant l'endevinació, un sacerdot d'Ifa altament entrenat utilitza fruits secs de palma consagrats i una cadena d'endevinació per revelar versos de la literatura sagrada que guien la gent a prendre decisions d'acord amb el seu destí i en harmonia amb les lleis naturals. En contrast amb el materialisme i l'individualisme d'Occident, aquesta pràctica indígena requereix que demanem permís a les Forces de la Natura (Orisas) abans de qualsevol empresa important. A més, aquesta tradició considera la natura com a divina. Tal com explica el professor Wande Abimbola, l'Awise Awo ni Agbaye (portaveu mundial d'Ifa), al seu llibre Ifa Will Mend Our Broken World, "Tots els rius de Yorubaland són divinitats. Tots els turons i muntanyes són divinitats, i són adorats per la gent. La Terra mateixa és sagrada! De fet, la Terra és una divinitat".

No s'omple un aiguamoll que també és una divinitat. No s'anivella un bosc que es venera. Com passa amb la majoria de pràctiques indígenes, l'endevinació d'Ifa ha estat atacada des del començament de la colonització occidental per part de missioners i líders religiosos del cristianisme i l'islam. La nostra resistència a aquest esborrat espiritual serà fonamental per a la nostra protecció del món natural.

A Soul Fire Farm, utilitzem l'endevinació Ifa per demanar permís a la Terra abans de talar un arbre, excavar una fundació o alterar un ecosistema. Si aquesta pràctica de pausa i consentiment fos universal, la natura tindria l'oportunitat de dir: "Prou!" i ser escoltats.

Custòdia del sòl

El pensament ecològic negre també ens ofereix una poderosa ètica del sòl i una càrrega que cadascú de nosaltres protegim i augmentem. Depenem d'aquest "or negre" per a la supervivència. Durant els darrers més de 700 anys, les dones de Ghana i Libèria han combinat diversos tipus de residus, incloses les cendres i el carbó de la cuina, els ossos de la preparació de menjars, els subproductes del processament de sabons fets a mà i la palla de la collita, per crear terres fosques africanes. Segons un estudi de 2016 a Frontiers in Ecology and the Environment , aquest compost presenta altes concentracions de calci i fòsfor, així com un 200-300% més de carboni orgànic que els sòls típics de la regió.

Avui en dia, els ancians de la comunitat mesuren l'edat dels seus pobles per la profunditat del sòl negre, ja que tots els agricultors de cada generació van afegir a la seva creació. Com vaig escriure anteriorment al meu article "Reconnecting with Soil, Weal the Planet and Ourselves", els agricultors d'Ovambo de Namíbia i Angola també van originar un sistema d'alta fertilitat per alimentar "el seu sòl al llarg de generacions a través de muntanyes, crestas i l'aplicació de fems, cendres, terra de tèrmits, orina de bestiar i fang dels aiguamolls". Els llits elevats friables i densos en nutrients de l'agricultura ecològica moderna estan arrelats a la tecnologia agrària d'Ovambo.

El doctor George Washington Carver va continuar aquest llegat a la diàspora. Estic intencionat a assenyalar en els meus articles i discursos que Carver "va ser un dels primers científics agrícoles dels Estats Units a defensar l'ús de cultius de coberta de llegums, mulching ric en nutrients i horticultura diversificada. Va aconsellar als agricultors de principis del segle XX que dediquessin cada moment de sobra a la recol·lecció de fulles de terra rica, des de la recol·lecció de fulles riques, fins a la recol·lecció de fusta. Carver creia que "la falta d'amabilitat amb qualsevol cosa significa una injustícia feta amb aquesta cosa", una convicció que s'estenia tant a la gent com al sòl".

Avui, els agricultors negres continuen tenint un paper de lideratge en l'agricultura regenerativa i la custòdia del sòl. Mirem agricultors com Leonardo Diggs, que gestiona una granja incubadora regenerativa de 418 acres de carboni neutre a Califòrnia; Keisha Cameron, que està reactivant l'agricultura de fibra en un sistema de silvopastura sostenible a Geòrgia; i Germaine Genkins, que ha millorat la matèria orgànica a la seva granja urbana de Carolina del Sud per evitar la necessitat de reg. Són alguns dels centenars de grangers negres que demostren com alimentar la comunitat sense destruir el sòl.

Biomimetisme cultural

Els pensadors mediambientals negres moderns com Adrienne Maree Brown ens animen a recolzar-nos en el biomimetisme cultural com a estratègia per al creixement ecològic i social. A Emergent Strategy, es pregunta com podem ser com l'aigua, acceptant la constància del canvi? Brown ens recorda que, com el patró fractal d'una falguera, el petit reflecteix el gran. És a dir, les nostres pràctiques internes i íntimes es reflecteixen en les maneres en què funciona la societat, o en les disfuncions. De la mateixa manera que el bosc comparteix minerals i missatges a través d'una xarxa subterrània de miceli fúngic, proporcionant aliment als arbres familiars i estranys, també tenim el repte d'acceptar l'ajuda i la cooperació mútues.

Un exemple de biomimetisme forestal com a estratègia de supervivència cultural és la col·laboració, en la qual estic involucrat, entre sis projectes de base liderats per negres i indígenes al nord-est dels Estats Units. Creure que el sistema alimentari engloba els processos que posen el sol als nostres plats, i ser molt conscients que els governs estatals i federals no han aconseguit infondre els seus propis processos, la justícia o el sistema alimentari. infraestructures de manera col·laborativa i interdependent. El Northeast Farmers of Color Land Trust posa la terra a disposició dels agricultors i administradors de la terra. El Black Farmer Fund proporciona capital no extractiu perquè les comunitats estableixin empreses basades en la terra i els aliments. Soul Fire Farm i Farm School NYC ofereixen formació per a agricultors rurals i urbans, respectivament. Corbin Hill Food Project agrega la collita i la distribueix a les comunitats amb inseguretat alimentària a la ciutat de Nova York. Black Farmers United NYS treballa en el canvi de polítiques i sistemes de causes arrel. De la mateixa manera que el bosc col·labora per protegir el conjunt, aquest ecosistema d'organitzacions és més fort junts.

En aquest temps, som molt conscients de les fractures del nostre sistema de consum desbocat i la insaciabilitat corporativa. Sentim els vents calents dels incendis forestals, les interrupcions de la pandèmia i l'alè sufocat de les víctimes de la violència estatal. Sabem que no es pot tornar a la "normalitat". El camí a seguir exigeix ​​que prenguem els nostres llocs legítims com a germans petits de la creació, deferint-nos als oceans, boscos i muntanyes com a professors.

Aquells que tenen la pell del color de la terra estan recuperant la seva pràctica ancestral i antiga d'escoltar la Terra per saber quin camí seguir. És escoltant que podem curar la malaltia de la nostra societat. Com va explicar el Dr. Carver: "Com parlo amb una flor petita? A través d'ella parlo amb l'Infinit. I què és l'Infinit? És aquella força petita i silenciosa... aquella veu petita i tranquil·la".