पर्यावरणीय नम्रतेची देणगी

माझ्या वयाच्या २० व्या वर्षी, मी घानामधील द क्वीन मदर्स ऑफ क्रोबोलँड येथे माझ्या सांस्कृतिक वारशाबद्दल अधिक समजून घेण्याच्या आशेने स्वतःला शिकायला घेतले. एका सकाळी मी पॅरामाउंट क्वीन मदर मन्ये नार्टिकेच्या कंपाऊंडवर पोहोचलो, ज्याला जमिनीच्या संबंधात आपल्या डायस्पोरिक पद्धतींबद्दल ऐकलेल्या एका अफवेने विशेषतः उत्साहित केले होते. अविश्वासाने तिने मला सल्ला दिला, "अमेरिकेत, एक शेतकरी बियाणे जमिनीत रोवेल आणि कोणतेही पेय ओतणार नाही, कोणतीही प्रार्थना करणार नाही, गाणार नाही किंवा नाचणार नाही आणि ते बियाणे वाढेल अशी अपेक्षा करणार नाही हे खरे आहे का?" माझ्या लाजिरवाण्या शांततेला तोंड देऊन ती पुढे म्हणाली, "म्हणूनच तुम्ही सर्व आजारी आहात! कारण तुम्ही पृथ्वीला एक वस्तू म्हणून पाहता, एक प्राणी म्हणून नाही."

ती अर्थातच बरोबर होती. आफ्रिकन अमेरिकन म्हणून, वांशिक भांडवलशाहीत ४०० पेक्षा जास्त वर्षांचा आपला विसर्जितपणा - आर्थिक फायद्यासाठी आपल्या लोकांचे आणि ग्रहाचे व्यापारीकरण - यामुळे पृथ्वीशी असलेले आपले पवित्र नाते चिरडण्याचा प्रयत्न झाला आहे. आपल्यापैकी बरेच जण विसरले आहेत की कृष्णवर्णीय लोक म्हणून आपल्या सांस्कृतिक वारशात पर्यावरणीय नम्रता समाविष्ट आहे, ही कल्पना की मानव निसर्गाचे स्वामी नाहीत तर त्यांचे नातेवाईक आहेत.

आत्मसात करण्याच्या दबावांना न जुमानता, असे लोक आहेत जे जमीन आणि पाणी हे कुटुंबातील सदस्य आहेत असे मानतात, आपल्या पूर्वजांच्या ज्ञानाच्या पद्धतींना चिकटून राहतात आणि पृथ्वी-आधारित तंत्रज्ञानाचा सराव करत राहतात. पर्यावरणीय संस्कृतीच्या आपल्या प्रवासात संपूर्ण मानवतेला मदत करू शकणाऱ्या असंख्य आफ्रो-आदिवासी पद्धतींपैकी, येथे तीन गोष्टींचा शोध घेतला आहे: इफा भविष्यकथन, माती व्यवस्थापन आणि सांस्कृतिक बायोमिमिक्री.

इफा भविष्यकथन

पर्यावरणीय नम्रतेचे एक ठळक उदाहरण आणि काळ्या पर्यावरणीय विचारसरणीतील मानवी वर्चस्वाला एक शक्तिशाली आव्हान म्हणजे इफा भविष्यकथन प्रणाली. योरूबा समुदायांमध्ये आणि संपूर्ण आफ्रिकन डायस्पोरामध्ये प्रचलित असलेली, इफा भविष्यकथन प्रणाली २००८ मध्ये संयुक्त राष्ट्रांच्या शैक्षणिक, वैज्ञानिक आणि सांस्कृतिक संघटनेने मानवतेच्या अमूर्त सांस्कृतिक वारशाच्या यादीत समाविष्ट केली होती.

अवो ओनिग्बोना यांनी इफा ही भविष्यकथनाची पद्धत वापरली आहे, जी सोल फायर फार्म झाड तोडण्यापूर्वी, पाया खोदण्यापूर्वी किंवा परिसंस्थेत बदल करण्यापूर्वी जमिनीची परवानगी घेण्यासाठी वापरते. जर अशी विराम आणि संमतीची पद्धत सार्वत्रिक असती, तर निसर्गाला "पुरे झाले!" म्हणण्याची आणि त्यांचे ऐकण्याची संधी मिळाली असती. फोटो: एनरो हाफकेनी.

भविष्यकथनादरम्यान, इफाचा एक उच्च प्रशिक्षित पुजारी पवित्र साहित्यातील श्लोक प्रकट करण्यासाठी पवित्र खजूराचे नट आणि भविष्य सांगणारी साखळी वापरतो जे लोकांना त्यांच्या नशिबाशी सुसंगत आणि नैसर्गिक नियमांशी सुसंगत निर्णय घेण्यास मार्गदर्शन करतात. पश्चिमेच्या भौतिकवाद आणि व्यक्तिवादाच्या विपरीत, या स्वदेशी प्रथेनुसार कोणत्याही मोठ्या उपक्रमापूर्वी आपण निसर्गाच्या शक्तींची (ओरिसास) परवानगी मागणे आवश्यक आहे. पुढे, ही परंपरा निसर्गाला दैवी मानते. प्राध्यापक वांडे अबिम्बोला, अविस अवो नी अग्बे (इफाचे जागतिक प्रवक्ते) यांनी त्यांच्या इफाचे पुस्तक "इफाचे विल मेंड अवर ब्रोकन वर्ल्ड" मध्ये स्पष्ट केल्याप्रमाणे, "योरुबालँडच्या सर्व नद्या देवता आहेत. सर्व टेकड्या आणि पर्वत देवता आहेत आणि लोक त्यांची पूजा करतात. पृथ्वी स्वतः पवित्र आहे! खरं तर, पृथ्वी ही एक देवता आहे."

एखादी व्यक्ती देवत्व असलेल्या पाणथळ जागेला भरत नाही. एखादी व्यक्ती पूजनीय असलेल्या जंगलाला समतल करत नाही. बहुतेक स्थानिक पद्धतींप्रमाणे, पाश्चात्य वसाहतवादाच्या सुरुवातीपासूनच ख्रिश्चन आणि इस्लाममधील मिशनरी आणि धार्मिक नेत्यांकडून इफा भविष्यकथनावर हल्ला होत आहे. या आध्यात्मिक विलोपनाला आपला प्रतिकार नैसर्गिक जगाच्या संरक्षणासाठी मूलभूत असेल.

सोल फायर फार्ममध्ये, आम्ही झाड तोडण्यापूर्वी, पाया खोदण्यापूर्वी किंवा परिसंस्थेत बदल करण्यापूर्वी जमिनीची परवानगी घेण्यासाठी इफा भविष्यकथन वापरतो. जर अशी विराम आणि संमतीची पद्धत सार्वत्रिक असती, तर निसर्गाला "पुरे झाले!" म्हणण्याची आणि त्यांचे ऐकण्याची संधी मिळाली असती.

मातीची देखभाल

काळ्या पर्यावरणीय विचारसरणीमुळे आपल्याला मातीची एक शक्तिशाली नैतिकता आणि एक भार मिळतो जो आपल्यापैकी प्रत्येकाचे संरक्षण आणि वाढ करतो. जगण्यासाठी आपण या "काळ्या सोन्यावर" अवलंबून असतो. गेल्या ७०० पेक्षा जास्त वर्षांत, घाना आणि लायबेरियातील महिलांनी आफ्रिकन डार्क अर्थ्स तयार करण्यासाठी अनेक प्रकारचे कचरा - स्वयंपाकातून मिळणारी राख आणि चार, जेवण बनवताना मिळणारी हाडे, हाताने बनवलेल्या साबणांवर प्रक्रिया करताना येणारे उप-उत्पादने आणि कापणीचा भुसा - एकत्र केले आहेत. फ्रंटियर्स इन इकोलॉजी अँड द एन्व्हायर्नमेंट मध्ये २०१६ च्या अभ्यासानुसार, या कंपोस्टमध्ये कॅल्शियम आणि फॉस्फरसचे प्रमाण जास्त आहे, तसेच या प्रदेशातील सामान्य मातीपेक्षा २००-३००% जास्त सेंद्रिय कार्बन आहे.

आज, समुदायातील वडीलधारी लोक त्यांच्या शहरांचे वय काळ्या मातीच्या खोलीवरून मोजतात, कारण प्रत्येक पिढीतील प्रत्येक शेतकरी त्याच्या निर्मितीमध्ये भर घालत असतो. मी आधी माझ्या "मातीशी पुनर्संचयित करणे, आम्ही ग्रह आणि स्वतःला बरे करतो" या लेखात लिहिले आहे, नामिबिया आणि अंगोलाच्या ओवाम्बो शेतकऱ्यांनी "पिढ्यानपिढ्या मातीचे ढिगारे, खोदकाम आणि खत, राख, वाळवी माती, गुरांचे मूत्र आणि ओल्या जमिनीतील चिखल वापरून त्यांच्या मातीचे पोषण करण्याची उच्च-सुपीकता प्रणाली" देखील सुरू केली. आधुनिक सेंद्रिय शेतीचे नाजूक, पोषक-दाट उंच बेड ओवाम्बो कृषी तंत्रज्ञानावर आधारित आहेत.

डॉ. जॉर्ज वॉशिंग्टन कार्व्हर यांनी हा वारसा डायस्पोरामध्ये पुढे नेला. मी माझ्या लेखांमध्ये आणि भाषणांमध्ये हे जाणूनबुजून नोंदवत आहे की कार्व्हर "युनायटेड स्टेट्समधील पहिल्या कृषी शास्त्रज्ञांपैकी एक होते ज्यांनी शेंगायुक्त आच्छादन पिके, पोषक तत्वांनी समृद्ध आच्छादन आणि विविध बागायतींचा वापर करण्यास पाठिंबा दिला. त्यांनी २० व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या शेतकऱ्यांना पाने उपटण्यासाठी, जंगलातून समृद्ध माती गोळा करण्यासाठी, दलदलीतून कचरा जमा करण्यासाठी आणि जमिनीवर वाहून नेण्यासाठी प्रत्येक मोकळा वेळ समर्पित करण्याचा सल्ला दिला. कार्व्हरचा असा विश्वास होता की 'कोणत्याही गोष्टीवर अविचारीपणा म्हणजे त्या गोष्टीवर अन्याय करणे,' ही धारणा लोक आणि माती दोघांनाही लागू होती.

आज, कृष्णवर्णीय शेतकरी पुनरुत्पादक शेती आणि माती व्यवस्थापनात नेतृत्वाची भूमिका घेत आहेत. आम्ही कॅलिफोर्नियामध्ये ४१८ एकर कार्बन-न्यूट्रल रीजनरेटिव्ह इनक्यूबेटर फार्मचे व्यवस्थापन करणारे लिओनार्डो डिग्ज; जॉर्जियामध्ये शाश्वत सिल्व्होपाश्चर सिस्टममध्ये फायबर शेतीचे पुनरुज्जीवन करणाऱ्या केइशा कॅमेरॉन; आणि सिंचनाची गरज टाळण्यासाठी तिच्या दक्षिण कॅरोलिना शहरी शेतात सेंद्रिय पदार्थ वाढवणाऱ्या जर्मेन जेनकिन्स सारख्या शेतकऱ्यांकडे पाहतो. माती नष्ट न करता समुदायाला कसे अन्न द्यावे याचे प्रात्यक्षिक दाखवणाऱ्या शेकडो कृष्णवर्णीय शेतकऱ्यांपैकी ते काही आहेत.

सांस्कृतिक बायोमिमिक्री

आधुनिक काळातील पर्यावरणीय विचारवंत, जसे की अ‍ॅड्रियन मेरी ब्राउन, आपल्याला पर्यावरणीय आणि सामाजिक समृद्धीसाठी सांस्कृतिक बायोमिमिक्रीकडे झुकण्यास प्रोत्साहित करतात. इमर्जंट स्ट्रॅटेजीमध्ये, ती विचारते की आपण पाण्यासारखे कसे असू शकतो, बदलाची स्थिरता स्वीकारतो? ब्राउन आपल्याला आठवण करून देते की, फर्नच्या फ्रॅक्टल पॅटर्नप्रमाणे, लहान मोठ्याचे प्रतिबिंबित करते. म्हणजेच, आपल्या अंतर्गत आणि जिव्हाळ्याच्या पद्धती समाजाच्या कार्यपद्धती किंवा बिघाडांमध्ये प्रतिबिंबित होतात. ज्याप्रमाणे जंगल बुरशीजन्य मायसेलियमच्या भूमिगत नेटवर्कद्वारे खनिजे आणि संदेश सामायिक करते, नातेवाईक आणि अनोळखी झाडांना पोषण प्रदान करते, त्याचप्रमाणे आपल्याला परस्पर मदत आणि सहकार्य स्वीकारण्याचे आव्हान दिले जाते.

सांस्कृतिक जगण्याची रणनीती म्हणून वन बायोमिमिक्रीचे एक उदाहरण म्हणजे ईशान्य अमेरिकेतील सहा तळागाळातील कृष्णवर्णीय आणि आदिवासींच्या नेतृत्वाखालील प्रकल्पांमधील सहकार्य - ज्यामध्ये मी सहभागी आहे. अन्न प्रणालीमध्ये आपल्या प्लेट्सवर सूर्यप्रकाश आणणाऱ्या प्रक्रियांचा समावेश आहे असा विश्वास ठेवून आणि राज्य आणि संघराज्य सरकारे त्या प्रक्रियांमध्ये न्याय किंवा काळजी घेण्यास अयशस्वी ठरली आहेत याची जाणीव ठेवून, तळागाळातील संघटनांनी सहकार्याने आणि परस्परावलंबीपणे त्यांच्या स्वतःच्या अन्न प्रणाली पायाभूत सुविधा तयार करण्याचा निर्णय घेतला आहे. नॉर्थईस्ट फार्मर्स ऑफ कलर लँड ट्रस्ट शेतकरी आणि जमीन मालकांना जमीन उपलब्ध करून देते. ब्लॅक फार्मर फंड समुदायांना जमीन आणि अन्न-आधारित उपक्रम स्थापन करण्यासाठी नॉन-एक्सट्रॅक्टिव्ह भांडवल प्रदान करते. सोल फायर फार्म आणि फार्म स्कूल NYC अनुक्रमे ग्रामीण आणि शहरी शेतकरी प्रशिक्षण प्रदान करतात. कॉर्बिन हिल फूड प्रोजेक्ट पीक एकत्रित करते आणि न्यू यॉर्क शहरातील अन्न-असुरक्षित समुदायांना ते वितरित करते. ब्लॅक फार्मर्स युनायटेड NYS धोरण आणि मूळ-कारण प्रणाली बदलावर काम करते. ज्याप्रमाणे जंगल संपूर्ण संरक्षणासाठी सहकार्य करते, त्याचप्रमाणे संघटनांची ही परिसंस्था एकत्रितपणे अधिक मजबूत आहे.

या काळात, आपल्या वापराच्या वेगाने होणाऱ्या व्यवस्थेतील अडथळे आणि कॉर्पोरेट अतृप्ततेची आपल्याला तीव्र जाणीव आहे. आपल्याला वणव्याचे गरम वारे, साथीच्या आजारांचे व्यत्यय आणि राज्य हिंसाचाराच्या बळींचे श्वास गुदमरलेले असणे जाणवते. आपल्याला माहित आहे की "सामान्य" स्थितीत परत जाणे शक्य नाही. पुढे जाण्यासाठी आपल्याला सृष्टीतील लहान भावंडे म्हणून आपले योग्य स्थान घ्यावे लागेल, महासागर, जंगले आणि पर्वत हे आपले शिक्षक म्हणून स्वीकारावे लागतील.

ज्यांच्या त्वचेचा रंग मातीसारखा आहे ते पृथ्वीचे ऐकण्याची त्यांची वडिलोपार्जित आणि प्राचीन पद्धत पुन्हा जिवंत करत आहेत जेणेकरून त्यांना कळेल की कोणता मार्ग निवडायचा. ऐकूनच आपण आपल्या समाजाचे आजार बरे करू शकतो. जसे डॉ. कार्व्हर यांनी स्पष्ट केले, "मी एका लहान फुलाशी कसे बोलू? त्याद्वारे मी अनंताशी बोलतो. आणि अनंत म्हणजे काय? ती ती शांत, लहान शक्ती आहे ... ती स्थिर, लहान आवाज आहे."