El Don De La Humildad ecológica

A los veintipocos años, me incorporé como aprendiz a las Reinas Madres de Kroboland, Ghana, con la esperanza de comprender mejor mi herencia cultural. Una mañana temprano, llegué a la residencia de la Reina Madre Suprema Manye Nartike, quien se sintió particularmente animada por un rumor que había oído sobre nuestras prácticas diaspóricas en relación con la tierra. Incrédula, me advirtió: "¿Es cierto que en Estados Unidos un agricultor siembra la semilla sin hacer libaciones, ofrecer oraciones, cantar ni bailar, y espera que la semilla crezca?". Ante mi silencio avergonzado, continuó: "¡Por eso están todos enfermos! Porque ven la Tierra como una cosa y no como un ser".

Tenía razón, por supuesto. Como afroamericanos, nuestros más de 400 años de inmersión en el capitalismo racial —la mercantilización de nuestra gente y del planeta para obtener ganancias económicas— han intentado destruir nuestra conexión sagrada con la Tierra. Muchos hemos olvidado que nuestra herencia cultural como personas negras incluye la humildad ecológica, la idea de que los humanos somos parientes de la naturaleza, no dueños de ella.

A pesar de las presiones para asimilarse, hay quienes persisten en creer que la tierra y el agua son parte de la familia, se aferran a sus conocimientos ancestrales y continúan practicando tecnologías basadas en la Tierra. Entre las innumerables prácticas afroindígenas que pueden ayudar a toda la humanidad en nuestro camino hacia una civilización ecológica, se exploran tres aquí: la adivinación Ifá, el cuidado del suelo y el biomimetismo cultural.

Adivinación Ifa

Un ejemplo destacado de humildad ecológica y un poderoso desafío a la supremacía humana en el pensamiento ecológico negro es el sistema de adivinación Ifá. Practicado entre las comunidades yoruba y en toda la diáspora africana, el sistema de adivinación Ifá fue inscrito en la lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura en 2008.

Awo Onigbonna recita Ifá, una práctica de adivinación que Soul Fire Farm utiliza para pedir permiso a la Tierra antes de talar un árbol, excavar cimientos o alterar un ecosistema. Si esta práctica de pausa y consentimiento fuera universal, la naturaleza tendría la oportunidad de decir "¡Basta!" y ser escuchada. Foto de Enroue Halfkenny.

Durante la adivinación, un sacerdote de Ifá altamente capacitado utiliza nueces de palma consagradas y una cadena de adivinación para revelar versos de la literatura sagrada que guían a las personas a tomar decisiones en consonancia con su destino y las leyes naturales. A diferencia del materialismo y el individualismo de Occidente, esta práctica indígena exige pedir permiso a las Fuerzas de la Naturaleza (Orisas) antes de cualquier gran proyecto. Además, esta tradición considera la naturaleza como divina. Como explica el profesor Wande Abimbola, el Awise Awo ni Agbaye (Portavoz Mundial de Ifá), en su libro Ifa Reparará Nuestro Mundo Roto: «Todos los ríos de la tierra Yoruba son divinidades. Todas las colinas y montañas son divinidades, y son veneradas por la gente. ¡La Tierra misma es sagrada! De hecho, la Tierra es una divinidad».

No se llena un humedal que también es una divinidad. No se arrasa un bosque venerado. Como ocurre con la mayoría de las prácticas indígenas, la adivinación Ifá ha sido objeto de ataques desde el inicio de la colonización occidental por parte de misioneros y líderes religiosos del cristianismo y el islam. Nuestra resistencia a esta supresión espiritual será fundamental para la protección del mundo natural.

En Soul Fire Farm, utilizamos la adivinación Ifá para pedir permiso a la Tierra antes de talar un árbol, excavar cimientos o alterar un ecosistema. Si esta práctica de pausa y consentimiento fuera universal, la naturaleza tendría la oportunidad de decir "¡Basta!" y ser escuchada.

Gestión del suelo

El pensamiento ecológico negro también nos ofrece una poderosa ética del suelo y la responsabilidad de proteger y enriquecer a cada uno de nosotros. Dependemos de este "oro negro" para sobrevivir. Durante los últimos 700 años, las mujeres de Ghana y Liberia han combinado diversos tipos de residuos —como cenizas y carbón vegetal de la cocina, huesos de la preparación de comidas, subproductos del procesamiento de jabones artesanales y paja de la cosecha— para crear Tierras Oscuras Africanas. Según un estudio de 2016 publicado en Frontiers in Ecology and the Environment , este compost contiene altas concentraciones de calcio y fósforo, así como entre un 200 % y un 300 % más de carbono orgánico que los suelos típicos de la región.

Hoy en día, los ancianos de la comunidad miden la edad de sus pueblos por la profundidad del suelo negro, ya que cada agricultor, en cada generación, contribuyó a su creación. Como escribí previamente en mi artículo «Reconectando con el suelo, sanamos el planeta y a nosotros mismos», los agricultores ovambo de Namibia y Angola también crearon un sistema de alta fertilidad para nutrir su suelo a lo largo de generaciones mediante la formación de montículos, caballones y la aplicación de estiércol, cenizas, tierra de termitas, orina de ganado y lodo de humedales. Las camas elevadas friables y ricas en nutrientes de la agricultura orgánica moderna se basan en la tecnología agraria ovambo.

El Dr. George Washington Carver continuó este legado en la diáspora. Me esfuerzo por destacar en mis artículos y discursos que Carver fue uno de los primeros científicos agrícolas de Estados Unidos en abogar por el uso de cultivos de cobertura leguminosos, mantillos ricos en nutrientes y una horticultura diversificada. Aconsejó a los agricultores de principios del siglo XX que dedicaran cada momento libre a rastrillar hojas, recolectar tierra fértil de los bosques, amontonar lodo de los pantanos y transportarlo a la tierra. Carver creía que «la crueldad con algo significa una injusticia cometida con ese algo», una convicción que se extendía tanto a las personas como al suelo.

Hoy en día, los agricultores negros siguen asumiendo un papel de liderazgo en la agricultura regenerativa y la gestión del suelo. Observamos a agricultores como Leonardo Diggs, quien gestiona una granja incubadora regenerativa de 167 hectáreas con emisiones de carbono neutras en California; Keisha Cameron, quien está revitalizando el cultivo de fibra en un sistema silvopastoril sostenible en Georgia; y Germaine Genkins, quien ha mejorado la materia orgánica en su granja urbana de Carolina del Sur para evitar la necesidad de riego. Ellos son solo algunos de los cientos de agricultores negros que demuestran cómo alimentar a la comunidad sin destruir el suelo.

Biomimetismo cultural

Pensadores ambientales negros modernos como Adrienne Maree Brown nos animan a apoyarnos en la biomímesis cultural como estrategia para la prosperidad ecológica y social. En "Estrategia Emergente", se pregunta cómo podemos ser como el agua, aceptando la constancia del cambio. Brown nos recuerda que, como el patrón fractal de un helecho, lo pequeño refleja lo grande. Es decir, nuestras prácticas internas e íntimas se reflejan en las formas en que la sociedad funciona o se disfunciona. Así como el bosque comparte minerales y mensajes a través de una red subterránea de micelio fúngico, nutriendo tanto a árboles afines como a árboles desconocidos, también nos vemos desafiados a aceptar la ayuda mutua y la cooperación.

Un ejemplo de la biomímesis forestal como estrategia de supervivencia cultural es la colaboración, en la que participo, entre seis proyectos de base liderados por personas negras e indígenas en el noreste de los Estados Unidos. Convencidas de que el sistema alimentario abarca los procesos que hacen llegar la luz del sol a nuestros platos y siendo muy conscientes de que los gobiernos estatal y federal no han logrado infundir justicia ni cuidado en esos procesos, las organizaciones de base han decidido crear su propia infraestructura de sistema alimentario de forma colaborativa e interdependiente. El Northeast Farmers of Color Land Trust pone tierras a disposición de agricultores y administradores de tierras. El Black Farmer Fund proporciona capital no extractivo para que las comunidades establezcan empresas basadas en la tierra y los alimentos. Soul Fire Farm y Farm School NYC ofrecen formación a agricultores rurales y urbanos, respectivamente. Corbin Hill Food Project agrupa la cosecha y la distribuye a comunidades con inseguridad alimentaria en la ciudad de Nueva York. Black Farmers United NYS trabaja en el cambio de sistemas de políticas y causas fundamentales. Así como el bosque colabora para proteger al conjunto, este ecosistema de organizaciones es más fuerte unido.

En estos tiempos, somos profundamente conscientes de las fracturas en nuestro sistema de consumo desenfrenado e insaciabilidad corporativa. Sentimos el calor de los incendios forestales, las perturbaciones de la pandemia y la respiración entrecortada de las víctimas de la violencia estatal. Sabemos que no hay vuelta atrás a la "normalidad". El camino a seguir exige que ocupemos el lugar que nos corresponde como hermanos menores en la creación, respetando los océanos, los bosques y las montañas como nuestros maestros.

Quienes tienen la piel del color de la tierra están reviviendo su práctica ancestral de escuchar a la Tierra para saber qué camino tomar. Es escuchando que podemos sanar la enfermedad de nuestra sociedad. Como explicó el Dr. Carver: "¿Cómo le hablo a una florecita? A través de ella le hablo al Infinito. ¿Y qué es el Infinito? Es esa fuerza silenciosa y pequeña... esa voz apacible y delicada".