சூழலியல் பணிவின் பரிசு

என்னுடைய 20 வயதுகளின் முற்பகுதியில், என்னுடைய கலாச்சார பாரம்பரியத்தைப் பற்றி மேலும் புரிந்துகொள்ளும் நம்பிக்கையுடன், கானாவில் உள்ள குரோபோலாந்தின் ராணி தாய்மார்களிடம் பயிற்சி பெற்றேன். ஒரு நாள் அதிகாலையில், நிலம் தொடர்பான நமது புலம்பெயர்ந்தோர் நடைமுறைகள் குறித்து கேள்விப்பட்ட ஒரு வதந்தியால் மிகவும் உற்சாகமடைந்த பரமண்டல ராணி தாய் மன்யே நார்டிகேவின் வளாகத்திற்கு நான் வந்தேன். அவநம்பிக்கையுடன் அவள் என்னை எச்சரித்தாள், "அமெரிக்காவில், ஒரு விவசாயி விதையை தரையில் போட்டு, எந்த திரவியங்களையும் ஊற்றமாட்டார், எந்த பிரார்த்தனைகளையும் வழங்கமாட்டார், பாடமாட்டார், நடனமாடமாட்டார், அந்த விதை வளர வேண்டும் என்று எதிர்பார்ப்பார் என்பது உண்மையா?" என் வெட்கக்கேடான மௌனத்தை எதிர்கொண்டு, அவள் தொடர்ந்தாள், "அதனால்தான் நீங்கள் அனைவரும் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறீர்கள்! ஏனென்றால் நீங்கள் பூமியை ஒரு பொருளாக அல்ல, ஒரு உயிரினமாகவே பார்க்கிறீர்கள்."

அவள் சொன்னது சரிதான். ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களாகிய நாம் 400 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இன முதலாளித்துவத்தில் மூழ்கி இருப்பது - பொருளாதார ஆதாயத்திற்காக நம் மக்களையும் கிரகத்தையும் பண்டமாக்குவது - பூமியுடனான நமது புனிதமான தொடர்பை நசுக்க முயற்சித்துள்ளது. கறுப்பின மக்களாகிய நமது கலாச்சார பாரம்பரியம் சுற்றுச்சூழல் பணிவு, மனிதர்கள் இயற்கையின் எஜமானர்கள் அல்ல, உறவினர்கள் என்ற கருத்தை உள்ளடக்கியது என்பதை நம்மில் பலர் மறந்துவிட்டோம்.

ஒருங்கிணைக்க வேண்டிய அழுத்தங்கள் இருந்தபோதிலும், நிலமும் நீரும் குடும்ப உறுப்பினர்கள் என்று தொடர்ந்து நம்புபவர்களும், நமது மூதாதையர் அறிவு முறைகளைப் பற்றிக் கொண்டு, பூமி சார்ந்த தொழில்நுட்பங்களைத் தொடர்ந்து பின்பற்றுபவர்களும் உள்ளனர். சுற்றுச்சூழல் நாகரிகத்தை நோக்கிய நமது பயணத்தில் மனிதகுலம் அனைவருக்கும் உதவக்கூடிய எண்ணற்ற ஆப்பிரிக்க-பூர்வீக நடைமுறைகளில், மூன்று இங்கே ஆராயப்படுகின்றன: இஃபா கணிப்பு, மண் மேலாண்மை மற்றும் கலாச்சார உயிரியல் பிரதிபலிப்பு.

இஃபா கணிப்பு

சூழலியல் பணிவுக்கு ஒரு முக்கிய எடுத்துக்காட்டு, மற்றும் கறுப்பின சூழலியல் சிந்தனையில் மனித மேலாதிக்கத்திற்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த சவால், இஃபா கணிப்பு முறை. யோருபா சமூகங்கள் மற்றும் ஆப்பிரிக்க புலம்பெயர்ந்தோர் மத்தியில் நடைமுறையில் உள்ள இஃபா கணிப்பு முறை, 2008 ஆம் ஆண்டில் ஐக்கிய நாடுகளின் கல்வி, அறிவியல் மற்றும் கலாச்சார அமைப்பால் மனிதகுலத்தின் அருவமான கலாச்சார பாரம்பரிய பட்டியலில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது.

ஆவோ ஒனிக்போனா இஃபாவை நடிக்கிறார், இது சோல் ஃபயர் ஃபார்ம் ஒரு மரத்தை வெட்டுவதற்கு முன்பு, ஒரு அடித்தளத்தை தோண்டுவதற்கு முன்பு அல்லது ஒரு சுற்றுச்சூழல் அமைப்பை மாற்றுவதற்கு முன்பு நிலத்திடம் அனுமதி கேட்கப் பயன்படுத்தும் ஒரு ஜோசிய நடைமுறையாகும். இடைநிறுத்தம் மற்றும் சம்மதத்தின் அத்தகைய நடைமுறை உலகளாவியதாக இருந்தால், இயற்கை "போதும்!" என்று சொல்லவும், அதைக் கவனிக்கவும் வாய்ப்பு கிடைக்கும். என்ரூ ஹாஃப்கென்னியின் புகைப்படம்.

ஜோசியத்தின் போது, ​​இஃபாவின் உயர் பயிற்சி பெற்ற பாதிரியார் ஒருவர் புனித பனை கொட்டைகள் மற்றும் ஒரு ஜோசிய சங்கிலியைப் பயன்படுத்தி புனித இலக்கிய வசனங்களை வெளிப்படுத்துகிறார், அவை மக்கள் தங்கள் விதிக்கு ஏற்பவும் இயற்கை விதிகளுக்கு இசைவாகவும் முடிவுகளை எடுப்பதில் வழிகாட்டுகின்றன. மேற்கத்தியர்களின் பொருள்முதல்வாதம் மற்றும் தனித்துவத்திற்கு மாறாக, இந்த பூர்வீக நடைமுறை எந்தவொரு பெரிய முயற்சிக்கும் முன் இயற்கை சக்திகளின் (ஒரிசாஸ்) அனுமதி கேட்க வேண்டும் என்று கோருகிறது. மேலும், இந்த பாரம்பரியம் இயற்கையை தெய்வீகமாகக் கருதுகிறது. பேராசிரியர் வந்தே அபிம்போலா, அவிசே அவோ நி அக்பாயே (இஃபாவின் உலக செய்தித் தொடர்பாளர்) தனது இஃபா வில் மெண்ட் அவர் ப்ரோக்கன் வேர்ல்ட் என்ற புத்தகத்தில் விளக்கியபடி, “யோருபாலாந்தின் அனைத்து ஆறுகளும் தெய்வீகங்கள். மலைகள் மற்றும் மலைகள் அனைத்தும் தெய்வீகங்கள், அவை மக்களால் வணங்கப்படுகின்றன. பூமியே புனிதமானது! உண்மையில், பூமி ஒரு தெய்வீகம்.”

தெய்வீகத்தன்மை கொண்ட ஈரநிலத்தை ஒருவர் நிரப்புவதில்லை. வணங்கப்படும் காட்டை சமன் செய்வதில்லை. பெரும்பாலான பழங்குடி நடைமுறைகளைப் போலவே, மேற்கத்திய காலனித்துவத்தின் தொடக்கத்திலிருந்தே கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாத்தில் மிஷனரிகள் மற்றும் நம்பிக்கைத் தலைவர்களால் இஃபா கணிப்பு தாக்குதலுக்கு உள்ளாகியுள்ளது. இந்த ஆன்மீக அழிப்புக்கு எதிரான நமது எதிர்ப்பு இயற்கை உலகத்தைப் பாதுகாப்பதற்கு அடிப்படையாக இருக்கும்.

சோல் ஃபயர் ஃபார்மில், மரத்தை வெட்டுவதற்கு முன், அஸ்திவாரம் தோண்டுவதற்கு முன் அல்லது ஒரு சுற்றுச்சூழல் அமைப்பை மாற்றுவதற்கு முன் நிலத்திடம் அனுமதி கேட்க இஃபா ஜோசியத்தைப் பயன்படுத்துகிறோம். இடைநிறுத்தம் மற்றும் சம்மதத்தின் அத்தகைய நடைமுறை உலகளாவியதாக இருந்தால், இயற்கையானது "போதும்!" என்று சொல்லவும், கவனிக்கப்படவும் வாய்ப்பு கிடைக்கும்.

மண் மேலாண்மை

கருப்பு சூழலியல் சிந்தனை நமக்கு ஒரு சக்திவாய்ந்த மண் நெறிமுறையையும், நாம் ஒவ்வொருவரும் பாதுகாத்து மேம்படுத்த வேண்டிய ஒரு பொறுப்பையும் வழங்குகிறது. உயிர்வாழ்வதற்கு இந்த "கருப்பு தங்கத்தை" நாம் சார்ந்துள்ளோம். கடந்த 700-க்கும் மேற்பட்ட ஆண்டுகளில், கானா மற்றும் லைபீரியாவில் உள்ள பெண்கள் பல வகையான கழிவுகளை ஒன்றிணைத்து - சமையலில் இருந்து சாம்பல் மற்றும் கரி, உணவு தயாரிப்பில் இருந்து எலும்புகள், கையால் தயாரிக்கப்பட்ட சோப்புகளை பதப்படுத்துவதில் இருந்து துணை பொருட்கள் மற்றும் அறுவடை சாஃப் உட்பட - ஆப்பிரிக்க இருண்ட பூமிகளை உருவாக்கியுள்ளனர். 2016 ஆம் ஆண்டு ஃபிரான்டியர்ஸ் இன் எக்காலஜி அண்ட் தி என்விரான்மென்ட் என்ற இதழில் நடத்தப்பட்ட ஆய்வின்படி, இந்த உரம் அதிக அளவு கால்சியம் மற்றும் பாஸ்பரஸையும், பிராந்தியத்திற்கு பொதுவான மண்ணை விட 200-300% அதிக கரிம கார்பனையும் கொண்டுள்ளது.

இன்று, சமூக மூப்பர்கள் தங்கள் நகரங்களின் வயதை கருப்பு மண்ணின் ஆழத்தால் அளவிடுகிறார்கள், ஏனெனில் ஒவ்வொரு தலைமுறையிலும் ஒவ்வொரு விவசாயியும் அதன் உருவாக்கத்தில் சேர்த்துள்ளனர். நான் முன்பு "மண்ணுடன் மீண்டும் இணைத்தல், நாம் கிரகத்தையும் நம்மையும் குணப்படுத்துகிறோம்" என்ற எனது கட்டுரையில் எழுதியது போல, நமீபியா மற்றும் அங்கோலாவின் ஓவாம்போ விவசாயிகள், "தலைமுறை தலைமுறைகளாக தங்கள் மண்ணை மேடு, கிணறு அள்ளுதல் மற்றும் உரம், சாம்பல், கரையான் மண், கால்நடை சிறுநீர் மற்றும் ஈரநிலங்களிலிருந்து வரும் சேறு ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம்" வளர்க்கும் உயர் வளமான முறையை உருவாக்கினர். நவீன கரிம விவசாயத்தின் தளர்வான, ஊட்டச்சத்து நிறைந்த உயர்த்தப்பட்ட படுக்கைகள் ஓவாம்போ விவசாய தொழில்நுட்பத்தில் வேரூன்றியுள்ளன.

டாக்டர் ஜார்ஜ் வாஷிங்டன் கார்வர் இந்தப் பாரம்பரியத்தை புலம்பெயர்ந்த நாடுகளில் தொடர்ந்து கொண்டு சென்றார். கார்வர் "அமெரிக்காவில் பயறு வகை உறை பயிர்கள், ஊட்டச்சத்து நிறைந்த தழைக்கூளம் மற்றும் பன்முகப்படுத்தப்பட்ட தோட்டக்கலை ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்கு ஆதரவளித்த முதல் விவசாய விஞ்ஞானிகளில் ஒருவர்" என்பதை எனது கட்டுரைகள் மற்றும் உரைகளில் குறிப்பிட விரும்புகிறேன். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் விவசாயிகள் தங்கள் ஓய்வு நேரத்தை இலைகளை வெட்டுவதற்கும், காடுகளிலிருந்து வளமான மண்ணைச் சேகரிப்பதற்கும், சதுப்பு நிலங்களிலிருந்து சேற்றைக் குவிப்பதற்கும், அதை நிலத்திற்கு இழுப்பதற்கும் அர்ப்பணிக்குமாறு அவர் அறிவுறுத்தினார். 'எதற்கும் கருணை காட்டாதது என்பது அந்த விஷயத்திற்கு செய்யப்படும் அநீதியைக் குறிக்கிறது' என்று கார்வர் நம்பினார், அந்த நம்பிக்கை மக்களுக்கும் மண்ணுக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது.

இன்று, கறுப்பின விவசாயிகள் மீளுருவாக்க விவசாயம் மற்றும் மண் மேலாண்மையில் தொடர்ந்து தலைமைப் பங்கை வகிக்கின்றனர். கலிபோர்னியாவில் 418 ஏக்கர் கார்பன்-நடுநிலை மீளுருவாக்க இன்குபேட்டர் பண்ணையை நிர்வகிக்கும் லியோனார்டோ டிக்ஸ்; ஜார்ஜியாவில் நிலையான சில்வோபேஸ்டர் முறையில் நார் விவசாயத்தை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கும் கெய்ஷா கேமரூன்; மற்றும் நீர்ப்பாசனத் தேவையைத் தவிர்க்க தனது தென் கரோலினா நகர்ப்புற பண்ணையில் கரிமப் பொருளை மேம்படுத்திய ஜெர்மைன் ஜென்கின்ஸ் போன்ற விவசாயிகளை நாங்கள் எதிர்பார்க்கிறோம். மண்ணை அழிக்காமல் சமூகத்திற்கு எவ்வாறு உணவளிப்பது என்பதை நிரூபிக்கும் நூற்றுக்கணக்கான கறுப்பின விவசாயிகளில் சிலர் இவர்கள்.

கலாச்சார உயிரியல் பிரதிபலிப்பு

அட்ரியன் மேரி பிரவுன் போன்ற நவீன கறுப்பின சுற்றுச்சூழல் சிந்தனையாளர்கள், சுற்றுச்சூழல் மற்றும் சமூக செழிப்புக்கான ஒரு உத்தியாக கலாச்சார உயிரியக்கவியலில் சாய்ந்து கொள்ள நம்மை ஊக்குவிக்கிறார்கள். எமர்ஜென்ட் ஸ்ட்ராடஜியில், மாற்றத்தின் நிலைத்தன்மையை ஏற்றுக்கொண்டு, நாம் எப்படி தண்ணீரைப் போல இருக்க முடியும் என்று அவர் கேட்கிறார்? ஒரு ஃபெர்னின் பின்ன வடிவத்தைப் போலவே, சிறியது பெரியதைப் பிரதிபலிக்கிறது என்பதை பிரவுன் நமக்கு நினைவூட்டுகிறார். அதாவது, நமது உள் மற்றும் நெருக்கமான நடைமுறைகள் சமூகம் செயல்படும் விதங்களில் அல்லது செயலிழப்புகளில் பிரதிபலிக்கின்றன. காடு, பூஞ்சை மைசீலியத்தின் நிலத்தடி வலையமைப்பு மூலம் தாதுக்கள் மற்றும் செய்திகளைப் பகிர்ந்து கொள்வது போல, உறவினர்கள் மற்றும் அந்நிய மரங்களுக்கு ஊட்டச்சத்தை வழங்குகிறது, எனவே நாம் பரஸ்பர உதவி மற்றும் ஒத்துழைப்பை ஏற்றுக்கொள்ள சவால் விடுகிறோம்.

ஒரு கலாச்சார உயிர்வாழும் உத்தியாக வன உயிரியக்கவியல் ஒரு உதாரணம், வடகிழக்கு அமெரிக்காவில் ஆறு அடிமட்ட கருப்பு மற்றும் பழங்குடியினர் தலைமையிலான திட்டங்களுக்கு இடையிலான ஒத்துழைப்பு - இதில் நான் ஈடுபட்டுள்ளேன் - உணவு முறை நமது தட்டுகளில் சூரிய ஒளியைப் பெறும் செயல்முறைகளை உள்ளடக்கியது என்று நம்புவதும், மாநில மற்றும் மத்திய அரசாங்கங்கள் அந்த செயல்முறைகளில் நீதி அல்லது அக்கறையை செலுத்தத் தவறிவிட்டன என்பதை நன்கு அறிந்திருப்பதும், அடிமட்ட அமைப்புகள் தங்கள் சொந்த உணவு அமைப்பு உள்கட்டமைப்பை ஒத்துழைப்புடன் மற்றும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்து உருவாக்க முடிவு செய்துள்ளன. வடகிழக்கு வண்ண நில விவசாயிகள் அறக்கட்டளை விவசாயிகளுக்கும் நிலப் பொறுப்பாளர்களுக்கும் நிலத்தை கிடைக்கச் செய்கிறது. கருப்பு விவசாயி நிதியம் நிலம் மற்றும் உணவு சார்ந்த நிறுவனங்களை நிறுவ சமூகங்களுக்கு பிரித்தெடுக்காத மூலதனத்தை வழங்குகிறது. சோல் ஃபயர் ஃபார்ம் மற்றும் பண்ணை பள்ளி NYC முறையே கிராமப்புற மற்றும் நகர்ப்புற விவசாயி பயிற்சியை வழங்குகிறது. கார்பின் ஹில் உணவு திட்டம் அறுவடையை ஒருங்கிணைத்து நியூயார்க் நகரில் உணவு பாதுகாப்பற்ற சமூகங்களுக்கு விநியோகிக்கிறது. கருப்பு விவசாயிகள் யுனைடெட் NYS கொள்கை மற்றும் மூல காரண அமைப்புகள் மாற்றத்தில் செயல்படுகிறது. காடு முழுவதையும் பாதுகாக்க ஒத்துழைப்பது போல, இந்த அமைப்புகளின் சுற்றுச்சூழல் அமைப்பு ஒன்றாக வலுவாக உள்ளது.

இந்த நேரத்தில், நமது நுகர்வு முறையிலும், பெருநிறுவனங்களின் திருப்தியின்மையிலும் உள்ள விரிசல்களை நாம் நன்கு அறிந்திருக்கிறோம். காட்டுத்தீயின் வெப்பக் காற்று, தொற்றுநோயின் இடையூறுகள் மற்றும் அரசு வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் மூச்சுத் திணறலை நாம் உணர்கிறோம். "இயல்பு நிலைக்கு" திரும்புவது சாத்தியமில்லை என்பது நமக்குத் தெரியும். முன்னோக்கிச் செல்லும் பாதை, படைப்பில் இளைய சகோதரர்களாக நமது சரியான இடங்களை எடுக்க வேண்டும், நமது ஆசிரியர்களாக கடல்கள், காடுகள் மற்றும் மலைகளுக்குச் செல்ல வேண்டும் என்று கோருகிறது.

மண்ணின் நிறத்தில் தோலைக் கொண்டவர்கள், பூமியைக் கேட்பது எந்த வழியில் செல்ல வேண்டும் என்பதை அறியும் தங்கள் மூதாதையர் மற்றும் பண்டைய நடைமுறையை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கிறார்கள். கேட்பதன் மூலம்தான் நம் சமூகத்தின் நோயைக் குணப்படுத்த முடியும். டாக்டர் கார்வர் விளக்கியது போல், “நான் ஒரு சிறிய பூவுடன் எப்படிப் பேசுவது? அதன் மூலம் நான் எல்லையற்றவருடன் பேசுகிறேன். எல்லையற்றவர் என்றால் என்ன? அது அந்த அமைதியான, சிறிய சக்தி ... அந்த அமைதியான, சிறிய குரல்.”