Ekologisen nöyryyden Lahja

20-vuotiaana opiskelin Ghanan Krobolandin kuningataräitien luokse toivoakseni ymmärtäväni enemmän kulttuuriperinnöstäni. Saavuin varhain eräänä aamuna Paramount Queen Mother Manye Nartiken rakennukseen, joka oli erityisen innostunut huhusta, jonka hän oli kuullut diasporisista maata koskevista käytännöistämme. Epäuskoisena hän varoitti minua: "Onko totta, että Yhdysvalloissa viljelijä panee siemenen maahan eikä kaada juomia, ei rukoile, laula tai tanssi ja odottaa siemenen kasvavan?" Häpeän vaikenemiseni kanssa hän jatkoi: "Siksi olette kaikki sairaita! Koska näet maapallon esineenä etkä olentona."

Hän oli tietysti oikeassa. Afroamerikkalaisina yli 400 vuoden uppoutumisemme rotukapitalismiin – kansamme ja planeettamme kaupallistamiseen taloudellisen hyödyn saamiseksi – on yrittänyt murskata pyhän yhteytemme Maahan. Monet meistä ovat unohtaneet, että kulttuuriperintöömme mustina ihmisinä kuuluu ekologinen nöyryys, ajatus siitä, että ihmiset ovat luonnon sukulaisia, eivät sen mestareita.

Suhtautumispaineista huolimatta on niitä, jotka uskovat edelleen, että maa ja vedet ovat perheenjäseniä, pitävät kiinni esi-isiemme tavoista tietää ja jatkavat maapohjaisten tekniikoiden harjoittamista. Niistä lukemattomista afro-alkuperäiskansojen käytännöistä, jotka voivat auttaa koko ihmiskuntaa matkallamme kohti ekologista sivilisaatiota, tässä tutkitaan kolmea: Ifa-ennustus, maaperän hoito ja kulttuurinen biomimikri.

Ifa ennustaminen

Merkittävä esimerkki ekologisesta nöyryydestä ja voimakas haaste ihmisen ylivallalle mustan ekologisessa ajattelussa on Ifa-ennustusjärjestelmä. Yoruba-yhteisöjen keskuudessa ja kaikkialla afrikkalaisessa diasporassa harjoitettu Ifa-ennustusjärjestelmä kirjattiin YK:n koulutus-, tiede- ja kulttuurijärjestö Intangible Cultural Heritage of Humanity -luetteloon vuonna 2008.

Awo Onigbonna heittää Ifaa, ennustuskäytäntöä, jota Soul Fire Farm käyttää kysyäkseen luvan maalta ennen puun kaatamista, perustusten kaivaamista tai ekosysteemin muuttamista. Jos tällainen tauon ja suostumuksen käytäntö olisi yleinen, luonnolla olisi mahdollisuus sanoa: "Riittää!" ja olla huomioitu. Kuva: Enroue Halfkenny.

Ennustamisen aikana korkeasti koulutettu Ifan pappi käyttää pyhitettyjä palmupähkinöitä ja ennustusketjua paljastaakseen pyhän kirjallisuuden säkeitä, jotka ohjaavat ihmisiä tekemään päätöksiä oman kohtalonsa mukaisesti ja sopusoinnussa luonnonlakien kanssa. Toisin kuin lännen materialismi ja individualismi, tämä alkuperäiskansojen käytäntö edellyttää, että pyydämme lupaa luonnonvoimista (Orisas) ennen kuin mikä tahansa suuri hanke. Lisäksi tämä perinne pitää luontoa jumalallisena. Kuten professori Wande Abimbola, viisas Awo ni Agbaye (Ifan maailman tiedottaja) selitti kirjassaan Ifa Will Mend Our Broken World, "Kaikki Jorubalan joet ovat jumaluuksia. Kaikki kukkulat ja vuoret ovat jumaluuksia, ja ihmiset palvovat niitä, ja ihmiset palvovat niitä. Itse maapallo on pyhä."

Ei täytä kosteikkoa, joka on myös jumalallinen. Kunnioitettua metsää ei tasoita. Kuten useimmat alkuperäiskansojen käytännöt, Ifa-ennustus on ollut kristinuskon ja islamin lähetyssaarnaajien ja uskonjohtajien hyökkäyksen kohteena länsimaisen kolonisaation alusta lähtien. Vastustamme tätä hengellistä pyyhkimistä vastaan ​​tulee olemaan olennainen osa luonnon suojelemista.

Soul Fire Farmissa käytämme Ifa-ennustusta kysyäksemme maalta luvan ennen puun kaatamista, perustusten kaivamista tai ekosysteemin muuttamista. Jos tällainen tauon ja suostumuksen käytäntö olisi yleinen, luonnolla olisi mahdollisuus sanoa: "Riittää!" ja olla huomioitu.

Maaperän hoito

Musta ekologinen ajatus tarjoaa meille myös voimakkaan maaperän etiikan ja latauksen, jota jokainen meistä suojelee ja lisää. Olemme riippuvaisia ​​tästä "musta kullasta" selviytyäksemme. Yli 700 viime vuoden aikana naiset Ghanassa ja Liberiassa ovat yhdistäneet useita erityyppisiä jätteitä – mukaan lukien ruoanlaitossa syntyvää tuhkaa ja hiiltä, ​​aterioiden valmistuksessa saatuja luita, käsintehtyjen saippuoiden käsittelyn sivutuotteita ja akanoita – luodakseen Afrikan tummia maapalloja. Vuonna 2016 Frontiers in Ecology and the Environment -tutkimuksen mukaan tässä kompostissa on korkea kalsium- ja fosforipitoisuus sekä 200-300 % enemmän orgaanista hiiltä kuin alueelle tyypillisessä maaperässä.

Nykyään paikkakunnan vanhimmat mittaavat kaupunkiensa ikää mustan maan syvyyden perusteella, koska jokainen maanviljelijä jokaisessa sukupolvessa lisäsi sen luomista. Kuten aiemmin kirjoitin artikkelissani "Yhteyden muodostaminen maaperään, parannamme planeetan ja itsemme", Namibian ja Angolan ovambo-viljelijät loivat myös korkean hedelmällisyyden järjestelmän, jossa he hoitivat "maaperäään sukupolvien ajan kasamalla, harjaamalla ja levittämällä lantaa, tuhkaa, termiittimaata, karjan virtsaa ja kosteudelta peräisin olevaa sotaa". Nykyaikaisen luomuviljelyn murenevat, ravinnetiheät kohopenkit ovat juurtuneet Ovambo-maatalousteknologiaan.

Tohtori George Washington Carver jatkoi tätä perintöä diasporassa. Olen tarkoituksella huomauttanut artikkeleissani ja puheissani, että Carver oli "yksi ensimmäisistä Yhdysvaltojen maataloustutkijoista, joka puolusti palkokasvien peittokasvien käyttöä, runsaasti ravinteita sisältävää multaa ja monipuolista puutarhanhoitoa. Hän neuvoi 1900-luvun alun maanviljelijöitä omistamaan jokaisen vapaahetken lehtien haravointiin, kasaukseen ja runsaiden puunkeräysten keräämiseen. Carver uskoi, että "epäystävällisyys mitä tahansa kohtaan merkitsee tälle asialle tehtyä epäoikeudenmukaisuutta", vakaumus, joka ulottui sekä ihmisiin että maaperään.

Nykyään mustat maanviljelijät ottavat edelleen johtavan roolin uudistavassa maataloudessa ja maaperän hoidossa. Odotamme viljelijöitä, kuten Leonardo Diggs, joka hallinnoi 418 hehtaarin hiilineutraalia regeneratiivista hautomotilaa Kaliforniassa; Keisha Cameron, joka elvyttää kuidunviljelyä kestävässä metsälaitumella Georgiassa; ja Germaine Genkins, joka on lisännyt orgaanista ainesta Etelä-Carolinan kaupunkitilallaan välttääkseen kastelun tarpeen. He ovat muutamia satoja mustia maanviljelijöitä, jotka osoittavat kuinka ruokkia yhteisöä tuhoamatta maaperää.

Kulttuurinen biomimikri

Modernit mustat ympäristöajattelijat, kuten adrienne maree brown, rohkaisevat meitä tukeutumaan kulttuuriseen biomimikriin ekologisen ja yhteiskunnallisen menestymisen strategiana. Teoksessa Emergent Strategy hän kysyy, kuinka voimme olla kuin vesi ja hyväksyä muutoksen jatkuvuuden? Ruskea muistuttaa, että kuten saniaisen fraktaalikuvio, pieni heijastaa suurta. Toisin sanoen sisäiset ja intiimit käytäntömme heijastuvat yhteiskunnan toimintatavoihin tai toimintahäiriöihin. Aivan kuten metsä jakaa mineraaleja ja viestejä maanalaisen sienirihmaston verkoston kautta tarjoten ravintoa sekä sukulaisille että vieraille puille, niin meidätkin haastetaan ottamaan vastaan ​​keskinäistä apua ja yhteistyötä.

Esimerkki metsäbiomimikristä kulttuurisena selviytymisstrategiana on yhteistyö – jossa olen mukana – kuuden ruohonjuuritason mustien ja alkuperäiskansojen johtaman projektin välillä Yhdysvaltojen koillisosassa. Uskomme, että elintarvikejärjestelmä kattaa prosessit, jotka saavat auringonpaistetta lautasillemme, ja olemme erittäin tietoisia siitä, että osavaltio ja liittovaltion hallitukset ovat vain epäonnistuneet tai hylänneet nämä prosessit. organisaatiot ovat päättäneet luoda oman elintarvikejärjestelmäinfrastruktuurinsa yhteistyössä ja toisistaan ​​riippuvaisesti. Northeast Farmers of Color Land Trust antaa maata viljelijöiden ja maanhoitajien käyttöön. Black Farmer Fund tarjoaa yhteisöille muuta pääomaa maa- ja elintarvikeyritysten perustamiseen. Soul Fire Farm ja Farm School NYC tarjoavat maaseutu- ja kaupunkiviljelijäkoulutusta. Corbin Hill Food Project kokoaa sadon ja jakaa sen New Yorkin elintarviketurvattomille yhteisöille. Black Farmers United NYS työskentelee politiikan ja perussyyjärjestelmien muutoksen eteen. Aivan kuten metsä tekee yhteistyötä suojellakseen kokonaisuutta, tämä organisaatioiden ekosysteemi on vahvempi yhdessä.

Tänä aikana olemme erittäin tietoisia karanneen kulutuksen ja yritysten kyltymättömyyden järjestelmämme murtumisesta. Tunnemme metsäpalon kuumat tuulet, pandemian häiriöt ja valtion väkivallan uhrien tukahdutetun hengityksen. Tiedämme, että paluuta "normaaliin" ei ole. Polku eteenpäin vaatii, että otamme oikeutetut paikkamme luomakunnan nuorempina sisaruksina ja otamme opettajina valtameret, metsät ja vuoret.

Ne, joiden iho on maaperän värinen, elvyttävät esi-isiensä ja muinaisen käytäntönsä kuunnella maapalloa tietääkseen, mihin suuntaan mennä. Kuuntelemalla voimme parantaa yhteiskuntamme sairautta. Kuten tohtori Carver selitti: "Kuinka puhun pienelle kukalle? Sen kautta puhun Äärettömälle. Ja mikä on Ääretön? Se on se hiljainen, pieni voima… tuo hiljainen, pieni ääni."