O Dom Da Humildade Ecológica

No início dos meus 20 anos, tornei-me aprendiz das Rainhas-Mães de Kroboland, em Gana, com a esperança de compreender melhor a minha herança cultural. Certa manhã, cheguei ao complexo da Rainha-Mãe Suprema Manye Nartike, que estava particularmente animada com um rumor que ouvira sobre as nossas práticas diaspóricas em relação à terra. Incrédula, ela me advertiu: "É verdade que, nos Estados Unidos, um agricultor planta a semente na terra sem fazer libações, orações, cantar ou dançar, esperando que ela germine?" Diante do meu silêncio envergonhado, ela prosseguiu: "É por isso que vocês estão todos doentes! Porque veem a Terra como uma coisa e não como um ser."

Ela estava certa, é claro. Como afro-americanos, nossos mais de 400 anos de imersão no capitalismo racial — a mercantilização do nosso povo e do planeta para ganho econômico — tentaram esmagar nossa conexão sagrada com a Terra. Muitos de nós esquecemos que nossa herança cultural como pessoas negras inclui a humildade ecológica, a ideia de que os humanos são parentes da natureza, e não seus senhores.

Apesar das pressões para a assimilação, há aqueles que persistem na crença de que a terra e as águas são membros da família, apegam-se aos nossos saberes ancestrais e continuam a praticar tecnologias ligadas à Terra. Entre as inúmeras práticas afro-indígenas que podem auxiliar toda a humanidade em nossa jornada rumo a uma civilização ecológica, três são exploradas aqui: a adivinhação Ifá, o manejo do solo e a biomimética cultural.

Adivinhação Ifá

Um exemplo marcante de humildade ecológica, e um poderoso desafio à supremacia humana no pensamento ecológico negro, é o sistema de adivinhação Ifá. Praticado entre as comunidades iorubás e em toda a diáspora africana, o sistema de adivinhação Ifá foi inscrito na lista do Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade pela Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura em 2008.

Awo Onigbonna recorre ao Ifá, uma prática de adivinhação que a Soul Fire Farm utiliza para pedir permissão à Terra antes de cortar uma árvore, cavar uma fundação ou alterar um ecossistema. Se essa prática de pausa e consentimento fosse universal, a natureza teria a oportunidade de dizer: "Basta!" e ser ouvida. Foto de Enroue Halfkenny.

Durante a adivinhação, um sacerdote de Ifá altamente treinado utiliza nozes de palmeira consagradas e uma corrente de adivinhação para revelar versos da literatura sagrada que orientam as pessoas a tomar decisões alinhadas com seu destino e em harmonia com as leis da natureza. Em contraste com o materialismo e o individualismo do Ocidente, essa prática indígena exige que peçamos permissão às Forças da Natureza (Orisás) antes de qualquer empreendimento importante. Além disso, essa tradição considera a natureza divina. Como explica o Professor Wande Abimbola, o Awise Awo ni Agbaye (Porta-voz Mundial de Ifá), em seu livro Ifá Will Mend Our Broken World (Ifá Consertará Nosso Mundo Fragmentado): “Todos os rios da Iorubalândia são divindades. Todas as colinas e montanhas são divindades e são veneradas pelo povo. A própria Terra é sagrada! Aliás, a Terra é uma divindade.”

Não se aterra um pântano que também é sagrado. Não se arrasa uma floresta venerada. Como acontece com a maioria das práticas indígenas, a adivinhação Ifá tem sido atacada desde o início da colonização ocidental por missionários e líderes religiosos do cristianismo e do islamismo. Nossa resistência a esse apagamento espiritual será fundamental para a proteção do mundo natural.

Na Fazenda Soul Fire, usamos a adivinhação Ifá para pedir permissão à Terra antes de cortar uma árvore, cavar uma fundação ou alterar um ecossistema. Se essa prática de pausa e consentimento fosse universal, a natureza teria a oportunidade de dizer: "Basta!" e ser ouvida.

Gestão do Solo

O pensamento ecológico negro também nos oferece uma poderosa ética do solo e uma responsabilidade que cada um de nós deve proteger e fortalecer. Dependemos desse “ouro negro” para sobreviver. Ao longo dos últimos 700 anos, mulheres em Gana e na Libéria combinaram diversos tipos de resíduos — incluindo cinzas e carvão vegetal da cozinha, ossos do preparo de alimentos, subprodutos do processamento de sabonetes artesanais e palha da colheita — para criar as Terras Negras Africanas. De acordo com um estudo de 2016 publicado na revista Frontiers in Ecology and the Environment , esse composto apresenta altas concentrações de cálcio e fósforo, além de 200 a 300% mais carbono orgânico do que os solos típicos da região.

Hoje, os anciãos da comunidade medem a idade de suas aldeias pela profundidade do solo negro, já que cada agricultor, em cada geração, contribuiu para sua formação. Como escrevi anteriormente em meu artigo “Reconectando-nos com o Solo, Curamos o Planeta e a Nós Mesmos”, os agricultores Ovambo da Namíbia e Angola também desenvolveram um sistema de alta fertilidade para nutrir “seu solo ao longo de gerações por meio de amontoamento, sulcos e aplicação de esterco, cinzas, terra de cupim, urina de gado e lodo de áreas úmidas”. Os canteiros elevados, friáveis ​​e ricos em nutrientes, da agricultura orgânica moderna têm suas raízes na tecnologia agrícola Ovambo.

O Dr. George Washington Carver deu continuidade a esse legado na diáspora. Faço questão de mencionar em meus artigos e discursos que Carver “foi um dos primeiros cientistas agrícolas nos Estados Unidos a defender o uso de leguminosas como cobertura vegetal, a cobertura morta rica em nutrientes e a horticultura diversificada. Ele aconselhou os agricultores do início do século XX a dedicarem cada momento livre a varrer folhas, coletar terra fértil nas matas, empilhar lodo dos pântanos e transportá-lo para a terra. Carver acreditava que 'ser cruel com algo significa cometer uma injustiça contra esse algo', uma convicção que se estendia tanto às pessoas quanto ao solo.”

Hoje, os agricultores negros continuam a assumir um papel de liderança na agricultura regenerativa e na gestão sustentável do solo. Observamos agricultores como Leonardo Diggs, que administra uma fazenda incubadora regenerativa neutra em carbono de 169 hectares na Califórnia; Keisha Cameron, que está revitalizando o cultivo de fibras em um sistema silvipastoril sustentável na Geórgia; e Germaine Genkins, que aumentou a matéria orgânica em sua fazenda urbana na Carolina do Sul para evitar a necessidade de irrigação. Eles são apenas alguns dos centenas de agricultores negros que demonstram como alimentar a comunidade sem destruir o solo.

Biomimética Cultural

Pensadoras negras modernas do meio ambiente, como adrienne maree brown, nos incentivam a adotar a biomimética cultural como estratégia para o florescimento ecológico e social. Em Estratégia Emergente, ela questiona como podemos ser como a água, aceitando a constância da mudança. Brown nos lembra que, assim como o padrão fractal de uma samambaia, o pequeno reflete o grande. Ou seja, nossas práticas internas e íntimas são espelhadas nas maneiras como a sociedade funciona, ou disfunciona. Assim como a floresta compartilha minerais e mensagens por meio de uma rede subterrânea de micélio fúngico, fornecendo alimento tanto para árvores da mesma espécie quanto para árvores de outras espécies, somos desafiados a abraçar a ajuda mútua e a cooperação.

Um exemplo de biomimética florestal como estratégia de sobrevivência cultural é a colaboração — da qual faço parte — entre seis projetos comunitários liderados por pessoas negras e indígenas no nordeste dos EUA. Acreditando que o sistema alimentar engloba os processos que levam a luz solar aos nossos pratos, e estando plenamente conscientes de que os governos estadual e federal falharam em infundir justiça ou cuidado nesses processos, organizações comunitárias decidiram criar sua própria infraestrutura de sistema alimentar de forma colaborativa e interdependente. O Northeast Farmers of Color Land Trust disponibiliza terras para agricultores e gestores de terras. O Black Farmer Fund fornece capital não extrativista para que as comunidades estabeleçam empreendimentos agrícolas e alimentares. A Soul Fire Farm e a Farm School NYC oferecem treinamento para agricultores rurais e urbanos, respectivamente. O Corbin Hill Food Project agrega a colheita e a distribui para comunidades com insegurança alimentar na cidade de Nova York. O Black Farmers United NYS trabalha com políticas públicas e mudanças sistêmicas nas causas profundas. Assim como a floresta colabora para proteger o todo, esse ecossistema de organizações é mais forte quando unido.

Neste momento, estamos profundamente conscientes das fraturas em nosso sistema de consumo desenfreado e insaciabilidade corporativa. Sentimos os ventos quentes dos incêndios florestais, as perturbações da pandemia e a respiração sufocada das vítimas da violência estatal. Sabemos que não há como voltar ao "normal". O caminho a seguir exige que assumamos nossos lugares de direito como irmãos mais novos na criação, reconhecendo a importância dos oceanos, florestas e montanhas como nossos mestres.

Aqueles cuja pele tem a cor da terra estão revivendo sua prática ancestral de ouvir a Terra para saber qual caminho seguir. É ouvindo que podemos curar as doenças da nossa sociedade. Como explicou o Dr. Carver: “Como eu converso com uma pequena flor? Através dela, eu converso com o Infinito. E o que é o Infinito? É aquela força silenciosa e pequena… aquela voz calma e suave.”