Az ökológiai alázat ajándéka

A 20-as éveim elején betanítottam magam a ghánai Kroboland anyák királynőjénél abban a reményben, hogy többet megtudhatok kulturális örökségemről. Egyik kora reggel megérkeztem Manye Nartike elsőrangú királynő anya épületéhez, akit különösen fellelkesített egy pletyka, amelyet a földdel kapcsolatos diaszpóra gyakorlatainkról hallott. Hitetlenkedve intett: „Igaz, hogy az Egyesült Államokban a gazdálkodó a földbe veti a magot, és nem önti el az italokat, nem imádkozik, énekel vagy táncol, és nem várja, hogy a mag kinőjön?” Szégyenkezve hallgattam, és így folytatta: "Ezért vagytok mindnyájan betegek! Mert a Földet dolognak látjátok, nem lénynek."

Természetesen igaza volt. Afro-amerikaiként több mint 400 éves elmerülésünk a faji kapitalizmusban – népünk és bolygónk gazdasági haszonszerzés céljából történő áruvá tételében – megkísérelte lerombolni a Földhöz fűződő szent kapcsolatunkat. Sokan elfelejtettük, hogy feketékként kulturális örökségünk magában foglalja az ökológiai alázatot, azt az elképzelést, hogy az emberek a természet rokonai, nem pedig urai.

Az asszimilációs nyomás ellenére vannak, akik kitartanak amellett, hogy a szárazföld és a vizek családtagok, ragaszkodnak őseink megismerési módjaihoz, és továbbra is gyakorolják a Föld-alapú technológiákat. A számtalan afro-bennszülött gyakorlat közül, amelyek segíthetik az egész emberiséget az ökológiai civilizáció felé vezető úton, hármat vizsgálunk meg itt: az Ifa jóslást, a talajgazdálkodást és a kulturális biomimikriet.

Ifa Jóslás

Az ökológiai alázat kiemelkedő példája, és erőteljes kihívás az emberi felsőbbrendűségre a fekete ökológiai gondolkodásban, az Ifa jóslás rendszere. A joruba közösségekben és az afrikai diaszpórában alkalmazott Ifa jóslási rendszert 2008-ban az Egyesült Nemzetek Oktatási, Tudományos és Kulturális Szervezete felvette az emberiség szellemi kulturális öröksége listájára.

Awo Onigbonna az Ifát veti be, egy jóslási gyakorlatot, amellyel a Soul Fire Farm engedélyt kér a Földtől, mielőtt kivágna egy fát, ásna egy alapot, vagy megváltoztatna egy ökoszisztémát. Ha a szünet és a beleegyezés ilyen gyakorlata univerzális lenne, a természetnek lehetősége lenne azt mondani: „Elég!” és figyeljenek oda. Fotó: Enroue Halfkenny.

A jóslás során az Ifa magasan képzett papja szentelt pálmadiót és jóslóláncot használ, hogy felfedje a szent irodalom verseit, amelyek az embereket a sorsukhoz igazodó és a természeti törvényekkel összhangban lévő döntések meghozatalában irányítják. A nyugati materializmussal és individualizmussal ellentétben ez az őslakos gyakorlat megköveteli, hogy minden nagyobb vállalkozás előtt engedélyt kérjünk a Természeti Erőktől (Orisas). Továbbá ez a hagyomány isteninek tekinti a természetet. Wande Abimbola professzor, a bölcs Awo ni Agbaye (az Ifa világszóvivője) az Ifa Will Mend Our Broken World című könyvében kifejtette: "Jorubaland összes folyója istenség. Minden domb és hegy istenség, és az emberek imádják őket. A Föld maga az istenség."

Az ember nem tölt be egy vizes élőhelyet, amely egyben istenség is. Az ember nem egyengeti el azt az erdőt, amelyet tisztelnek. A legtöbb bennszülött gyakorlathoz hasonlóan az Ifa-jóslást is a nyugati gyarmatosítás kezdete óta támadják a misszionáriusok és a kereszténység és az iszlám vallási vezetői. A szellemi törléssel szembeni ellenállásunk alapvető jelentőségű lesz a természeti világ védelmében.

A Soul Fire Farmnál az Ifa jóslást használjuk, hogy engedélyt kérjünk a Földtől, mielőtt kivágnánk egy fát, ásnánk egy alapot, vagy megváltoztatnánk az ökoszisztémát. Ha a szünet és a beleegyezés ilyen gyakorlata univerzális lenne, a természetnek lehetősége lenne azt mondani: „Elég!” és figyeljenek oda.

Talajgondnokság

A fekete ökológiai gondolat emellett erőteljes talajetikát és töltést is kínál számunkra, amelyet mindannyian védünk és növelünk. Ettől a „fekete aranytól” függünk a túlélésért. Az elmúlt több mint 700 év során a ghánai és libériai nők többféle hulladékot kombináltak – beleértve a főzésből származó hamut és szenet, az ételkészítésből származó csontokat, a kézzel készített szappanok feldolgozásából származó melléktermékeket és a pelyva betakarítását –, hogy létrehozzák az afrikai sötét földeket. A Frontiers in Ecology and the Environment című folyóiratban egy 2016-os tanulmány szerint ez a komposzt magas kalcium- és foszforkoncentrációt, valamint 200-300%-kal több szerves szenet tartalmaz, mint a régióra jellemző talajok.

Ma a közösségi vének a fekete talaj mélységével mérik városaik korát, hiszen minden nemzedékben minden gazda hozzátett a teremtéshez. Ahogy korábban is írtam „A talajjal való kapcsolat helyreállítása, meggyógyítjuk a bolygót és magunkat” című cikkemben, a namíbiai és angolai ovambo gazdák egy olyan magas termékenységű rendszert hoztak létre, amelyben „nemzedékeken át ápolják talajukat halmozással, gerinczéssel, valamint trágyával, hamuval, termeszfölddel, szarvasmarhavizelettel és vizes élőhelyekről származó sárral”. A modern biogazdálkodás morzsalékos, tápanyagban gazdag magaságyai az Ovambo agrártechnológiában gyökereznek.

Dr. George Washington Carver ezt az örökséget vitte tovább a diaszpórában. Szándékosan szeretném megjegyezni cikkeimben és beszédeimben, hogy Carver „az Egyesült Államokban az egyik első mezőgazdasági tudós volt, aki a hüvelyes takarónövények használatát, a tápanyagban gazdag talajtakarást és a változatos kertészetet szorgalmazta. Azt tanácsolta a 20. század elején a gazdálkodóknak, hogy minden szabad percet szenteljenek a levelek gereblyézésének, a faanyag összegyűjtésének és a gazdag föld gyűjtésének. Carver úgy gondolta, hogy „a minden iránti kegyetlenség igazságtalanságot jelent az adott dologgal szemben”, ez a meggyőződés az emberekre és a talajra is kiterjedt.

Ma a fekete gazdák továbbra is vezető szerepet töltenek be a regeneratív mezőgazdaságban és a talajgazdálkodásban. Olyan gazdákra nézünk, mint Leonardo Diggs, aki egy 418 hektáros szén-dioxid-semleges regeneratív inkubátorfarmot vezet Kaliforniában; Keisha Cameron, aki újraéleszti a rostgazdálkodást egy fenntartható erdőlegelő rendszerben Georgiában; és Germaine Genkins, aki növelte a szerves anyagok mennyiségét dél-karolinai városi farmjában, hogy elkerülje az öntözés szükségességét. Ők a több száz fekete gazda közül, akik bemutatják, hogyan lehet táplálni a közösséget a talaj elpusztítása nélkül.

Kulturális biomimikri

A modern fekete környezetvédelmi gondolkodók, mint például Adrienne Maree Brown, arra ösztönöznek bennünket, hogy hajlítsunk a kulturális biomimikri felé, mint az ökológiai és társadalmi boldogulás stratégiájára. Az Emergent Strategy- ban azt kérdezi, hogyan lehetünk olyanok, mint a víz, elfogadva a változás állandóságát? Barna arra emlékeztet bennünket, hogy a páfrány fraktálmintájához hasonlóan a kicsi a nagyot tükrözi. Vagyis belső és intim gyakorlataink tükröződnek a társadalom működésében vagy működési zavaraiban. Ahogy az erdő megosztja az ásványokat és üzeneteket a gombamicéliumok földalatti hálózatán keresztül, táplálékot biztosítva a rokon és az idegen fáknak, úgy nekünk is kihívást jelent a kölcsönös segítségnyújtás és együttműködés.

Az erdei biomimikri mint kulturális túlélési stratégia egyik példája az együttműködés – amelyben én is részt veszek – hat alulról építkező fekete és bennszülött által vezetett projekt között az Egyesült Államok északkeleti részén, abban a hitben, hogy az élelmiszer-rendszer magában foglalja azokat a folyamatokat, amelyek napfényt kapnak a tányérunkra, és tudatában vagyunk annak, hogy az állam és a szövetségi kormányok csak meghiúsították vagy megsértették ezeket a folyamatokat. szervezetek úgy döntöttek, hogy együttműködve és kölcsönösen egymásra épülve hozzák létre saját élelmiszerrendszer-infrastruktúrájukat. A Northeast Farmers of Color Land Trust földet bocsát a gazdálkodók és a földfelügyelők rendelkezésére. A Fekete Farmer Alap nem kitermelő tőkét biztosít a közösségeknek föld- és élelmiszeralapú vállalkozások létrehozásához. A Soul Fire Farm és a Farm School NYC vidéki, illetve városi farmerképzést biztosít. A Corbin Hill Food Project összesíti a betakarítást, és szétosztja New York-i élelmezéshiányos közösségek között. A Black Farmers United NYS a politika és a kiváltó okok megváltoztatásán dolgozik. Ahogy az erdő együttműködik az egész védelmében, a szervezetek ökoszisztémája együtt erősebb.

Ebben az időben nagyon jól tudatában vagyunk az elszabadult fogyasztás és a vállalati telhetetlenség rendszerünk törésének. Érezzük a futótűz forró szelét, a világjárvány zavarait és az állami erőszak áldozatainak elfojtott leheletét. Tudjuk, hogy nincs visszaút a „normálishoz”. A továbbhaladó út megköveteli, hogy elfoglaljuk az őt megillető helyeket, mint fiatalabb testvérek a teremtésben, tanítóinkként az óceánok, erdők és hegyek felé fordulva.

Azok, akiknek a bőre a talaj színe, újjáélesztik ősi és ősi gyakorlatukat, hogy hallgatják a Földet, hogy tudják, merre kell menniük. Hallgatással gyógyíthatjuk meg társadalmunk betegségeit. Ahogy Dr. Carver elmagyarázta: "Hogyan beszéljek egy kis virággal? Rajta keresztül beszélek a Végtelenhez. És mi az a Végtelen? Ez az a néma, kicsi erő… az a halk, halk hang."