Het Geschenk Van Ecologische Nederigheid

Begin twintig ging ik in de leer bij de Koningin-Moeders van Kroboland in Ghana, in de hoop meer te weten te komen over mijn culturele erfgoed. Op een vroege ochtend arriveerde ik bij het complex van Opperste Koningin-Moeder Manye Nartike, die vooral opgewonden raakte door een gerucht dat ze had gehoord over onze diaspora-praktijken met betrekking tot land. Ongelovig vermaande ze me: "Is het waar dat in de Verenigde Staten een boer het zaad in de grond stopt zonder er een plengoffer voor uit te brengen, gebeden op te zeggen, te zingen of te dansen, en dan te verwachten dat het zaadje groeit?" Op mijn beschaamde stilte antwoordde ze: "Daarom zijn jullie allemaal ziek! Omdat jullie de aarde als een ding zien en niet als een wezen."

Ze had natuurlijk gelijk. Als Afro-Amerikanen hebben we, met onze meer dan 400 jaar onderdompeling in raciaal kapitalisme – de vermarkting van ons volk en de planeet voor economisch gewin – geprobeerd onze heilige band met de aarde te verbrijzelen. Velen van ons zijn vergeten dat ons culturele erfgoed als zwarte mensen ecologische nederigheid omvat, het idee dat mensen verwant zijn aan de natuur, maar er geen meesters van zijn.

Ondanks de druk om te assimileren, zijn er mensen die blijven geloven dat land en water familie van elkaar zijn, vasthouden aan onze voorouderlijke kennis en aardse technologieën blijven toepassen. Van de talloze Afro-inheemse gebruiken die de hele mensheid kunnen helpen op onze weg naar een ecologische beschaving, worden er hier drie onderzocht: Ifa-waarzeggerij, bodembeheer en culturele biomimicry.

Ifa Waarzeggerij

Een treffend voorbeeld van ecologische nederigheid, en een krachtige uitdaging voor de menselijke suprematie in het zwarte ecologische denken, is het Ifa-waarzegsysteem. Het wordt beoefend door Yoruba-gemeenschappen en in de Afrikaanse diaspora en werd in 2008 door de Organisatie van de Verenigde Naties voor Onderwijs, Wetenschap en Cultuur (UNESCO) opgenomen in de lijst van immaterieel cultureel erfgoed van de mensheid.

Awo Onigbonna gebruikt Ifa, een waarzegpraktijk die Soul Fire Farm gebruikt om toestemming te vragen aan het Land voordat een boom wordt gekapt, een fundering wordt aangelegd of een ecosysteem wordt veranderd. Als zo'n praktijk van pauzeren en instemmen universeel zou zijn, zou de natuur de kans krijgen om "Genoeg!" te zeggen en gehoor te geven. Foto: Enroue Halfkenny.

Tijdens waarzeggerij gebruikt een hoogopgeleide priester van Ifa gewijde palmnoten en een waarzegketting om verzen uit heilige literatuur te onthullen die mensen begeleiden bij het nemen van beslissingen in overeenstemming met hun lot en in harmonie met de natuurwetten. In tegenstelling tot het materialisme en individualisme van het Westen, vereist deze inheemse praktijk dat we toestemming vragen aan de Natuurkrachten (Orisas) vóór elke belangrijke onderneming. Bovendien beschouwt deze traditie de natuur als goddelijk. Zoals professor Wande Abimbola, de Awise Awo ni Agbaye (wereldwoordvoerder van Ifa), uitlegt in zijn boek Ifa Will Mend Our Broken World: "Alle rivieren van Yorubaland zijn godheden. Alle heuvels en bergen zijn godheden, en ze worden door de mensen aanbeden. De aarde zelf is heilig! Sterker nog, de aarde is een godheid."

Men vult geen moerasgebied dat tevens een godheid is. Men kapt geen bos dat vereerd wordt. Zoals de meeste inheemse gebruiken, wordt Ifa-waarzeggerij al sinds het begin van de westerse kolonisatie aangevallen door missionarissen en religieuze leiders in het christendom en de islam. Ons verzet tegen deze spirituele uitwissing zal fundamenteel zijn voor onze bescherming van de natuur.

Op Soul Fire Farm gebruiken we Ifa-waarzeggerij om toestemming te vragen aan het Land voordat we een boom kappen, een fundering graven of een ecosysteem veranderen. Als een dergelijke praktijk van pauzeren en instemmen universeel zou zijn, zou de natuur de kans krijgen om "Genoeg!" te zeggen en gehoor te geven.

Bodembeheer

Het zwarte ecologische gedachtegoed biedt ons ook een krachtige bodemethiek en een verantwoordelijkheid die ieder van ons beschermt en versterkt. We zijn afhankelijk van dit 'zwarte goud' om te overleven. In de afgelopen ruim 700 jaar hebben vrouwen in Ghana en Liberia verschillende soorten afval gecombineerd – waaronder as en houtskool van koken, botten van maaltijdbereiding, bijproducten van de verwerking van handgemaakte zepen en oogstkaf – om Afrikaanse donkere aarde te creëren. Volgens een studie uit 2016 in Frontiers in Ecology and the Environment bevat deze compost hoge concentraties calcium en fosfor, en 200-300% meer organische koolstof dan de typische bodems in de regio.

Tegenwoordig meten dorpsoudsten de leeftijd van hun dorpen aan de hand van de dikte van de zwarte grond, aangezien elke boer in elke generatie heeft bijgedragen aan de creatie ervan. Zoals ik eerder schreef in mijn artikel "Reconnecting with Soil, We Heal the Planet and Ourselves", ontwikkelden de Ovambo-boeren in Namibië en Angola ook een zeer vruchtbaar systeem om "hun grond generaties lang te verzorgen door middel van ophoging, aanaarding en het aanbrengen van mest, as, termietenaarde, vee-urine en drek uit wetlands." De losse, voedingsrijke verhoogde bedden van de moderne biologische landbouw zijn geworteld in de landbouwtechnologie van Ovambo.

Dr. George Washington Carver zette deze erfenis voort in de diaspora. Ik vermeld in mijn artikelen en toespraken bewust dat Carver "een van de eerste landbouwwetenschappers in de Verenigde Staten was die pleitte voor het gebruik van vlinderbloemige groenbemesters, voedingsrijke mulch en gediversifieerde tuinbouw. ​​Hij adviseerde boeren in het begin van de 20e eeuw om elk vrij moment te besteden aan het harken van bladeren, het verzamelen van vruchtbare aarde uit de bossen, het opstapelen van modder uit moerassen en het naar het land brengen ervan. Carver geloofde dat 'onvriendelijkheid jegens iets betekent dat dat ding onrecht wordt aangedaan', een overtuiging die zich uitstrekte tot zowel mens als bodem."

Tegenwoordig spelen zwarte boeren nog steeds een leidende rol in regeneratieve landbouw en bodembeheer. We kijken naar boeren zoals Leonardo Diggs, die een koolstofneutrale, regeneratieve broedplaats van 167 hectare in Californië beheert; Keisha Cameron, die de vezelteelt nieuw leven inblaast in een duurzaam silvopasture-systeem in Georgia; en Germaine Genkins, die de organische stof in haar stadsboerderij in South Carolina heeft verbeterd om irrigatie overbodig te maken. Zij zijn slechts enkele van de honderden zwarte boeren die laten zien hoe ze de gemeenschap kunnen voeden zonder de bodem te verwoesten.

Culturele biomimicry

Moderne zwarte milieudenkers zoals Adrienne Maree Brown moedigen ons aan om culturele biomimicry te gebruiken als strategie voor ecologische en maatschappelijke bloei. In Emergent Strategy vraagt ​​ze zich af hoe we als water kunnen zijn en de constante verandering kunnen accepteren. Brown herinnert ons eraan dat, net als het fractale patroon van een varen, het kleine het grote weerspiegelt. Dat wil zeggen dat onze interne en intieme praktijken worden weerspiegeld in de manier waarop de maatschappij functioneert, of juist niet functioneert. Net zoals het bos mineralen en boodschappen deelt via een ondergronds netwerk van schimmelmycelium, dat zowel verwante als onbekende bomen voedt, zo worden wij uitgedaagd om wederzijdse hulp en samenwerking te omarmen.

Een voorbeeld van bosbiomimicry als culturele overlevingsstrategie is de samenwerking – waar ik bij betrokken ben – tussen zes grassrootsprojecten onder leiding van zwarte en inheemse volkeren in het noordoosten van de VS. In de overtuiging dat het voedselsysteem de processen omvat die ons van zonlicht voorzien, en in het besef dat de staats- en federale overheden er niet in zijn geslaagd rechtvaardigheid of zorg in die processen te integreren, hebben grassrootsorganisaties besloten om gezamenlijk en onderling afhankelijk hun eigen voedselsysteeminfrastructuur te creëren. De Northeast Farmers of Color Land Trust stelt land beschikbaar aan boeren en landbeheerders. Het Black Farmer Fund biedt niet-extractief kapitaal aan gemeenschappen om land- en voedselgebaseerde ondernemingen op te zetten. Soul Fire Farm en Farm School NYC bieden respectievelijk trainingen voor boeren op het platteland en in de stad. Het Corbin Hill Food Project verzamelt de oogst en verdeelt deze onder voedselonzekere gemeenschappen in New York City. Black Farmers United NYS werkt aan beleid en het aanpakken van de onderliggende oorzaken van systeemverandering. Net zoals het bos samenwerkt om het geheel te beschermen, zo is dit ecosysteem van organisaties samen sterker.

In deze tijd zijn we ons pijnlijk bewust van de breuken in ons systeem van ongebreidelde consumptie en de onverzadigbaarheid van bedrijven. We voelen de hete winden van bosbranden, de ontwrichtingen van de pandemie en de verstikkende adem van de slachtoffers van staatsgeweld. We weten dat er geen weg terug is naar 'normaal'. De weg vooruit vereist dat we onze rechtmatige plaats innemen als jongere broers en zussen in de schepping, en de oceanen, bossen en bergen als onze leermeesters beschouwen.

Degenen met een huid die de kleur van aarde heeft, herleven hun voorouderlijke en eeuwenoude gewoonte om naar de aarde te luisteren om te weten welke kant ze op moeten. Door te luisteren kunnen we de ziekte van onze maatschappij genezen. Zoals Dr. Carver uitlegde: "Hoe praat ik met een bloemetje? Via haar praat ik met het Oneindige. En wat is het Oneindige? Het is die stille, kleine kracht... die stille, zachte stem."