生态谦逊的馈赠

二十出头的时候，我拜加纳克罗博兰的王太后们为师，希望能更深入地了解我的文化传承。一天清晨，我来到最高王太后曼耶·纳尔蒂克的住所。她听到一个关于我们散居海外的后裔对待土地方式的传闻，顿时激动不已。她难以置信地斥责我：“难道在美国，农民把种子种下后，既不祭祀，也不祈祷，不唱歌跳舞，就指望种子发芽生长吗？” 我羞愧地沉默不语，她继续说道：“这就是你们病入膏肓的原因！因为你们把土地看作是物，而不是生命。”

她当然是对的。作为非裔美国人，我们四百多年来深陷种族资本主义——为了经济利益而将我们的人民和地球商品化——这试图摧毁我们与地球之间神圣的联系。我们中的许多人已经忘记，作为黑人，我们的文化遗产中包含着生态谦逊，即人类是自然的一份子，而非自然的主宰。

尽管面临着同化的压力，仍有人坚持认为土地和水是家庭成员，坚守祖先的智慧，并继续实践基于大地的技术。在众多能够帮助全人类迈向生态文明的非洲原住民传统中，本文将探讨三种：伊法占卜、土壤管理和文化仿生学。

伊法占卜

伊法占卜体系是生态谦逊的一个显著例证，也是对黑人生态思想中人类至上主义的有力挑战。伊法占卜体系在约鲁巴族群和整个非洲散居群体中流传，并于2008年被联合国教科文组织列入人类非物质文化遗产名录。

阿沃·奥尼格博纳正在进行伊法占卜，这是灵魂之火农场用来在砍伐树木、挖掘地基或改变生态系统之前向土地征求许可的一种占卜方式。如果这种暂停和征求同意的做法能够普及，大自然就有机会说“够了！”，并得到人们的回应。照片由恩鲁·哈夫肯尼拍摄。

在占卜过程中，一位训练有素的伊法祭司会使用圣化的棕榈果和占卜链，揭示神圣经文的经文，引导人们做出符合自身命运、顺应自然法则的决定。与西方的物质主义和个人主义不同，这种本土习俗要求我们在进行任何重大行动之前，都要征得自然之神（奥里沙）的许可。此外，这一传统视自然为神圣。正如伊法世界发言人（Awise Awo ni Agbaye）万德·阿比姆博拉教授在其著作《伊法将治愈我们破碎的世界》中所解释的那样： “约鲁巴兰的所有河流都是神灵。所有的山丘和山脉都是神灵，它们受到人们的崇拜。大地本身就是神圣的！事实上，大地本身就是神灵。”

人们不会填埋被视为神圣之地的湿地，也不会夷平受人敬仰的森林。如同大多数原住民习俗一样，自西方殖民时代伊法占卜术兴起以来，基督教和伊斯兰教的传教士和宗教领袖就一直对其进行攻击。我们抵制这种精神抹杀，对于保护自然世界至关重要。

在灵魂之火农场，我们运用伊法占卜术，在砍伐树木、挖掘地基或改变生态系统之前，先向土地祈求许可。如果这种暂停和征求意见的做法能够普及，大自然就有机会发出“够了！”的呼声，并得到人们的重视。

土壤管理

黑人生态思想也赋予我们一种强大的土壤伦理，以及保护和滋养土壤的责任。我们依赖这种“黑金”生存。在过去的700多年里，加纳和利比里亚的妇女们将多种废弃物——包括烹饪产生的灰烬和炭、备餐过程中产生的骨头、手工皂加工的副产品以及农作物收割后的谷壳——混合在一起，制成了非洲黑土。根据2016年发表在《生态与环境前沿》杂志上的一项研究，这种堆肥富含钙和磷，其有机碳含量比该地区典型的土壤高出200%至300%。

如今，社区长者们以黑土的深度来衡量城镇的年龄，因为每一代农民都为黑土的形成做出了贡献。正如我之前在《与土壤重新连接，我们治愈地球，也治愈我们自己》一文中写到的，纳米比亚和安哥拉的奥万博族农民也开创了一种高肥力的耕作系统，他们“通过堆土、起垄以及施用粪肥、草木灰、白蚁土、牛尿和湿地淤泥，世代培育土壤”。现代有机农业中疏松肥沃、富含养分的架高苗床，正是源于奥万博族的农业技术。

乔治·华盛顿·卡弗博士在海外继承了这一传统。我在文章和演讲中特意提到，卡弗“是美国最早倡导使用豆科覆盖作物、富含营养的覆盖物和多样化园艺的农业科学家之一。他建议20世纪初的农民利用一切空闲时间耙落叶、从树林中收集肥沃的土壤、从沼泽中收集淤泥，并将它们运到田间。卡弗认为‘对任何事物不仁慈都是对它的不公’，这种信念既适用于人，也适用于土壤。”

如今，黑人农民在再生农业和土壤管理领域继续发挥着领导作用。我们关注像莱昂纳多·迪格斯这样的农民，他在加利福尼亚州管理着一个占地418英亩的碳中和再生农业孵化农场；凯莎·卡梅伦，她在佐治亚州采用可持续的林牧系统复兴纤维农业；以及杰曼·根金斯，她提高了南卡罗来纳州城市农场的有机质含量，从而避免了灌溉。他们只是数百位黑人农民中的几位，这些农民正在向世人展示如何在不破坏土壤的前提下养活社区。

文化仿生学

像阿德里安娜·玛丽·布朗这样的现代黑人环境思想家鼓励我们拥抱文化仿生学，将其作为生态和社会繁荣发展的策略。在《涌现策略》一书中，她提出这样一个问题：我们如何才能像水一样，接受变化的永恒性？布朗提醒我们，就像蕨类植物的分形图案一样，小反映大。也就是说，我们内在的、私密的实践反映在社会的运作方式，或者说，社会的失灵方式中。正如森林通过地下真菌菌丝网络传递矿物质和信息，为同类和陌生的树木提供养分一样，我们也面临着拥抱互助与合作的挑战。

森林仿生学作为一种文化生存策略的一个例子，是我参与的美国东北部六个由黑人和原住民领导的基层项目之间的合作。这些基层组织认为，食物系统涵盖了将阳光带到我们餐桌上的所有过程，并且他们深刻意识到州政府和联邦政府未能将公正和关怀融入到这些过程中，因此决定以合作和互助的方式创建自己的食物系统基础设施。东北有色人种农民土地信托基金向农民和土地管理者提供土地。黑人农民基金为社区提供非剥削性资金，以建立以土地和食物为基础的企业。灵魂之火农场和纽约市农场学校分别提供农村和城市农民培训。科尔宾山食物项目收集收成并将其分发给纽约市粮食不安全社区。纽约州黑人农民联合会致力于政策和根本原因的系统性变革。正如森林相互协作以保护整体一样，这些组织组成的生态系统团结起来会更加强大。

在这个时代，我们深刻地意识到，我们这个失控的消费体系和企业永无止境的贪婪已经出现了裂痕。我们感受到野火的炙烤，疫情的肆虐，以及国家暴力受害者的窒息。我们知道，一切都回不到“正常”了。未来的道路要求我们回归本真，像造物主中的幼子一样，以海洋、森林和山脉为师。

那些肤色如泥土般深沉的人们，正在复兴他们祖先古老的传统——聆听大地，以此指引方向。正是通过聆听，我们才能治愈社会的弊病。正如卡弗博士所解释的：“我如何与一朵小花对话？通过它，我与无限对话。而无限是什么？它是那无声的、微小的力量……那静谧的、微弱的声音。”