Die Gabe Der ökologischen Bescheidenheit

Mit Anfang 20 ging ich in die Lehre bei den Königinmüttern von Kroboland in Ghana, in der Hoffnung, mehr über mein kulturelles Erbe zu erfahren. Eines frühen Morgens traf ich auf dem Anwesen der obersten Königinmutter Manye Nartike ein, die besonders von einem Gerücht über unsere diasporischen Praktiken im Umgang mit Land begeistert war. Ungläubig ermahnte sie mich: „Stimmt es, dass in den Vereinigten Staaten ein Bauer den Samen in die Erde sät, ohne Trankopfer darzubringen, zu beten, zu singen oder zu tanzen, und erwartet, dass der Samen wächst?“ Als ich sie beschämt schweigen ließ, fuhr sie fort: „Deshalb seid ihr alle krank! Weil ihr die Erde als ein Ding und nicht als ein Wesen betrachtet.“

Sie hatte natürlich recht. Als Afroamerikaner haben wir über 400 Jahre lang dem rassistischen Kapitalismus – der Kommerzialisierung unseres Volkes und des Planeten für wirtschaftliche Zwecke – ausgesetzt gewesen, der unsere heilige Verbindung zur Erde zerstört hat. Viele von uns haben vergessen, dass unser kulturelles Erbe als Schwarze ökologische Demut umfasst, die Vorstellung, dass der Mensch mit der Natur verwandt und nicht ihr Herr ist.

Trotz des Anpassungsdrucks gibt es Menschen, die weiterhin an der Zugehörigkeit von Land und Wasser zur Familie festhalten, an unseren traditionellen Wissenssystemen festhalten und weiterhin erdbasierte Technologien nutzen. Von den unzähligen afro-indigenen Praktiken, die der gesamten Menschheit auf dem Weg zu einer ökologischen Zivilisation helfen können, werden hier drei untersucht: Ifa-Wahrsagung, Bodenpflege und kulturelle Biomimikry.

Ifa-Wahrsagung

Ein markantes Beispiel ökologischer Bescheidenheit und eine starke Herausforderung an die menschliche Vorherrschaft im ökologischen Denken der Schwarzen ist das System der Ifa-Wahrsagung. Es wird in Yoruba-Gemeinschaften und in der gesamten afrikanischen Diaspora praktiziert und 2008 von der Organisation der Vereinten Nationen für Erziehung, Wissenschaft und Kultur in die Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit aufgenommen.

Awo Onigbonna wendet Ifa an, eine Wahrsagepraxis, mit der Soul Fire Farm die Erlaubnis des Landes einholt, bevor ein Baum gefällt, ein Fundament ausgehoben oder ein Ökosystem verändert wird. Wäre diese Praxis des Innehaltens und Einverständnisses universell, hätte die Natur die Möglichkeit, „Genug!“ zu sagen und Gehör zu finden. Foto von Enroue Halfkenny.

Bei der Wahrsagerei verwendet ein gut ausgebildeter Priester von Ifa geweihte Palmnüsse und eine Wahrsagerkette, um Verse aus der heiligen Literatur zu enthüllen, die den Menschen dabei helfen, Entscheidungen im Einklang mit ihrem Schicksal und den Naturgesetzen zu treffen. Im Gegensatz zum Materialismus und Individualismus des Westens erfordert dieser indigene Brauch, dass wir vor jedem größeren Unterfangen die Naturgewalten (Orisas) um Erlaubnis fragen. Darüber hinaus betrachtet diese Tradition die Natur als göttlich. Professor Wande Abimbola, der weise Awo ni Agbaye (Weltsprecher von Ifa), erklärt in seinem Buch Ifa wird unsere zerbrochene Welt heilen: „Alle Flüsse des Yorubalandes sind Gottheiten. Alle Hügel und Berge sind Gottheiten und werden von den Menschen verehrt. Die Erde selbst ist heilig! Tatsächlich ist die Erde eine Gottheit.“

Man füllt kein Feuchtgebiet auf, das zugleich eine Gottheit ist. Man lässt keinen Wald dem Erdboden gleichmachen, der verehrt wird. Wie die meisten indigenen Praktiken ist auch die Ifa-Wahrsagung seit Beginn der westlichen Kolonialisierung durch Missionare und religiöse Führer des Christentums und des Islams unter Beschuss geraten. Unser Widerstand gegen diese spirituelle Auslöschung ist für unseren Schutz der Natur von grundlegender Bedeutung.

Auf der Soul Fire Farm nutzen wir Ifa-Wahrsagung, um die Erlaubnis des Landes einzuholen, bevor wir einen Baum fällen, ein Fundament ausheben oder ein Ökosystem verändern. Wäre diese Praxis des Innehaltens und der Zustimmung universell, hätte die Natur die Möglichkeit, „Genug!“ zu sagen und Beachtung zu finden.

Bodenbewirtschaftung

Das schwarze ökologische Denken vermittelt uns auch eine starke Bodenethik und die Aufgabe, die jeder von uns schützt und verstärkt. Wir sind zum Überleben auf dieses „schwarze Gold“ angewiesen. In den letzten über 700 Jahren haben Frauen in Ghana und Liberia verschiedene Arten von Abfällen – darunter Asche und Holzkohle vom Kochen, Knochen aus der Essenszubereitung, Nebenprodukte aus der Herstellung handgemachter Seifen und Erntespreu – kombiniert, um afrikanische dunkle Erden herzustellen. Laut einer Studie aus dem Jahr 2016 in Frontiers in Ecology and the Environment enthält dieser Kompost hohe Konzentrationen an Kalzium und Phosphor sowie 200–300 % mehr organischen Kohlenstoff als für die Region typische Böden.

Heute messen die Gemeindeältesten das Alter ihrer Städte an der Tiefe der schwarzen Erde, da jeder Bauer jeder Generation zu ihrer Entstehung beigetragen hat. Wie ich bereits in meinem Artikel „Wiederverbindung mit dem Boden, wir heilen den Planeten und uns selbst“ schrieb, entwickelten auch die Ovambo-Bauern Namibias und Angolas ein hochfruchtbares System, um „ihren Boden über Generationen hinweg durch Aufschütten, Furchen und die Ausbringung von Mist, Asche, Termitenerde, Viehurin und Feuchtgebietsschlamm zu pflegen“. Die bröckeligen, nährstoffreichen Hochbeete der modernen biologischen Landwirtschaft wurzeln in der Agrartechnologie der Ovambo.

Dr. George Washington Carver führte dieses Erbe in der Diaspora fort. Ich weise in meinen Artikeln und Reden bewusst darauf hin, dass Carver „einer der ersten Agrarwissenschaftler in den Vereinigten Staaten war, der sich für den Einsatz von Leguminosen, nährstoffreichem Mulchen und abwechslungsreichem Gartenbau einsetzte. Er riet den Bauern des frühen 20. Jahrhunderts, jede freie Minute dem Laubharken, dem Sammeln fruchtbarer Walderde und dem Aufhäufen von Sumpfschlamm zu widmen und diesen auf das Land zu bringen. Carver glaubte, dass ‚Unfreundlichkeit gegenüber etwas Unrecht an diesem Ding bedeutet‘, eine Überzeugung, die sich sowohl auf Menschen als auch auf den Boden erstreckte.“

Auch heute noch spielen schwarze Landwirte eine führende Rolle in der regenerativen Landwirtschaft und Bodenbewirtschaftung. Wir blicken auf Landwirte wie Leonardo Diggs, der in Kalifornien eine 177 Hektar große, kohlenstoffneutrale regenerative Inkubatorfarm betreibt; Keisha Cameron, die in Georgia den Faseranbau in einem nachhaltigen Silvopasture-System wiederbelebt; und Germaine Genkins, die den organischen Anteil auf ihrer städtischen Farm in South Carolina so erhöht hat, dass keine Bewässerung mehr nötig ist. Sie sind nur einige von Hunderten schwarzen Landwirten, die zeigen, wie man die Bevölkerung ernähren kann, ohne den Boden zu zerstören.

Kulturelle Biomimikry

Moderne schwarze Umweltdenkerinnen wie Adrienne Maree Brown ermutigen uns, kulturelle Biomimikry als Strategie für ökologisches und gesellschaftliches Gedeihen zu nutzen. In „Emergent Strategy“ fragt sie, wie wir wie Wasser sein und die Beständigkeit des Wandels akzeptieren können. Brown erinnert uns daran, dass, wie das fraktale Muster eines Farns, das Kleine das Große widerspiegelt. Das heißt, unsere inneren und persönlichen Praktiken spiegeln sich in der Funktionsweise und den Dysfunktionen der Gesellschaft wider. So wie der Wald Mineralien und Botschaften über ein unterirdisches Netzwerk aus Pilzmyzel teilt und sowohl verwandte als auch fremde Bäume mit Nahrung versorgt, so sind wir aufgefordert, gegenseitige Hilfe und Kooperation zu fördern.

Ein Beispiel für Wald-Biomimikry als kulturelle Überlebensstrategie ist die Zusammenarbeit – an der ich beteiligt bin – zwischen sechs von Schwarzen und Indigenen geführten Basisprojekten im Nordosten der USA. In der Überzeugung, dass das Nahrungsmittelsystem die Prozesse umfasst, die das Sonnenlicht auf unsere Teller bringen, und im Bewusstsein, dass die Landesregierungen und die Bundesregierung es versäumt haben, diese Prozesse gerecht und fürsorglich zu gestalten, haben sich Basisorganisationen entschlossen, gemeinsam und in gegenseitiger Abhängigkeit ihre eigene Infrastruktur für ihr Nahrungsmittelsystem aufzubauen. Der Northeast Farmers of Color Land Trust stellt Landwirten und Landverwaltern Land zur Verfügung. Der Black Farmer Fund stellt Gemeinden nicht-extraktives Kapital zur Verfügung, damit sie land- und nahrungsmittelbasierte Unternehmen gründen können. Soul Fire Farm und Farm School NYC bieten Schulungen für ländliche bzw. städtische Landwirte an. Das Corbin Hill Food Project sammelt die Ernte und verteilt sie an von Ernährungsunsicherheit betroffene Gemeinden in New York City. Black Farmers United NYS arbeitet an politischen Maßnahmen und an der Ursachenforschung für Systemänderungen. So wie der Wald zusammenarbeitet, um das Ganze zu schützen, ist dieses Ökosystem von Organisationen gemeinsam stärker.

In dieser Zeit sind wir uns der Brüche in unserem System des unkontrollierten Konsums und der Unersättlichkeit der Konzerne bewusst. Wir spüren die Hitze der Waldbrände, die Verwerfungen der Pandemie und den erstickten Atem der Opfer staatlicher Gewalt. Wir wissen, dass es kein Zurück zur „Normalität“ gibt. Der Weg nach vorn erfordert, dass wir unseren rechtmäßigen Platz als jüngere Geschwister in der Schöpfung einnehmen und uns den Ozeanen, Wäldern und Bergen als unseren Lehrern unterordnen.

Diejenigen, deren Haut die Farbe der Erde hat, lassen ihren alten Brauch wieder aufleben, der Erde zuzuhören, um zu wissen, welchen Weg sie einschlagen sollen. Durch Zuhören können wir die Krankheit unserer Gesellschaft heilen. Wie Dr. Carver erklärte: „Wie spreche ich mit einer kleinen Blume? Durch sie spreche ich mit dem Unendlichen. Und was ist das Unendliche? Es ist diese stille, kleine Kraft … diese leise, sanfte Stimme.“