Karunia Kerendahan Hati Ekologis

Di awal usia 20-an, saya magang di The Queen Mothers of Kroboland di Ghana dengan harapan dapat lebih memahami warisan budaya saya. Suatu pagi, saya tiba di kompleks kediaman Paramount Queen Mother Manye Narike, yang sangat bersemangat mendengar rumor tentang praktik diaspora kita terkait tanah. Dengan rasa tidak percaya, ia menegur saya, “Benarkah di Amerika Serikat, seorang petani akan menanam benih di tanah dan tidak akan menuangkan persembahan, berdoa, bernyanyi, atau menari, dan berharap benih itu tumbuh?” Bertemu dengan saya yang terdiam karena malu, ia melanjutkan, “Itulah sebabnya kalian semua sakit! Karena kalian melihat Bumi sebagai benda dan bukan makhluk.”

Tentu saja dia benar. Sebagai orang Afrika-Amerika, lebih dari 400 tahun kita tenggelam dalam kapitalisme rasial—komodifikasi masyarakat dan planet kita demi keuntungan ekonomi—telah mencoba menghancurkan hubungan sakral kita dengan Bumi. Banyak dari kita telah lupa bahwa warisan budaya kita sebagai orang kulit hitam mencakup kerendahan hati ekologis, gagasan bahwa manusia adalah kerabat, bukan penguasa alam.

Meskipun ada tekanan untuk berasimilasi, ada orang-orang yang tetap percaya bahwa tanah dan air adalah anggota keluarga, berpegang teguh pada cara-cara pengetahuan leluhur kita, dan terus mempraktikkan teknologi berbasis Bumi. Di antara berbagai praktik Afro-Pribumi yang dapat membantu seluruh umat manusia dalam perjalanan kita menuju peradaban ekologis, tiga di antaranya dieksplorasi di sini: ramalan Ifa, pengelolaan tanah, dan biomimikri budaya.

Ramalan Ifa

Contoh menonjol dari kerendahan hati ekologis, dan tantangan kuat bagi supremasi manusia dalam pemikiran ekologis Kulit Hitam, adalah sistem ramalan Ifa. Dipraktikkan di antara komunitas Yoruba dan di seluruh diaspora Afrika, sistem ramalan Ifa dicantumkan dalam daftar Warisan Budaya Takbenda Kemanusiaan oleh Organisasi Pendidikan, Ilmu Pengetahuan, dan Kebudayaan Perserikatan Bangsa-Bangsa pada tahun 2008.

Awo Onigbonna menggunakan Ifa, praktik ramalan yang digunakan Soul Fire Farm untuk meminta izin dari Tanah sebelum menebang pohon, menggali fondasi, atau mengubah ekosistem. Jika praktik jeda dan persetujuan seperti itu bersifat universal, alam akan memiliki kesempatan untuk berkata, "Cukup!" dan dipatuhi. Foto oleh Enroue Halfkenny.

Selama ramalan, seorang pendeta Ifa yang sangat terlatih menggunakan kacang palem yang disucikan dan rantai ramalan untuk mengungkapkan ayat-ayat literatur suci yang membimbing orang dalam membuat keputusan yang selaras dengan takdir mereka dan selaras dengan hukum alam. Berbeda dengan materialisme dan individualisme Barat, praktik Pribumi ini mengharuskan kita untuk meminta izin dari Kekuatan Alam (Orisas) sebelum melakukan usaha besar apa pun. Lebih jauh, tradisi ini memandang alam sebagai sesuatu yang ilahi. Seperti yang dijelaskan oleh Profesor Wande Abimbola, Awise Awo ni Agbaye (Juru Bicara Dunia untuk Ifa), dalam bukunya Ifa Will Mend Our Broken World, “Semua sungai di Yorubaland adalah dewa. Semua bukit dan gunung adalah dewa, dan mereka disembah oleh orang-orang. Bumi itu sendiri suci! Faktanya, Bumi adalah dewa.”

Kita tidak boleh menebang lahan basah yang juga merupakan dewa. Kita tidak boleh menghancurkan hutan yang dipuja. Seperti kebanyakan praktik masyarakat adat, ramalan Ifa telah diserang sejak awal penjajahan Barat oleh para misionaris dan pemimpin agama dalam agama Kristen dan Islam. Perlawanan kita terhadap penghapusan spiritual ini akan menjadi dasar bagi perlindungan kita terhadap alam.

Di Soul Fire Farm, kami menggunakan ramalan Ifa untuk meminta izin dari Tanah sebelum menebang pohon, menggali fondasi, atau mengubah ekosistem. Jika praktik jeda dan persetujuan seperti itu bersifat universal, alam akan memiliki kesempatan untuk berkata, "Cukup!" dan dipatuhi.

Pengelolaan Tanah

Pemikiran ekologi hitam juga menawarkan kita etika tanah yang kuat dan tugas yang harus kita lindungi dan tingkatkan. Kita bergantung pada "emas hitam" ini untuk bertahan hidup. Selama lebih dari 700 tahun terakhir, perempuan di Ghana dan Liberia telah menggabungkan beberapa jenis limbah—termasuk abu dan arang dari memasak, tulang dari persiapan makanan, produk sampingan dari pemrosesan sabun buatan tangan, dan sekam panen—untuk menciptakan Bumi Gelap Afrika. Menurut sebuah studi tahun 2016 dalam Frontiers in Ecology and the Environment , kompos ini memiliki konsentrasi kalsium dan fosfor yang tinggi, serta 200-300% lebih banyak karbon organik daripada tanah yang khas di wilayah tersebut.

Saat ini, para tetua masyarakat mengukur usia kota mereka berdasarkan kedalaman tanah hitam, karena setiap petani di setiap generasi berkontribusi pada penciptaannya. Seperti yang saya tulis sebelumnya dalam artikel saya “Menyambung Kembali dengan Tanah, Kita Menyembuhkan Planet dan Diri Kita Sendiri,” para petani Ovambo di Namibia dan Angola juga menciptakan sistem kesuburan tinggi untuk memelihara “tanah mereka dari generasi ke generasi melalui penimbunan, penimbunan, dan pemberian pupuk kandang, abu, tanah rayap, urin ternak, dan kotoran dari lahan basah.” Bedengan pertanian organik modern yang gembur dan padat nutrisi berakar pada teknologi pertanian Ovambo.

Dr. George Washington Carver meneruskan warisan ini di diaspora. Saya sengaja mencatat dalam artikel dan pidato saya bahwa Carver “adalah salah satu ilmuwan pertanian pertama di Amerika Serikat yang menganjurkan penggunaan tanaman penutup tanah leguminosa, mulsa kaya nutrisi, dan hortikultura yang beragam. Ia menyarankan para petani awal abad ke-20 untuk mendedikasikan setiap waktu luang untuk menyapu dedaunan, mengumpulkan tanah yang subur dari hutan, menumpuk lumpur dari rawa, dan mengangkutnya ke lahan. Carver percaya bahwa 'ketidakpedulian terhadap apa pun berarti ketidakadilan yang dilakukan terhadap hal itu,' sebuah keyakinan yang berlaku bagi manusia dan tanah.”

Saat ini, petani kulit hitam terus mengambil peran kepemimpinan dalam pertanian regeneratif dan pengelolaan tanah. Kami mencontoh petani seperti Leonardo Diggs, yang mengelola lahan pertanian inkubator regeneratif netral karbon seluas 418 hektar di California; Keisha Cameron, yang menghidupkan kembali pertanian serat dalam sistem silvopastura berkelanjutan di Georgia; dan Germaine Genkins, yang telah meningkatkan bahan organik di lahan pertanian perkotaannya di Carolina Selatan untuk menghindari kebutuhan irigasi. Mereka adalah beberapa dari ratusan petani kulit hitam yang menunjukkan cara memberi makan masyarakat tanpa merusak tanah.

Biomimikri Budaya

Pemikir lingkungan hidup Kulit Hitam modern seperti Adrienne Maree Brown mendorong kita untuk bersandar pada biomimikri budaya sebagai strategi untuk perkembangan ekologis dan sosial. Dalam Emergent Strategy, dia bertanya bagaimana kita bisa seperti air, menerima keteguhan perubahan? Brown mengingatkan kita bahwa, seperti pola fraktal pakis, yang kecil mencerminkan yang besar. Artinya, praktik internal dan intim kita tercermin dalam cara masyarakat berfungsi, atau disfungsi. Sama seperti hutan berbagi mineral dan pesan melalui jaringan miselium jamur bawah tanah, menyediakan makanan bagi pohon-pohon yang dekat dan asing, kita juga ditantang untuk merangkul bantuan dan kerja sama timbal balik.

Contoh biomimikri hutan sebagai strategi bertahan hidup budaya adalah kolaborasi—di mana saya terlibat—antara enam proyek akar rumput yang dipimpin oleh orang kulit hitam dan pribumi di AS Timur Laut. Percaya bahwa sistem pangan mencakup proses yang membuat sinar matahari masuk ke piring kita, dan sangat menyadari bahwa pemerintah negara bagian dan federal telah gagal menanamkan keadilan atau kepedulian ke dalam proses tersebut, organisasi akar rumput telah memutuskan untuk membuat infrastruktur sistem pangan mereka sendiri secara kolaboratif dan saling bergantung. Northeast Farmers of Color Land Trust menyediakan lahan bagi petani dan pengelola lahan. Black Farmer Fund menyediakan modal non-ekstraktif bagi masyarakat untuk membangun usaha berbasis lahan dan pangan. Soul Fire Farm dan Farm School NYC masing-masing menyediakan pelatihan petani pedesaan dan perkotaan. Corbin Hill Food Project mengumpulkan hasil panen dan mendistribusikannya ke masyarakat yang tidak aman pangan di New York City. Black Farmers United NYS bekerja pada kebijakan dan perubahan sistem akar penyebab. Sama seperti hutan berkolaborasi untuk melindungi keseluruhan, ekosistem organisasi ini menjadi lebih kuat bersama.

Saat ini, kita sangat menyadari keretakan dalam sistem konsumsi yang tak terkendali dan ketidakpuasan korporat. Kita merasakan panasnya api unggun, gangguan pandemi, dan napas tersengal-sengal para korban kekerasan negara. Kita tahu tidak ada jalan kembali ke "normal". Jalan ke depan menuntut kita untuk mengambil tempat yang seharusnya sebagai adik-adik dalam ciptaan, dengan tunduk kepada lautan, hutan, dan gunung sebagai guru kita.

Mereka yang kulitnya sewarna tanah menghidupkan kembali praktik leluhur dan kuno mereka dalam mendengarkan Bumi untuk mengetahui jalan mana yang harus ditempuh. Dengan mendengarkan, kita dapat menyembuhkan penyakit masyarakat kita. Seperti yang dijelaskan Dr. Carver, “Bagaimana saya berbicara dengan sekuntum bunga kecil? Melalui bunga itu saya berbicara dengan Yang Tak Terbatas. Dan apakah Yang Tak Terbatas itu? Itulah kekuatan kecil yang senyap itu … suara kecil yang tenang itu.”