Hadiah Kerendahan Hati Ekologi

Pada awal 20-an saya, saya melatih diri saya ke The Queen Mothers of Kroboland di Ghana dengan harapan untuk memahami lebih lanjut tentang warisan budaya saya. Pada awal pagi, saya tiba di perkarangan Ibu Permaisuri Paramount Manye Nartike, yang sangat teruja dengan khabar angin yang dia dengar tentang amalan diasporik kami berhubung dengan tanah. Dengan rasa tidak percaya dia menegur saya, “Adakah benar di Amerika Syarikat, seorang petani akan menabur benih ke dalam tanah dan tidak menuangkan sebarang persembahan, berdoa, menyanyi, atau menari, dan mengharapkan benih itu tumbuh?” Bertemu dengan kesunyian saya yang malu, dia menyambung, "Itulah sebabnya kamu semua sakit! Kerana kamu melihat Bumi sebagai benda dan bukan makhluk."

Dia betul, sudah tentu. Sebagai orang Afrika Amerika, 400 tahun lebih kita tenggelam dalam kapitalisme perkauman—pengubahsuaian rakyat kita dan planet ini untuk keuntungan ekonomi—telah cuba untuk menghancurkan hubungan suci kita dengan Bumi. Ramai di antara kita terlupa bahawa warisan budaya kita sebagai orang Kulit Hitam termasuk kerendahan hati ekologi, idea bahawa manusia adalah kerabat, bukan penguasa, alam semula jadi.

Di sebalik tekanan untuk mengasimilasikan, terdapat mereka yang tetap percaya bahawa tanah dan perairan adalah ahli keluarga, berpegang teguh pada cara pengetahuan nenek moyang kita, dan terus mengamalkan teknologi berasaskan Bumi. Di antara pelbagai amalan Afro-Asli yang boleh membantu semua manusia dalam perjalanan kita ke tamadun ekologi, tiga diterokai di sini: ramalan Ifa, penjagaan tanah dan biomimikri budaya.

Ramalan Ifa

Contoh penting kerendahan hati ekologi, dan cabaran kuat terhadap ketuanan manusia dalam pemikiran ekologi Hitam, ialah sistem ramalan Ifa. Diamalkan dalam kalangan masyarakat Yoruba dan di seluruh diaspora Afrika, sistem ramalan Ifa telah ditulis dalam senarai Warisan Budaya Tak Ketara Kemanusiaan oleh Pertubuhan Pendidikan, Saintifik dan Kebudayaan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu pada tahun 2008.

Awo Onigbonna melakonkan Ifa, amalan ramalan yang digunakan Soul Fire Farm untuk meminta kebenaran Tanah sebelum menebang pokok, menggali asas atau mengubah ekosistem. Jika amalan jeda dan persetujuan sedemikian adalah universal, alam akan berpeluang untuk berkata, "Cukup!" dan diberi perhatian. Foto oleh Enroue Halfkenny.

Semasa ramalan, seorang imam Ifa yang terlatih menggunakan kacang kurma yang disucikan dan rantai tenung untuk mendedahkan ayat-ayat kesusasteraan suci yang membimbing orang dalam membuat keputusan selaras dengan nasib mereka dan selaras dengan undang-undang semula jadi. Berbeza dengan materialisme dan individualisme Barat, amalan Orang Asli ini memerlukan kita meminta izin daripada Forces of Nature (Orisas) sebelum sebarang usaha besar. Selanjutnya, tradisi ini memandang alam sebagai ketuhanan. Seperti yang dijelaskan oleh Profesor Wande Abimbola, Awise Awo ni Agbaye (Jurucakap Dunia Ifa), dalam bukunya Ifa Will Mend Our Broken World, "Semua sungai di Yorubaland adalah ketuhanan. Semua bukit dan gunung adalah ketuhanan, dan mereka disembah oleh manusia. Bumi itu sendiri adalah suci! Pada hakikatnya, Bumi adalah ketuhanan."

Seseorang tidak memenuhi tanah lembap yang juga merupakan ketuhanan. Seseorang tidak meratakan hutan yang dihormati. Seperti kebanyakan amalan Orang Asli, ramalan Ifa telah diserang sejak awal penjajahan Barat oleh mubaligh dan pemimpin agama dalam agama Kristian dan Islam. Penentangan kita terhadap pemadaman rohani ini akan menjadi asas kepada perlindungan kita terhadap dunia semula jadi.

Di Soul Fire Farm, kami menggunakan ramalan Ifa untuk meminta kebenaran Tanah sebelum menebang pokok, menggali asas atau mengubah ekosistem. Jika amalan jeda dan persetujuan sedemikian adalah universal, alam akan berpeluang untuk berkata, "Cukup!" dan diberi perhatian.

Pengawasan Tanah

Pemikiran ekologi hitam juga menawarkan kita etika tanah yang kuat dan caj yang setiap daripada kita dilindungi dan ditambah. Kami bergantung kepada "emas hitam" ini untuk terus hidup. Sepanjang 700 tahun lebih yang lalu, wanita di Ghana dan Liberia telah menggabungkan beberapa jenis sisa—termasuk abu dan arang daripada masakan, tulang daripada penyediaan makanan, produk sampingan daripada pemprosesan sabun buatan tangan dan sekam penuaian—untuk mencipta Bumi Gelap Afrika. Menurut kajian 2016 dalam Frontiers in Ecology and the Environment , kompos ini mempunyai kepekatan kalsium dan fosforus yang tinggi, serta 200-300% lebih karbon organik daripada tanah yang biasa di rantau ini.

Hari ini, warga tua masyarakat mengukur umur bandar mereka dengan kedalaman tanah hitam, kerana setiap petani dalam setiap generasi menambah penciptaannya. Seperti yang saya tulis sebelum ini dalam artikel saya "Menyambung Semula dengan Tanah, Kita Sembuhkan Planet dan Diri Sendiri," petani Ovambo di Namibia dan Angola juga menghasilkan sistem kesuburan tinggi untuk memupuk "tanah mereka dari generasi ke generasi melalui penggalian, ridging, dan penggunaan baja, abu, tanah anai-anai, air kencing lembu, dan kotoran dari tanah lembap." Tanaman pertanian organik moden yang rapuh dan padat dengan nutrien adalah berakar umbi dalam teknologi agraria Ovambo.

Dr. George Washington Carver meneruskan warisan ini di diaspora. Saya sengaja menyatakan dalam artikel dan ucapan saya bahawa Carver "adalah salah seorang saintis pertanian pertama di Amerika Syarikat yang menyokong penggunaan tanaman penutup kekacang, sungkupan yang kaya dengan nutrien, dan pelbagai hortikultur. Beliau menasihatkan para petani awal abad ke-20 untuk mendedikasikan setiap masa terluang, pengumpulan kayu untuk merapikan daun tanah, mengumpul daun yang kaya dari tanah. dan mengangkutnya ke tanah, Carver percaya bahawa 'kezaliman terhadap apa-apa bermakna ketidakadilan dilakukan terhadap perkara itu,' keyakinan yang meluas kepada orang dan tanah.

Hari ini, petani Hitam terus mengambil peranan kepimpinan dalam pertanian regeneratif dan pengawasan tanah. Kami melihat kepada petani seperti Leonardo Diggs, yang menguruskan ladang inkubator regeneratif neutral karbon seluas 418 ekar di California; Keisha Cameron, yang menghidupkan semula pertanian serat dalam sistem silvopastur yang mampan di Georgia; dan Germaine Genkins, yang telah meningkatkan bahan organik di ladang bandar Carolina Selatannya untuk mengelakkan keperluan untuk pengairan. Mereka adalah sebilangan kecil daripada ratusan petani Hitam yang menunjukkan cara memberi makan kepada masyarakat tanpa memusnahkan tanah.

Biomimikri Budaya

Pemikir alam sekitar Hitam moden seperti adrienne maree brown menggalakkan kita untuk bersandar kepada biomimikri budaya sebagai strategi untuk perkembangan ekologi dan masyarakat. Dalam Strategi Emergent, dia bertanya bagaimana kita boleh menjadi seperti air, menerima perubahan yang berterusan? Brown mengingatkan kita bahawa, seperti corak fraktal pakis, yang kecil mencerminkan yang besar. Iaitu, amalan dalaman dan intim kita dicerminkan dalam cara masyarakat berfungsi, atau disfungsi. Sama seperti hutan berkongsi mineral dan mesej melalui rangkaian bawah tanah miselium kulat, memberikan khasiat kepada kedua-dua pokok kerabat dan orang asing, begitu juga kami dicabar untuk menerima bantuan dan kerjasama bersama.

Contoh biomimikri hutan sebagai strategi kelangsungan hidup budaya ialah kerjasama—di mana saya terlibat—antara enam projek akar umbi yang diterajui Hitam dan Orang Asli di Timur Laut AS Percaya bahawa sistem makanan merangkumi proses yang mendapat cahaya matahari ke dalam pinggan kita, dan sangat menyedari bahawa kerajaan negeri dan persekutuan telah gagal untuk mewujudkan proses keadilan atau menjaga sistem makanan mereka sendiri. secara kolaboratif dan saling bergantung. The Northeast Farmers of Color Land Trust menyediakan tanah kepada petani dan penjaga tanah. Dana Peladang Hitam menyediakan modal bukan ekstraktif untuk komuniti untuk menubuhkan perusahaan berasaskan tanah dan makanan. Soul Fire Farm dan Farm School NYC masing-masing menyediakan latihan petani luar bandar dan bandar. Projek Makanan Corbin Hill mengagregatkan hasil tuaian dan mengedarkannya kepada komuniti yang tidak selamat makanan di New York City. Black Farmers United NYS berfungsi pada dasar dan perubahan sistem punca. Sama seperti hutan bekerjasama untuk melindungi keseluruhannya, ekosistem organisasi ini lebih kukuh bersama.

Pada masa ini, kami amat menyedari keretakan dalam sistem penggunaan lari kami dan ketidakpuasan korporat. Kami merasakan angin panas kebakaran, gangguan wabak, dan nafas tersekat mangsa keganasan negara. Kami tahu tidak akan kembali kepada "biasa". Jalan ke hadapan menuntut kita mengambil tempat yang sepatutnya sebagai adik-beradik dalam penciptaan, menunda ke lautan, hutan, dan gunung sebagai guru kita.

Mereka yang kulitnya sewarna tanah sedang menghidupkan semula amalan nenek moyang dan purba mereka mendengar Bumi untuk mengetahui arah mana yang harus dilalui. Dengan mendengar kita boleh menyembuhkan penyakit masyarakat kita. Seperti yang dijelaskan oleh Dr. Carver, "Bagaimana saya bercakap dengan bunga kecil? Melaluinya saya bercakap dengan Infinite. Dan apakah Infinite? Ia adalah kuasa kecil yang senyap ... suara yang tenang dan kecil itu."