Ekologinio Nuolankumo Dovana

Būdama 20-ies mokiausi pas Krobolando karalienes motinas Ganoje, tikėdamasi daugiau suprasti savo kultūros paveldą. Vieną anksti rytą atvykau į Aukščiausios karalienės Motinos Manye Nartikės kompleksą, kurį ypač sujaudino gandas, kurį ji girdėjo apie mūsų diasporinę praktiką, susijusią su žeme. Netikėdama ji perspėjo mane: „Ar tiesa, kad Jungtinėse Valstijose ūkininkas įbers sėklą į žemę ir nepils jokiu gėrimu, nesimels, negiedos ar nešoks ir tikisi, kad ta sėkla užaugs? Sutikusi mano gėdingą tylą, ji tęsė: „Štai kodėl jūs visi sergate! Nes matote Žemę kaip daiktą, o ne būtybę“.

Ji, žinoma, buvo teisi. Mūsų, kaip afroamerikiečių, daugiau nei 400 metų pasinėrimas į rasinį kapitalizmą – mūsų žmonių ir planetos pavertimą prekėmis siekiant ekonominės naudos – bandė sugriauti mūsų šventą ryšį su Žeme. Daugelis iš mūsų pamiršo, kad mūsų, kaip juodaodžių, kultūros paveldas apima ekologinį nuolankumą, idėją, kad žmonės yra giminingi gamtai, o ne jos šeimininkai.

Nepaisant spaudimo asimiliuotis, yra tų, kurie ir toliau tiki, kad žemė ir vandenys yra šeimos nariai, laikosi mūsų protėvių pažinimo būdų ir toliau taiko žemėje pagrįstas technologijas. Iš daugybės afro-vietinių praktikų, kurios gali padėti visai žmonijai mūsų kelionėje į ekologinę civilizaciją, čia nagrinėjamos trys: IFA būrimas, dirvožemio priežiūra ir kultūrinė biomimika.

Ifa būrimas

Ryškus ekologinio nuolankumo pavyzdys ir galingas iššūkis žmogaus viršenybei juodųjų ekologinėje mintyje yra Ifa būrimo sistema. 2008 m. Jungtinių Tautų švietimo, mokslo ir kultūros organizacija Ifa būrimo sistemą, kuri buvo praktikuojama jorubų bendruomenėse ir visoje Afrikos diasporoje, įtraukė į žmonijos nematerialaus kultūros paveldo sąrašą.

Awo Onigbonna meta Ifa – būrimo praktiką, kurią „Soul Fire Farm“ taiko prašydama žemės leidimo prieš kirsdama medį, kasdama pamatą ar keisdama ekosistemą. Jei tokia pauzės ir sutikimo praktika būtų visuotinė, gamta turėtų galimybę pasakyti: „Užteks! ir būk paisomas. Enroue Halfkenny nuotrauka.

Būrimo metu aukštos kvalifikacijos Ifa kunigas naudoja pašventintus palmių riešutus ir būrimo grandinę, kad atskleistų sakralinės literatūros eilutes, kurios vadovauja žmonėms priimant sprendimus, atitinkančius jų likimą ir gamtos dėsnius. Priešingai Vakarų materializmui ir individualizmui, ši vietinė praktika reikalauja, kad prieš bet kokius svarbius veiksmus prašytume Gamtos jėgų (Orisos) leidimo. Be to, ši tradicija gamtą laiko dieviška. Kaip paaiškino profesorius Wande Abimbola, Awise Awo ni Agbaye (Ifa pasaulio atstovas spaudai), savo knygoje „ Ifa Will Mend Our Broken World“: „Visos Jorubalando upės yra dievybės. Visos kalvos ir kalnai yra dievybės, ir juos garbina žmonės. Pati Žemė yra šventa materija.

Negalima užpildyti pelkės, kuri taip pat yra dievybė. Nelyginamas miškas, kuris yra gerbiamas. Kaip ir dauguma vietinių praktikų, Ifa būrimas buvo puolamas nuo Vakarų kolonizacijos pradžios, kurią vykdė krikščionybės ir islamo misionieriai ir tikėjimo lyderiai. Mūsų pasipriešinimas šiam dvasiniam ištrynimui bus mūsų gamtos pasaulio apsaugos pagrindas.

Sielų ugnies ūkyje mes naudojame Ifa būrimą, norėdami paprašyti žemės leidimo prieš kirsdami medį, kasdami pamatą ar keisdami ekosistemą. Jei tokia pauzės ir sutikimo praktika būtų visuotinė, gamta turėtų galimybę pasakyti: „Užteks! ir būk paisomas.

Dirvožemio priežiūra

Juodoji ekologinė mintis mums taip pat siūlo galingą dirvožemio etiką ir užtaisą, kurį kiekvienas iš mūsų saugome ir didiname. Mes priklausome nuo šio „juodojo aukso“, kad išgyventume. Per pastaruosius 700 ir daugiau metų moterys Ganoje ir Liberijoje sujungė kelių rūšių atliekas, įskaitant pelenus ir anglis gaminant maistą, kaulus, gautus gaminant maistą, šalutinius produktus, gautus perdirbant rankų darbo muilą ir pelus, kad sukurtų Afrikos tamsiąsias žemes. Remiantis 2016 m. tyrimu „Frontiers in Ecology and the Environment“ , šiame komposte yra didelė kalcio ir fosforo koncentracija, taip pat 200–300 % daugiau organinės anglies nei regionui būdinguose dirvožemiuose.

Šiandien bendruomenės seniūnai savo miestų amžių matuoja pagal juodžemio gylį, nes kiekvienas kiekvienos kartos ūkininkas prisidėjo prie jo kūrimo. Kaip jau rašiau savo straipsnyje „Atkurdami ryšį su dirvožemiu, išgydome planetą ir save“, Namibijos ir Angolos Ovambo ūkininkai taip pat sukūrė aukšto derlingumo sistemą, kuri puoselėjo „savo dirvožemį ištisas kartas kaldami, kaldami ir naudodami mėšlą, pelenus, termitų žemę, galvijų šlapimą ir šlapžemių purvas“. Šiuolaikinės ekologinės žemdirbystės trapios, daug maistinių medžiagų turinčios paaukštintos lysvės yra pagrįstos Ovambo agrarine technologija.

Daktaras George'as Washingtonas Carveris išnešiojo šį palikimą diasporoje. Noriu savo straipsniuose ir kalbose pažymėti, kad Carveris „buvo vienas pirmųjų žemės ūkio mokslininkų Jungtinėse Valstijose, pasisakiusių už ankštinių pasėlių naudojimą, turtingą maistinių medžiagų mulčiavimą ir įvairią sodininkystę. Jis patarė XX amžiaus pradžios ūkininkams kiekvieną laisvą akimirką skirti lapų grėbimui, miško surinkimui ir turtingų žemių rinkimui iš žemės. Carveris tikėjo, kad „nemalonumas bet kam reiškia tam dalykui padarytą neteisybę“, – įsitikinimas apėmė ir žmones, ir žemę.

Šiandien juodaodžiai ūkininkai ir toliau atlieka lyderio vaidmenį regeneruojančioje žemdirbystėje ir dirvožemio priežiūros srityje. Mes žiūrime į ūkininkus, tokius kaip Leonardo Diggsas, kuris Kalifornijoje valdo 418 akrų anglies atžvilgiu neutralų regeneracinį inkubatorių ūkį; Keisha Cameron, kuri atgaivina pluošto auginimą tvarioje ganyklų sistemoje Gruzijoje; ir Germaine Genkins, kuri padidino organinių medžiagų kiekį savo Pietų Karolinos miesto ūkyje, kad išvengtų drėkinimo poreikio. Tai keli iš šimtų juodaodžių ūkininkų, demonstruojančių, kaip pamaitinti bendruomenę nesunaikinant dirvožemio.

Kultūrinė biomimika

Šiuolaikiniai juodaodžiai aplinkos mąstytojai, tokie kaip Adrienne Maree Brown, skatina mus pasikliauti kultūrine biomimika kaip ekologinio ir visuomenės klestėjimo strategija. Knygoje „Emergent Strategy“ ji klausia, kaip galime būti kaip vanduo, priimti pokyčių pastovumą? Ruda primena, kad kaip paparčio fraktalinis raštas, mažasis atspindi didelį. Tai reiškia, kad mūsų vidinės ir intymios praktikos atsispindi visuomenės veikimo būduose arba disfunkcijose. Kaip miškas dalijasi mineralais ir žinutėmis per požeminį grybų grybienos tinklą, aprūpindamas tiek giminaičius, tiek svetimus medžius, taip ir mes esame priversti priimti abipusę pagalbą ir bendradarbiavimą.

Miško biomimikos, kaip kultūrinio išlikimo strategijos, pavyzdys yra šešių juodaodžių ir čiabuvių vadovaujamų projektų JAV šiaurės rytuose bendradarbiavimas, kuriame dalyvauju. organizacijos nusprendė bendradarbiaujant ir tarpusavyje susikurti savo maisto sistemos infrastruktūrą. „Northeast Farmers of Color Land Trust“ suteikia žemę ūkininkams ir žemės valdytojams. „Black Farmer Fund“ teikia negavybos kapitalą bendruomenėms steigti žemės ir maisto įmonėms. Soul Fire Farm ir Farm School NYC rengia atitinkamai kaimo ir miesto ūkininkų mokymus. Corbin Hill maisto projektas kaupia derlių ir paskirsto jį Niujorko bendruomenėms, kurioms trūksta maisto. „Black Farmers United NYS“ stengiasi keisti politiką ir pagrindines sistemas. Kaip miškas bendradarbiauja, kad apsaugotų visumą, ši organizacijų ekosistema yra stipresnė kartu.

Šiuo metu mes puikiai suvokiame mūsų bėgančio vartojimo ir įmonių nepasotinimo sistemos lūžius. Jaučiame karštus gaisrų vėjus, pandemijos sutrikimus ir užgniaužtą valstybės smurto aukų kvapą. Žinome, kad grįžti prie „normalumo“ nėra. Kelias į priekį reikalauja, kad užimtume savo teisėtas vietas kaip jaunesni broliai ir seserys kūryboje, o vandenynus, miškus ir kalnus kaip savo mokytojus atidėtume.

Tie, kurių oda yra žemės spalvos, atgaivina savo protėvių ir senovės praktiką klausytis Žemės, kad žinotų, kuriuo keliu eiti. Klausydamiesi galime išgydyti mūsų visuomenės ligas. Kaip paaiškino daktaras Carveris: "Kaip man kalbėti su maža gėle? Per ją kalbuosi su Begalybe. O kas yra Begalybė? Tai ta tyli, maža jėga... tas tylus, mažas balsas."