Dar ekologické Pokory

Ve svých 20 letech jsem se vyučil královským matkám z Krobolandu v Ghaně s nadějí, že porozumím více svému kulturnímu dědictví. Jednoho časného rána jsem dorazil do areálu královny Paramount, matky Manye Nartike, kterou zvláště rozrušila pověst, kterou slyšela o našich diasporických praktikách ve vztahu k zemi. Nevěřícně mě napomenula: „Je pravda, že ve Spojených státech farmář vloží semeno do země a nebude sypat žádné úlitby, nepronášet žádné modlitby, zpívat nebo tančit a očekávat, že semeno vyroste?“ Setkala se s mým zahanbeným mlčením a pokračovala: "Proto jste všichni nemocní! Protože vidíte Zemi jako věc a ne jako bytost."

Měla samozřejmě pravdu. Jako Afroameričané se naše více než 400 let ponoření do rasového kapitalismu – komodifikace našich lidí a planety pro ekonomický zisk – pokusilo zničit naše posvátné spojení se Zemí. Mnozí z nás zapomněli, že naše kulturní dědictví jako černochů zahrnuje ekologickou pokoru, myšlenku, že lidé jsou příbuzní přírody, nikoli její páni.

Navzdory tlaku na asimilaci existují tací, kteří přetrvávají v přesvědčení, že země a vody jsou členy rodiny, lpí na způsobech poznání našich předků a nadále praktikují technologie založené na Zemi. Mezi nesčetnými afro-domorodými praktikami, které mohou pomoci celému lidstvu na naší cestě k ekologické civilizaci, jsou zde zkoumány tři: věštění Ifa, správa půdy a kulturní biomimikry.

Ifa Věštění

Nápadným příkladem ekologické pokory a silnou výzvou pro lidskou nadvládu v ekologickém myšlení černochů je systém věštění Ifa. Věštění systém Ifa, praktikovaný mezi komunitami Yoruba a v celé africké diaspoře, byl v roce 2008 zapsán na seznam nehmotného kulturního dědictví lidstva Organizace spojených národů pro výchovu, vědu a kulturu.

Awo Onigbonna vrhá Ifu, věštění, kterou Farma Soul Fire používá k žádosti o povolení Země před pokácením stromu, kopáním základů nebo změnou ekosystému. Pokud by taková praxe pauzy a souhlasu byla univerzální, příroda by měla příležitost říci: „Dost! a být vyslyšen. Foto Enroue Halfkenny.

Během věštění používá vysoce vyškolený kněz Ifa posvěcené palmové ořechy a věštecký řetěz, aby odhalil verše posvátné literatury, které vedou lidi při rozhodování v souladu s jejich osudem a v souladu s přírodními zákony. Na rozdíl od materialismu a individualismu Západu tato domorodá praxe vyžaduje, abychom před jakýmkoliv větším podnikem požádali o povolení Síly přírody (Orisas). Dále tato tradice považuje přírodu za božskou. Jak vysvětlil profesor Wande Abimbola, Awise Awo ni Agbaye (světový mluvčí Ifa), ve své knize Ifa Will Mend Our Broken World: "Všechny řeky v Yorubalandu jsou božstva. Všechny kopce a hory jsou božstva a lidé je uctívají. Země samotná je posvátná! Země je ve skutečnosti božství."

Člověk nenaplní mokřad, který je zároveň božstvem. Člověk nesrovná se zemí les, který je uctíván. Stejně jako u většiny domorodých praktik je i věštění Ifa pod útokem od počátku západní kolonizace misionáři a vůdci křesťanství a islámu. Náš odpor vůči tomuto duchovnímu vymazání bude zásadní pro naši ochranu přírodního světa.

Na farmě Soul Fire používáme věštění Ifa, abychom požádali Zemi o povolení před pokácením stromu, kopáním základů nebo změnou ekosystému. Pokud by taková praxe pauzy a souhlasu byla univerzální, příroda by měla příležitost říci: „Dost! a být vyslyšen.

Správcovství půdy

Černé ekologické myšlení nám také nabízí silnou půdní etiku a náboj, který každý z nás chrání a rozšiřuje. Jsme závislí na tomto „černém zlatě“, abychom přežili. Za posledních více než 700 let ženy v Ghaně a Libérii zkombinovaly několik druhů odpadu – včetně popela a uhlí z vaření, kostí z přípravy jídel, vedlejších produktů ze zpracování ručně vyráběných mýdel a sklizně plev – a vytvořily africké temné země. Podle studie z roku 2016 v Frontiers in Ecology and the Environment má tento kompost vysoké koncentrace vápníku a fosforu a také o 200–300 % více organického uhlíku než půdy typické pro tento region.

Dnes komunitní stařešinové měří stáří svých měst hloubkou černé půdy, protože k jejímu vytvoření se přidal každý farmář v každé generaci. Jak jsem již dříve napsal ve svém článku „Obnovení spojení s půdou, uzdravíme planetu i sebe“, farmáři z Ovambo z Namibie a Angoly také vytvořili vysoce úrodný systém péče o „svou půdu po generace prostřednictvím hromadění, rýhování a používání hnoje, popela, termitů, moči dobytka a bahna z mokřadů“. Drobivé vyvýšené záhony moderního ekologického zemědělství bohaté na živiny jsou zakořeněny v agrární technologii Ovambo.

Dr. George Washington Carver pokračoval v tomto dědictví v diaspoře. Záměrně ve svých článcích a projevech chci poznamenat, že Carver "byl jedním z prvních zemědělských vědců ve Spojených státech, kteří obhajovali používání luštěninových krycích plodin, mulčování bohatého na živiny a diverzifikované zahradnictví. Poradil farmářům z počátku 20. století, aby věnovali každou volnou chvíli hrabání listí, sběru a sbírání bohaté hlíny z hlíny. Carver věřil, že „laskavost vůči čemukoli znamená nespravedlnost spáchanou na této věci“, přesvědčení, které se vztahuje jak na lidi, tak na půdu.

Dnes černí farmáři nadále přebírají vedoucí roli v regenerativním zemědělství a péči o půdu. Díváme se na farmáře jako Leonardo Diggs, který spravuje 418akrovou uhlíkově neutrální regenerační inkubační farmu v Kalifornii; Keisha Cameron, která oživuje pěstování vláken v udržitelném systému pastvin v Georgii; a Germaine Genkins, která zlepšila organickou hmotu na své městské farmě v Jižní Karolíně, aby odvrátila potřebu zavlažování. Je to několik ze stovek černých farmářů, kteří demonstrují, jak nakrmit komunitu bez ničení půdy.

Kulturní biomimikry

Moderní černošští ekologičtí myslitelé, jako je adrienne maree brown, nás povzbuzují, abychom se opřeli o kulturní biomimiku jako strategii pro ekologický a společenský blahobyt. V Emergent Strategy se ptá, jak můžeme být jako voda a přijímat stálost změn? Hnědá nám připomíná, že stejně jako fraktální vzor kapradiny, malé odráží velké. To znamená, že naše vnitřní a intimní praktiky se odrážejí ve způsobech fungování nebo dysfunkcích společnosti. Stejně jako les sdílí minerály a poselství prostřednictvím podzemní sítě houbového mycelia a poskytuje výživu příbuzným i cizím stromům, tak i my jsme vyzváni, abychom přijali vzájemnou pomoc a spolupráci.

Příkladem lesní biomimikry jako strategie přežití kultury je spolupráce – do které jsem zapojen – mezi šesti místními projekty vedenými černochy a domorodými obyvateli na severovýchodě USA. Věřili, že potravinový systém zahrnuje procesy, které nám dostávají sluneční svit na naše talíře, a jsou si dobře vědomi toho, že stát a federální vlády nedokázaly vnést do těchto procesů vlastní spravedlnost a organizace péče o potraviny, rozhodly se místní organizace, aby do těchto procesů začlenily potravinový systém. vzájemně závislé. Northeast Farmers of Color Land Trust zpřístupňuje půdu farmářům a správcům půdy. Black Farmer Fund poskytuje komunitám netěžební kapitál k zakládání zemědělských a potravinářských podniků. Soul Fire Farm a Farm School NYC poskytují školení farmářů na venkově a ve městech. Corbin Hill Food Project shromažďuje sklizeň a distribuuje ji komunitám s nedostatkem potravin v New Yorku. Black Farmers United NYS pracuje na změně zásad a kořenových systémů. Stejně jako les spolupracuje na ochraně celku, je tento ekosystém organizací silnější společně.

V této době si velmi dobře uvědomujeme trhliny v našem systému nekontrolovatelné spotřeby a nenasytnosti korporací. Cítíme horké větry lesních požárů, narušení pandemie a zadušený dech obětí státního násilí. Víme, že není návratu do „normálu“. Cesta vpřed vyžaduje, abychom zaujali svá právoplatná místa jako mladší sourozenci ve stvoření a odložili se oceánům, lesům a horám jako naši učitelé.

Ti, jejichž kůže má barvu půdy, oživují svou prastarou a prastarou praxi naslouchání Zemi, aby věděli, kudy se vydat. Nasloucháním můžeme vyléčit nemoc naší společnosti. Jak vysvětlil Dr. Carver: "Jak mohu mluvit s malou květinou? Prostřednictvím ní mluvím s Nekonečnem. A co je Nekonečno? Je to ta tichá, malá síla... ten tichý, malý hlas."