Ekoloģiskās pazemības dāvana

Savos 20 gadu vecumā es mācījos Krobolandes karalienes mātēm Ganā ar cerību vairāk izprast savu kultūras mantojumu. Kādu agru rītu es ierados Karalienes Mātes Manijas Nartikes kompleksā, kuru īpaši uzmundrināja baumas, ko viņa bija dzirdējusi par mūsu diasporas praksi saistībā ar zemi. Viņa man neticīgi pamācīja: "Vai tā ir taisnība, ka Amerikas Savienotajās Valstīs zemnieks ieliks sēklu zemē un neliks dzeršanu, neskaitīs lūgšanas, nedziedās vai nedejos un gaida, ka šī sēkla izaugs?" Sastopoties ar manu kaunpilno klusēšanu, viņa turpināja: "Tāpēc jūs visi esat slimi! Jo jūs redzat Zemi kā lietu, nevis būtni."

Viņai, protams, bija taisnība. Kā afroamerikāņi, mūsu vairāk nekā 400 gadu iegremdēšanās rasu kapitālismā — mūsu cilvēku un planētas pārveidošanā ekonomiska labuma gūšanai — ir mēģinājusi sagraut mūsu svēto saikni ar Zemi. Daudzi no mums ir aizmirsuši, ka mūsu kā melnādaino kultūras mantojumā ir ietverta ekoloģiskā pazemība, ideja, ka cilvēki ir dabas radniecīgi, nevis saimnieki.

Neraugoties uz spiedienu asimilēties, ir cilvēki, kas neatlaidīgi uzskata, ka zeme un ūdeņi ir ģimenes locekļi, pieķeras mūsu senču izzināšanas veidiem un turpina praktizēt uz Zemes balstītas tehnoloģijas. Starp neskaitāmajām afrikāņu pamatiedzīvotāju praksēm, kas var palīdzēt visai cilvēcei mūsu ceļojumā uz ekoloģisku civilizāciju, šeit ir izpētītas trīs: IFA zīlēšana, augsnes pārvaldība un kultūras biomīmika.

Ifa Zīlēšana

Spilgts ekoloģiskās pazemības piemērs un spēcīgs izaicinājums cilvēka pārākumam melnādainajā ekoloģiskajā domā ir Ifa zīlēšanas sistēma. ANO Izglītības, zinātnes un kultūras organizācija 2008. gadā zīlēšanas sistēmu Ifa iekļāva Cilvēces nemateriālā kultūras mantojuma sarakstā, ko praktizē jorubu kopienās un visā Āfrikas diasporā.

Awo Onigbonna izmanto Ifa — zīlēšanas praksi, ko Soul Fire Farm izmanto, lai lūgtu zemes atļauju pirms koka ciršanas, pamatu rakšanas vai ekosistēmas pārveidošanas. Ja šāda pauzes un piekrišanas prakse būtu universāla, dabai būtu iespēja pateikt: "Pietiek!" un esi uzmanīgs. Foto: Enroue Halfkenny.

Zīlēšanas laikā augsti apmācīts Ifas priesteris izmanto iesvētītus palmu riekstus un zīlēšanas ķēdi, lai atklātu garīgās literatūras pantus, kas vada cilvēkus lēmumu pieņemšanā saskaņā ar viņu likteni un saskaņā ar dabas likumiem. Atšķirībā no Rietumu materiālisma un individuālisma, šī pamatiedzīvotāju prakse prasa, lai pirms jebkāda lielāka pasākuma mums būtu jālūdz Dabas spēku (Orisas) atļauja. Turklāt šī tradīcija uzskata dabu par dievišķu. Kā skaidro profesors Vande Abimbola, gudrais Awo ni Agbaye (Ifa pasaules runasvīrs), savā grāmatā Ifa Will Mend Our Broken World: "Visas Jorubālas upes ir dievības. Visi pakalni un kalni ir dievības, un cilvēki tos pielūdz. Fakts, Zeme ir svēta lieta."

Nepiepilda mitrāju, kas arī ir dievišķums. Cilvēks nenolīdzina mežu, kas tiek godināts. Tāpat kā lielākajai daļai pamatiedzīvotāju prakses, ifa zīlēšana kopš Rietumu kolonizācijas sākuma ir pakļauta kristietības un islāma misionāru un ticības līderu uzbrukumam. Mūsu pretestība šai garīgajai izdzēšanai būs mūsu dabiskās pasaules aizsardzības pamatā.

Soul Fire Farm mēs izmantojam Ifa zīlēšanu, lai lūgtu zemes atļauju pirms koka ciršanas, pamatu rakšanas vai ekosistēmas pārveidošanas. Ja šāda pauzes un piekrišanas prakse būtu universāla, dabai būtu iespēja pateikt: "Pietiek!" un esi uzmanīgs.

Augsnes pārvaldība

Melnā ekoloģiskā doma mums piedāvā arī spēcīgu augsnes ētiku un lādiņu, ko katrs no mums aizsargā un vairo. Mēs esam atkarīgi no šī “melnā zelta”, lai izdzīvotu. Vairāk nekā 700 gadu laikā sievietes Ganā un Libērijā ir apvienojušas vairākus atkritumu veidus, tostarp pelnus un ogles no ēdiena gatavošanas, kaulus no maltīšu gatavošanas, blakusproduktus no rokām gatavotu ziepju apstrādes un pelavas, lai izveidotu Āfrikas tumšās zemes. Saskaņā ar 2016. gada pētījumu “ Frontiers in Ecology and the Environment” šajā kompostā ir augsta kalcija un fosfora koncentrācija, kā arī par 200–300% vairāk organiskā oglekļa nekā reģionam raksturīgajās augsnēs.

Mūsdienās kopienas vecākie mēra savu pilsētu vecumu pēc melnās augsnes dziļuma, jo katrs zemnieks katrā paaudzē pievienoja to. Kā jau iepriekš rakstīju savā rakstā “Atjaunojot savienojumu ar augsni, mēs izārstējam planētu un sevi”, Namībijas un Angolas Ovambo lauksaimnieki arī radīja augsti auglīgu sistēmu, kas paaudzēs kopa “savu augsni, veidojot uzkalniņu, grēdot un apstrādājot kūtsmēslus, pelnus, termītu zemi, liellopu urīnu un duļķus no mitrājiem”. Mūsdienu bioloģiskās lauksaimniecības irdenās, ar barības vielām bagātās augsto dobes sakņojas Ovambo agrārajā tehnoloģijā.

Dr Džordžs Vašingtons Kārvers turpināja šo mantojumu diasporā. Ar nolūku savos rakstos un runās atzīmēju, ka Kārvers "bija viens no pirmajiem lauksaimniecības zinātniekiem Amerikas Savienotajās Valstīs, kurš iestājās par pākšaugu seguma kultūru izmantošanu, ar barības vielām bagātu mulčēšanu un daudzveidīgu dārzkopību. Viņš ieteica 20. gadsimta sākuma lauksaimniekiem katru brīvo brīdi veltīt lapu grābšanai, mežu vākšanai un bagātīgu zemju savākšanai. Kārvers uzskatīja, ka “nelaipnība pret jebko nozīmē netaisnību, kas nodarīta šai lietai”, pārliecība, kas attiecās gan uz cilvēkiem, gan uz augsni.

Mūsdienās melnie lauksaimnieki turpina uzņemties vadošo lomu reģeneratīvajā lauksaimniecībā un augsnes pārvaldībā. Mēs skatāmies uz tādiem lauksaimniekiem kā Leonardo Diggs, kurš pārvalda 418 akru lielu oglekļa neitrālu reģeneratīvo inkubatoru fermu Kalifornijā; Keisha Cameron, kas atdzīvina šķiedras audzēšanu ilgtspējīgā silvoganības sistēmā Džordžijā; un Germaine Genkins, kura ir uzlabojusi organisko vielu daudzumu savā Dienvidkarolīnas pilsētas fermā, lai novērstu vajadzību pēc apūdeņošanas. Viņi ir daži no simtiem melnādaino zemnieku, kuri demonstrē, kā pabarot kopienu, neiznīcinot augsni.

Kultūras biomimikrija

Mūsdienu melnādainie vides domātāji, piemēram, Adrienne Maree Brown, mudina mūs pievērsties kultūras biomīmikai kā ekoloģiskās un sabiedrības uzplaukuma stratēģijai. Grāmatā Emergent Strategy viņa jautā, kā mēs varam būt kā ūdens, pieņemot pārmaiņu pastāvību? Brauns atgādina, ka, tāpat kā papardes fraktāļu raksts, mazais atspoguļo lielo. Tas nozīmē, ka mūsu iekšējās un intīmās prakses atspoguļojas sabiedrības funkcionēšanas vai disfunkcijas veidos. Tāpat kā mežs dalās ar minerāliem un vēstījumiem, izmantojot pazemes sēnīšu micēliju tīklu, nodrošinot barību gan radniecīgiem, gan svešiem kokiem, tāpat mēs esam aicināti pieņemt savstarpēju palīdzību un sadarbību.

Piemērs meža biomīmikai kā kultūras izdzīvošanas stratēģijai ir sadarbība, kurā es esmu iesaistīta, starp sešiem vietējiem melnādainiem un pamatiedzīvotāju vadītiem projektiem ASV ziemeļaustrumos. Uzskatot, ka pārtikas sistēma ietver procesus, kas nokļūst saules gaismā uz mūsu šķīvjiem, un ļoti apzinoties, ka štats un federālās valdības ir vienkārši neveiksmīgi vai iznīcinājuši šos procesus. organizācijas ir nolēmušas kopīgi un savstarpēji atkarīgi izveidot savu pārtikas sistēmas infrastruktūru. Northeast Farmers of Color Land Trust zemi dara pieejamu lauksaimniekiem un zemes pārvaldniekiem. Black Farmer Fund nodrošina ar ieguvi nesaistītu kapitālu kopienām, lai izveidotu uzņēmumus, kas balstīti uz zemi un pārtiku. Soul Fire Farm un Farm School NYC nodrošina attiecīgi lauku un pilsētu lauksaimnieku apmācību. Corbin Hill Food Project apkopo ražu un izplata to Ņujorkas kopienām, kurām trūkst pārtikas. Black Farmers United NYS strādā pie politikas un pamatcēloņu sistēmu izmaiņām. Tāpat kā mežs sadarbojas, lai aizsargātu visu, šī organizāciju ekosistēma kopā ir spēcīgāka.

Šajā laikā mēs ļoti labi apzināmies mūsu sistēmas pārrāvumus, kas saistīti ar izbēgušo patēriņu un uzņēmumu neapmierinātību. Mēs jūtam karstos meža ugunsgrēku vējus, pandēmijas traucējumus un valsts vardarbības upuru aizsmakušo elpu. Mēs zinām, ka nav atgriešanās pie “normāla”. Ceļš uz priekšu prasa, lai mēs ieņemtu savas likumīgās vietas kā jaunākie brāļi un māsas radīšanā, kā mūsu skolotāji atkāptos uz okeāniem, mežiem un kalniem.

Tie, kuru āda ir augsnes krāsā, atdzīvina savu senču un seno praksi klausīties Zemi, lai zinātu, kuru ceļu iet. Klausoties mēs varam izārstēt mūsu sabiedrības slimības. Kā paskaidroja doktors Kārvers: "Kā lai es runāju ar mazu ziedu? Caur to es runāju ar Bezgalīgo. Un kas ir Bezgalīgais? Tas ir tas klusais, mazais spēks... tā klusā, mazā balss."