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생태학적 겸손의 선물

20대 초반, 저는 제 문화적 유산에 대해 더 깊이 이해하고자 가나의 크로볼랜드 왕대비(The Queen Mothers of Kroboland)에서 도제 생활을 했습니다. 어느 날 아침 일찍, 저는 마니 나르티케(Manye Nartike) 왕대비의 저택에 도착했습니다. 그녀는 우리의 디아스포라 문화가 토지와 어떻게 연관되는지에 대한 소문을 듣고 특히 흥분해 있었습니다. 그녀는 믿을 수 없다는 듯이 저에게 이렇게 말했습니다. "미국에서는 농부가 씨앗을 땅에 심고 제물도 붓지 않고, 기도도 올리지 않고, 노래도 부르지 않고, 춤도 추지 않으면서 씨앗이 자라기를 기대한다는 게 사실인가요?" 부끄러운 듯 침묵하는 제 모습을 보고 그녀는 다시 말했습니다. "그게 바로 당신들이 아픈 이유입니다! 당신들은 지구를 존재가 아닌 사물로 보기 때문입니다."

물론 그녀의 말이 맞았습니다. 아프리카계 미국인으로서 우리는 400년 넘게 인종 자본주의, 즉 경제적 이득을 위해 우리 민족과 지구를 상품화하는 데 몰두해 왔으며, 이로 인해 지구와의 신성한 연결고리가 파괴되었습니다. 우리 중 많은 사람들은 흑인으로서 우리의 문화적 유산에 생태학적 겸손, 즉 인간은 자연의 주인이 아니라 자연의 친척이라는 생각이 포함되어 있다는 사실을 잊고 있습니다.

동화의 압력에도 불구하고, 땅과 물이 우리 가족의 일원이라고 믿고, 조상 대대로 전해 내려오는 지식 체계를 고수하며, 지구 기반 기술을 계속해서 실천하는 사람들이 있습니다. 인류 전체가 생태 문명으로 나아가는 여정에 도움을 줄 수 있는 수많은 아프로-인디지언 관습 중 이파 점술, 토양 관리, 그리고 문화적 생체모방이라는 세 가지를 여기서 탐구합니다.

이파 점술

생태학적 겸손의 두드러진 사례이자 흑인 생태 사상에서 인간의 우월성에 대한 강력한 도전은 이파 점술 체계입니다. 요루바 공동체와 아프리카 디아스포라 전역에서 행해지는 이파 점술 체계는 2008년 유네스코(UNESCO)의 인류 무형문화유산 목록에 등재되었습니다.

아워 오니그보나는 소울 파이어 농장에서 나무를 베거나, 기초를 파거나, 생태계를 변화시키기 전에 땅의 허락을 구하는 점술 관행인 이파(Ifa)를 시전합니다. 만약 이러한 잠시 멈춤과 동의의 관행이 보편적이라면, 자연은 "그만!"이라고 말할 기회를 얻고 그 말에 귀 기울일 것입니다. 사진: 엔루 하프케니.

이파(Ifa)의 고도로 훈련된 사제는 점술을 통해 신성한 야자열매와 점술용 사슬을 사용하여 사람들이 운명과 자연 법칙에 따라 결정을 내리도록 인도하는 신성한 문학의 구절을 드러냅니다. 서양의 물질주의와 개인주의와는 대조적으로, 이 토착 관습은 중요한 일을 하기 전에 자연의 힘(오리사스)의 허락을 구하도록 요구합니다. 더 나아가, 이 전통은 자연을 신성시합니다. 이파의 세계 대변인인 아와이즈 아워 니 아그바예(Awise Awo ni Agbaye)인 완데 아빔볼라(Wande Abimbola) 교수는 그의 저서 『 이파가 우리의 부서진 세상을 고쳐줄 것이다(Ifa Will Mend Our Broken World) 』에서 이렇게 설명합니다. "요루바랜드의 모든 강은 신성합니다. 모든 언덕과 산도 신성하며, 사람들은 그것들을 숭배합니다. 지구 그 자체도 신성합니다! 사실, 지구는 신성합니다."

신성시되는 습지를 메울 수는 없습니다. 숭배되는 숲을 파괴할 수도 없습니다. 대부분의 토착 관습과 마찬가지로, 이파 점술은 서구 식민지 개척 초기부터 기독교와 이슬람 선교사와 종교 지도자들의 공격을 받아 왔습니다. 이러한 영적 소멸에 대한 우리의 저항은 자연을 보호하는 데 필수적입니다.

소울 파이어 팜에서는 나무를 베거나, 기초를 파거나, 생태계를 변화시키기 전에 이파(Ifa) 점술을 통해 대지의 허락을 구합니다. 만약 이러한 잠시 멈추고 동의하는 관행이 보편적이라면, 자연은 "그만!"이라고 외치고 그 말에 귀 기울일 기회를 얻게 될 것입니다.

토양 관리

흑인 생태주의 사상은 또한 우리에게 강력한 토양 윤리와 우리 각자가 보호하고 증진해야 할 책임을 부여합니다. 우리는 생존을 위해 이 "검은 황금"에 의존합니다. 지난 700여 년 동안 가나와 라이베리아의 여성들은 요리 과정에서 나오는 재와 숯, 식사 준비 과정에서 나오는 뼈, 수제 비누 가공 부산물, 수확 후 나오는 겨 등 여러 종류의 폐기물을 결합하여 아프리카 검은 흙(African Dark Earths)을 만들어 왔습니다. 2016년 Frontiers in Ecology and the Environment 에 발표된 연구에 따르면, 이 퇴비는 칼슘과 인의 함량이 높을 뿐만 아니라 이 지역의 일반적인 토양보다 유기탄소 함량이 200~300% 더 높습니다.

오늘날 지역 원로들은 모든 세대의 농부들이 검은 흙을 쌓아 올렸기 때문에, 검은 흙의 깊이로 마을의 나이를 측정합니다. 제가 이전에 "토양과 다시 연결하여 지구와 우리 자신을 치유한다"라는 글에서 썼듯이, 나미비아와 앙골라의 오밤보 농부들은 "흙을 쌓고, 이랑을 만들고, 거름, 재, 흰개미 흙, 소 소변, 습지의 퇴비를 살포하여 여러 세대에 걸쳐 토양을 가꾸는" 고비옥 시스템을 창안했습니다. 현대 유기농업의 부서지기 쉽고 영양분이 풍부한 융기된 화단은 오밤보 농업 기술에 뿌리를 두고 있습니다.

조지 워싱턴 카버 박사는 이 유산을 해외에서 이어갔습니다. 저는 제 글과 연설에서 카버가 "콩과 식물 피복 작물, 영양분이 풍부한 멀칭, 그리고 다양한 원예의 사용을 옹호한 미국 최초의 농업 과학자 중 한 명이었다"는 점을 의도적으로 언급하고 있습니다. 그는 20세기 초 농부들에게 모든 여가 시간을 낙엽을 갈퀴질하고, 숲에서 비옥한 흙을 모으고, 늪에서 진흙을 모아 땅으로 운반하는 데 바치라고 조언했습니다. 카버는 '무엇에 대한 불친절은 그 대상에 대한 불의를 의미한다'고 믿었으며, 이러한 신념은 사람과 토양 모두에 적용됩니다.

오늘날 흑인 농부들은 재생 농업과 토양 관리 분야에서 주도적인 역할을 수행하고 있습니다. 캘리포니아에서 418에이커 규모의 탄소 중립 재생 인큐베이터 농장을 운영하는 레오나르도 딕스, 조지아에서 지속 가능한 산림 방목 시스템을 통해 섬유 농업을 되살리는 키샤 캐머런, 그리고 사우스캐롤라이나 도시 농장의 유기물 함량을 높여 관개 필요성을 없앤 저메인 젠킨스와 같은 농부들을 살펴보겠습니다. 이들은 토양을 파괴하지 않고 지역 사회에 식량을 공급하는 방법을 보여주는 수백 명의 흑인 농부 중 일부입니다.

문화적 생체모방

에이드리언 마리 브라운과 같은 현대 흑인 환경 사상가들은 생태적, 사회적 번영을 위한 전략으로 문화적 생체모방을 적극 활용하도록 독려합니다. 『Emergent Strategy 』에서 그녀는 어떻게 우리가 물처럼 끊임없이 변하는 현실을 받아들일 수 있을지 질문합니다. 브라운은 양치식물의 프랙탈 패턴처럼 작은 것이 큰 것을 반영한다는 점을 일깨워줍니다. 즉, 우리의 내적이고 친밀한 행동은 사회가 기능하는 방식, 즉 기능 장애에 반영됩니다. 숲이 균사체로 이루어진 지하 네트워크를 통해 미네랄과 메시지를 공유하며 친족과 낯선 나무 모두에게 영양을 공급하는 것처럼, 우리도 상호 부조와 협력을 실천해야 한다는 과제를 안고 있습니다.

문화적 생존 전략으로서 산림 생체모방의 한 예는 제가 참여하고 있는 미국 북동부 지역의 흑인 및 원주민이 주도하는 6개의 풀뿌리 프로젝트 간의 협력입니다. 식량 체계가 우리 식탁에 햇빛을 가져다주는 과정을 포괄한다고 믿고, 주 정부와 연방 정부가 이러한 과정에 정의와 배려를 불어넣지 못했다는 사실을 절실히 인식한 풀뿌리 단체들은 협력적이고 상호의존적인 방식으로 자체 식량 체계 인프라를 구축하기로 결정했습니다. 북동부 유색인종 농부 토지 신탁(Northeast Farmers of Color Land Trust)은 농부와 토지 관리자에게 토지를 제공합니다. 흑인 농부 기금(Black Farmer Fund)은 지역 사회가 토지 및 식량 기반 사업을 설립할 수 있도록 비채굴적 자본을 제공합니다. 소울 파이어 농장(Soul Fire Farm)과 팜 스쿨 NYC(Farm School NYC)는 각각 농촌 및 도시 농부 교육을 제공합니다. 코빈 힐 푸드 프로젝트(Corbin Hill Food Project)는 수확물을 모아 뉴욕시의 식량 불안 지역 사회에 분배합니다. 흑인 농부 연합(Black Farmers United NYS)은 정책 및 근본 원인 시스템 변화를 위해 노력합니다. 숲이 전체를 보호하기 위해 협력하는 것처럼, 이러한 조직 생태계는 함께할 때 더욱 강해집니다.

지금 우리는 통제 불능의 소비와 기업의 만족을 모르는 무절제한 소비 체계의 균열을 예민하게 인지하고 있습니다. 산불의 뜨거운 바람, 팬데믹의 혼란, 그리고 국가 폭력의 희생자들의 숨 막히는 숨소리를 느낍니다. "정상"으로 돌아갈 수 없다는 것을 우리는 알고 있습니다. 앞으로 나아가려면 우리는 창조물 속의 어린 동생들로서 마땅히 누려야 할 자리를 지키고, 바다와 숲, 산을 스승으로 모셔야 합니다.

흙빛 피부를 가진 사람들은 대지의 소리에 귀 기울여 어디로 가야 할지 아는 조상 대대로 이어져 온 오랜 관습을 되살리고 있습니다. 우리 사회의 병폐를 치유할 수 있는 것은 바로 경청을 통해서입니다. 카버 박사는 이렇게 설명했습니다. "작은 꽃에게 어떻게 말을 걸 수 있을까요? 꽃을 통해 무한과 대화하는 것입니다. 그렇다면 무한이란 무엇일까요? 그것은 바로 그 고요하고 작은 힘, 그 고요하고 작은 목소리입니다."

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COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

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sapereaudeprime Feb 23, 2021

Much in common with the relationship between Native American peoples and their agriculture. We Euro-Americans have let lifeless material wealth become the abortion clinic of our souls.

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Kristin Pedemonti Feb 23, 2021

Thank you so much for this fascinating glimpse into Ifa and other ways of honoring earth, appreciate the powerful combination of sacred and science. And to know these roots is so important