Món quà của sự khiêm nhường Sinh thái

Vào đầu những năm 20 tuổi, tôi đã tự học nghề tại The Queen Mothers of Kroboland ở Ghana với hy vọng hiểu thêm về di sản văn hóa của mình. Một buổi sáng sớm, tôi đến khu nhà của Paramount Queen Mother Manye Nartike, người đặc biệt phấn khích vì một tin đồn mà bà nghe được về các tập tục di cư của chúng tôi liên quan đến đất đai. Trong sự hoài nghi, bà đã khiển trách tôi, "Có đúng là ở Hoa Kỳ, một người nông dân sẽ gieo hạt giống xuống đất và không rót rượu, không cầu nguyện, không hát hay nhảy múa, và mong đợi hạt giống đó nảy mầm không?" Khi thấy tôi xấu hổ, bà tiếp tục, "Đó là lý do tại sao tất cả các người đều bị bệnh! Bởi vì các người coi Trái đất là một vật thể chứ không phải là một thực thể."

Tất nhiên, bà ấy đã đúng. Là người Mỹ gốc Phi, hơn 400 năm đắm chìm trong chủ nghĩa tư bản chủng tộc—việc biến con người và hành tinh của chúng ta thành hàng hóa để kiếm lợi nhuận kinh tế—đã cố gắng phá vỡ mối liên hệ thiêng liêng của chúng ta với Trái đất. Nhiều người trong chúng ta đã quên rằng di sản văn hóa của chúng ta với tư cách là người da đen bao gồm sự khiêm nhường về mặt sinh thái, ý tưởng rằng con người là họ hàng với thiên nhiên, chứ không phải là chủ nhân của thiên nhiên.

Bất chấp áp lực đồng hóa, vẫn có những người kiên trì tin rằng đất đai và nước là thành viên trong gia đình, bám chặt vào cách hiểu biết của tổ tiên chúng ta và tiếp tục thực hành các công nghệ dựa trên Trái đất. Trong số vô số các hoạt động của người bản địa gốc Phi có thể hỗ trợ toàn thể nhân loại trên hành trình hướng đến nền văn minh sinh thái, có ba hoạt động được khám phá ở đây: bói toán Ifa, quản lý đất đai và mô phỏng sinh học văn hóa.

Bói toán Ifa

Một ví dụ nổi bật về sự khiêm nhường sinh thái và là một thách thức mạnh mẽ đối với quyền tối cao của con người trong tư tưởng sinh thái của người da đen là hệ thống bói toán Ifa. Được thực hành trong các cộng đồng Yoruba và trên khắp cộng đồng người châu Phi di cư, hệ thống bói toán Ifa đã được Tổ chức Giáo dục, Khoa học và Văn hóa Liên hợp quốc đưa vào danh sách Di sản văn hóa phi vật thể của nhân loại vào năm 2008.

Awo Onigbonna niệm Ifa, một nghi lễ bói toán mà Soul Fire Farm sử dụng để xin phép Đất trước khi chặt cây, đào móng hoặc thay đổi hệ sinh thái. Nếu nghi lễ tạm dừng và đồng ý như vậy là phổ biến, thiên nhiên sẽ có cơ hội để nói "Đủ rồi!" và được lắng nghe. Ảnh của Enroue Halfkenny.

Trong quá trình bói toán, một giáo sĩ được đào tạo bài bản của Ifa sử dụng hạt cọ đã được thánh hiến và một chuỗi bói toán để tiết lộ những câu thơ trong văn học thiêng liêng hướng dẫn mọi người đưa ra quyết định phù hợp với số phận của họ và hài hòa với các quy luật tự nhiên. Trái ngược với chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa cá nhân của phương Tây, tập tục bản địa này yêu cầu chúng ta phải xin phép các Lực lượng của Tự nhiên (Orisas) trước bất kỳ công việc lớn nào. Hơn nữa, truyền thống này coi thiên nhiên là thiêng liêng. Như Giáo sư Wande Abimbola, Awise Awo ni Agbaye (Người phát ngôn thế giới của Ifa), giải thích trong cuốn sách Ifa Will Mend Our Broken World của ông, “Tất cả các con sông của Yorubaland đều là thần thánh. Tất cả các ngọn đồi và ngọn núi đều là thần thánh và chúng được mọi người tôn thờ. Bản thân Trái đất là thiêng liêng! Trên thực tế, Trái đất là một vị thần.”

Người ta không lấp đầy một vùng đất ngập nước cũng là một vị thần. Người ta không san phẳng một khu rừng được tôn kính. Cũng như hầu hết các hoạt động của người bản địa, bói toán Ifa đã bị tấn công kể từ khi bắt đầu thực dân hóa phương Tây bởi các nhà truyền giáo và các nhà lãnh đạo tôn giáo trong Kitô giáo và Hồi giáo. Sự phản kháng của chúng ta đối với sự xóa bỏ tinh thần này sẽ là nền tảng cho việc bảo vệ thế giới tự nhiên của chúng ta.

Tại Soul Fire Farm, chúng tôi sử dụng bói toán Ifa để xin phép Đất trước khi chặt cây, đào móng hoặc thay đổi hệ sinh thái. Nếu thực hành tạm dừng và đồng ý như vậy là phổ biến, thiên nhiên sẽ có cơ hội nói "Đủ rồi!" và được lắng nghe.

Quản lý đất đai

Tư tưởng sinh thái đen cũng mang đến cho chúng ta một đạo đức đất mạnh mẽ và một trách nhiệm mà mỗi người chúng ta bảo vệ và tăng cường. Chúng ta phụ thuộc vào "vàng đen" này để sinh tồn. Trong hơn 700 năm qua, phụ nữ ở Ghana và Liberia đã kết hợp một số loại chất thải—bao gồm tro và than từ nấu ăn, xương từ chế biến bữa ăn, sản phẩm phụ từ quá trình chế biến xà phòng thủ công và trấu thu hoạch—để tạo ra Đất đen châu Phi. Theo một nghiên cứu năm 2016 trên Frontiers in Ecology and the Environment , loại phân trộn này có nồng độ canxi và phốt pho cao, cũng như hàm lượng carbon hữu cơ cao hơn 200-300% so với đất đặc trưng của khu vực.

Ngày nay, những người cao tuổi trong cộng đồng đo tuổi của thị trấn của họ bằng độ sâu của đất đen, vì mỗi người nông dân ở mọi thế hệ đều đóng góp vào quá trình tạo ra nó. Như tôi đã viết trước đây trong bài viết "Kết nối lại với đất, chúng ta chữa lành hành tinh và chính chúng ta", những người nông dân Ovambo ở Namibia và Angola cũng đã khởi xướng một hệ thống màu mỡ cao bằng cách nuôi dưỡng "đất của họ qua nhiều thế hệ thông qua việc đắp gò, tạo rãnh và bón phân chuồng, tro, đất mối, nước tiểu gia súc và bùn từ vùng đất ngập nước". Các luống đất cao tơi xốp, giàu dinh dưỡng của nền nông nghiệp hữu cơ hiện đại bắt nguồn từ công nghệ nông nghiệp Ovambo.

Tiến sĩ George Washington Carver đã tiếp tục di sản này trong thời gian lưu vong. Tôi cố ý ghi chú trong các bài viết và bài phát biểu của mình rằng Carver “là một trong những nhà khoa học nông nghiệp đầu tiên tại Hoa Kỳ ủng hộ việc sử dụng cây họ đậu che phủ, phủ lớp phủ giàu dinh dưỡng và làm vườn đa dạng. Ông khuyên những người nông dân đầu thế kỷ 20 nên dành mọi thời gian rảnh rỗi để cào lá, thu thập đất màu mỡ từ rừng, chất đống bùn từ đầm lầy và vận chuyển đến đất. Carver tin rằng 'sự tàn nhẫn với bất cứ thứ gì có nghĩa là sự bất công đối với thứ đó', một niềm tin mở rộng cho cả con người và đất đai.”

Ngày nay, những người nông dân da đen tiếp tục đóng vai trò lãnh đạo trong nông nghiệp tái tạo và quản lý đất đai. Chúng tôi trông chờ vào những người nông dân như Leonardo Diggs, người quản lý một trang trại ươm tạo tái tạo trung hòa carbon rộng 418 mẫu Anh ở California; Keisha Cameron, người đang khôi phục nghề trồng sợi trong hệ thống chăn thả kết hợp trồng cây lâm nghiệp bền vững ở Georgia; và Germaine Genkins, người đã tăng cường chất hữu cơ trong trang trại đô thị ở Nam Carolina của mình để tránh nhu cầu tưới tiêu. Họ là một số ít trong số hàng trăm người nông dân da đen đang chứng minh cách nuôi sống cộng đồng mà không phá hủy đất.

Sinh học mô phỏng văn hóa

Những nhà tư tưởng môi trường da đen hiện đại như adrienne maree brown khuyến khích chúng ta dựa vào mô phỏng sinh học văn hóa như một chiến lược cho sự phát triển sinh thái và xã hội. Trong Emergent Strategy, bà đặt câu hỏi làm thế nào chúng ta có thể giống như nước, chấp nhận sự thay đổi liên tục? Brown nhắc nhở chúng ta rằng, giống như mô hình fractal của cây dương xỉ, cái nhỏ phản ánh cái lớn. Nghĩa là, các hoạt động nội tại và riêng tư của chúng ta được phản ánh trong cách xã hội hoạt động hoặc rối loạn chức năng. Cũng giống như khu rừng chia sẻ khoáng chất và thông điệp thông qua mạng lưới sợi nấm ngầm, cung cấp chất dinh dưỡng cho cả cây họ hàng và cây lạ, vì vậy chúng ta được thử thách để nắm lấy sự hỗ trợ và hợp tác lẫn nhau.

Một ví dụ về mô phỏng sinh học rừng như một chiến lược sinh tồn văn hóa là sự hợp tác - mà tôi tham gia - giữa sáu dự án cơ sở do người da đen và thổ dân lãnh đạo ở Đông Bắc Hoa Kỳ. Tin rằng hệ thống thực phẩm bao gồm các quy trình đưa ánh nắng mặt trời vào đĩa thức ăn của chúng ta và nhận thức sâu sắc rằng chính quyền tiểu bang và liên bang đã không truyền tải công lý hoặc sự quan tâm vào các quy trình đó, các tổ chức cơ sở đã quyết định tạo ra cơ sở hạ tầng hệ thống thực phẩm của riêng họ một cách hợp tác và phụ thuộc lẫn nhau. Northeast Farmers of Color Land Trust cung cấp đất cho nông dân và người quản lý đất đai. Black Farmer Fund cung cấp vốn không khai thác cho các cộng đồng để thành lập các doanh nghiệp dựa trên đất đai và thực phẩm. Soul Fire Farm và Farm School NYC lần lượt cung cấp đào tạo cho nông dân ở nông thôn và thành thị. Corbin Hill Food Project tổng hợp thu hoạch và phân phối cho các cộng đồng thiếu an ninh lương thực ở Thành phố New York. Black Farmers United NYS hoạt động về chính sách và thay đổi hệ thống nguyên nhân gốc rễ. Cũng giống như rừng hợp tác để bảo vệ toàn bộ, hệ sinh thái của các tổ chức này sẽ mạnh mẽ hơn khi cùng nhau.

Vào thời điểm này, chúng ta nhận thức sâu sắc về những vết nứt trong hệ thống tiêu dùng vô độ và sự vô độ của doanh nghiệp. Chúng ta cảm nhận được những cơn gió nóng của cháy rừng, sự gián đoạn của đại dịch và hơi thở nghẹn ngào của các nạn nhân bạo lực nhà nước. Chúng ta biết rằng không thể quay lại “bình thường”. Con đường phía trước đòi hỏi chúng ta phải đảm nhận vị trí xứng đáng của mình như những người em trong tạo hóa, tôn trọng đại dương, rừng và núi như những người thầy của mình.

Những người có làn da màu đất đang hồi sinh tập tục cổ xưa và tổ tiên của họ là lắng nghe Trái đất để biết phải đi theo hướng nào. Bằng cách lắng nghe, chúng ta có thể chữa lành căn bệnh của xã hội. Như Tiến sĩ Carver đã giải thích, “Làm sao tôi có thể nói chuyện với một bông hoa nhỏ? Thông qua nó, tôi nói chuyện với Vô cực. Và Vô cực là gì? Đó là sức mạnh nhỏ bé, im lặng đó… giọng nói nhỏ bé, tĩnh lặng đó.”