ماحولیاتی عاجزی کا تحفہ

اپنے 20 کی دہائی کے اوائل میں، میں نے اپنے ثقافتی ورثے کے بارے میں مزید سمجھنے کی امید کے ساتھ گھانا میں کروبلینڈ کی ملکہ ماؤں کے پاس اپنے آپ کو تربیت دی۔ ایک صبح سویرے، میں پیراماؤنٹ کوئین مدر مانے نارٹیکے کے احاطے میں پہنچا، جو خاص طور پر ایک افواہ سے متحرک تھی جو اس نے زمین کے سلسلے میں ہمارے ڈائاسپورک طریقوں کے بارے میں سنی تھی۔ بے اعتنائی میں اس نے مجھے نصیحت کی، "کیا یہ سچ ہے کہ ریاستہائے متحدہ میں، ایک کسان بیج کو زمین میں ڈالے گا اور کوئی لِبیشن نہیں ڈالے گا، کوئی نماز نہیں گائے گا، یا ناچ گا، اور اس بیج کے اگنے کی توقع کرے گا؟" میری شرمندہ خاموشی سے ملاقات ہوئی، اس نے بات جاری رکھی، "اسی لیے تم سب بیمار ہو کیونکہ تم زمین کو ایک چیز کے طور پر دیکھتے ہو نہ کہ ایک وجود کے طور پر۔"

وہ بالکل درست تھی۔ افریقی امریکیوں کے طور پر، نسلی سرمایہ داری میں ہمارے 400 سے زائد سالوں کے ڈوبے ہوئے — ہمارے لوگوں اور اقتصادی فائدے کے لیے سیارے — نے زمین سے ہمارے مقدس تعلق کو کچلنے کی کوشش کی ہے۔ ہم میں سے بہت سے لوگ یہ بھول گئے ہیں کہ سیاہ فام لوگوں کی حیثیت سے ہمارے ثقافتی ورثے میں ماحولیاتی عاجزی شامل ہے، یہ خیال کہ انسان فطرت کے مالک نہیں بلکہ رشتہ دار ہیں۔

ضم کرنے کے دباؤ کے باوجود، ایسے لوگ ہیں جو یہ مانتے ہیں کہ زمین اور پانی خاندانی ممبر ہیں، جاننے کے ہمارے آبائی طریقوں سے چمٹے ہوئے ہیں، اور زمین پر مبنی ٹیکنالوجیز پر عمل کرتے رہتے ہیں۔ متعدد افریقی مقامی طریقوں میں سے جو پوری انسانیت کی ماحولیاتی تہذیب کے سفر میں مدد کر سکتے ہیں، یہاں تین کی کھوج کی گئی ہے: آئی ایف اے ڈیوینیشن، مٹی کی ذمہ داری، اور ثقافتی بایومیکری۔

Ifa Divination

ماحولیاتی عاجزی کی ایک نمایاں مثال، اور سیاہ ماحولیاتی فکر میں انسانی بالادستی کے لیے ایک طاقتور چیلنج، آئی ایف اے ڈیوینیشن کا نظام ہے۔ یوروبا کی کمیونٹیز اور پورے افریقی ڈاسپورا میں رائج، آئی ایف اے ڈیوینیشن سسٹم کو 2008 میں اقوام متحدہ کی تعلیمی، سائنسی اور ثقافتی تنظیم کی طرف سے انسانیت کے غیر محسوس ثقافتی ورثے کی فہرست میں لکھا گیا تھا۔

آو اونیگبونا نے آئی ایف اے کاسٹ کیا، ایک جہالت کی مشق جسے سول فائر فارم کسی درخت کو کاٹنے، بنیاد کھودنے، یا ماحولیاتی نظام کو تبدیل کرنے سے پہلے زمین سے اجازت طلب کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ اگر توقف اور رضامندی کا ایسا عمل عالمگیر ہوتا، تو فطرت کو یہ کہنے کا موقع ملتا، "بہت ہو گیا!" اور توجہ دی جائے. Enroue Halfkenny کی طرف سے تصویر.

تقدیر کے دوران، Ifa کا ایک اعلیٰ تربیت یافتہ پادری مقدس لٹریچر کی آیات کو ظاہر کرنے کے لیے مقدس کھجور کے گری دار میوے اور ایک آسمانی زنجیر کا استعمال کرتا ہے جو لوگوں کو ان کی تقدیر کے مطابق اور قدرتی قوانین کے مطابق فیصلے کرنے میں رہنمائی کرتی ہے۔ مغرب کی مادیت پرستی اور انفرادیت پرستی کے برعکس، اس مقامی طرز عمل کا تقاضا ہے کہ ہم کسی بھی بڑے کام سے پہلے قدرت کی قوتوں (اوریسا) سے اجازت لیں۔ مزید یہ کہ یہ روایت فطرت کو الہی تصور کرتی ہے۔ جیسا کہ پروفیسر وانڈے ابیمبولا نے وضاحت کی ہے، Awise Awo ni Agbaye (Ifa کے لیے عالمی ترجمان)، اپنی کتاب Ifa Will Mend Our Broken World میں، "یوروبالینڈ کے تمام دریا الوہیت ہیں۔ تمام پہاڑیاں اور پہاڑ الوہیت ہیں، اور لوگ ان کی پوجا کرتے ہیں۔ زمین بذات خود ایک مقدس چیز ہے۔" زمین خود ایک مقدس چیز ہے۔

کوئی ایسی گیلی زمین کو نہیں بھرتا جو ایک الوہیت بھی ہے۔ کوئی کسی ایسے جنگل کو برابر نہیں کرتا جس کی تعظیم کی جاتی ہے۔ جیسا کہ زیادہ تر مقامی طریقوں کے ساتھ، عیسائیت اور اسلام میں مشنریوں اور عقیدے کے رہنماؤں کے ذریعہ مغربی نوآبادیات کے آغاز سے ہی Ifa کی تقدیر پر حملہ کیا گیا ہے۔ اس روحانی مٹانے کے خلاف ہماری مزاحمت قدرتی دنیا کے ہمارے تحفظ کے لیے بنیادی ہو گی۔

سول فائر فارم میں، ہم کسی درخت کو کاٹنے، بنیاد کھودنے، یا ایکو سسٹم کو تبدیل کرنے سے پہلے زمین سے اجازت طلب کرنے کے لیے Ifa divination کا استعمال کرتے ہیں۔ اگر توقف اور رضامندی کا ایسا عمل عالمگیر ہوتا، تو فطرت کو یہ کہنے کا موقع ملتا، "بہت ہو گیا!" اور توجہ دی جائے.

مٹی کی ذمہ داری

سیاہ ماحولیاتی سوچ ہمیں ایک طاقتور مٹی کی اخلاقیات اور ایک چارج بھی پیش کرتی ہے جس کی حفاظت اور اضافہ ہم میں سے ہر ایک کرتا ہے۔ ہم بقا کے لیے اس "سیاہ سونے" پر انحصار کرتے ہیں۔ گزشتہ 700 سے زائد سالوں میں، گھانا اور لائبیریا میں خواتین نے افریقی تاریک زمینیں بنانے کے لیے کئی قسم کے فضلے کو ملایا ہے — جن میں کھانا پکانے سے راکھ اور چار، کھانے کی تیاری سے ہڈیاں، ہاتھ سے بنے صابن کی پروسیسنگ کے ضمنی پروڈکٹس، اور فصل کی کٹائی شامل ہیں۔ فرنٹیئرز ان ایکولوجی اینڈ دی انوائرمنٹ میں 2016 کے ایک مطالعے کے مطابق، اس کمپوسٹ میں کیلشیم اور فاسفورس کی زیادہ مقدار ہوتی ہے، ساتھ ہی اس علاقے کی عام مٹی کے مقابلے میں 200-300% زیادہ نامیاتی کاربن ہوتا ہے۔

آج، کمیونٹی کے بزرگ کالی مٹی کی گہرائی سے اپنے شہروں کی عمر کی پیمائش کرتے ہیں، کیونکہ ہر نسل میں ہر کسان نے اس کی تخلیق میں اضافہ کیا۔ جیسا کہ میں نے پہلے اپنے مضمون "مٹی کے ساتھ دوبارہ جڑنا، ہم سیارے اور خود کو ٹھیک کرتے ہیں" میں لکھا تھا، نمیبیا اور انگولا کے اوومبو کسانوں نے بھی "اپنی مٹی کو نسل در نسل پرورش کا ایک اعلیٰ زرخیز نظام شروع کیا ہے، اور کھاد، راکھ، دیمک، زمین، مویشیوں کے پیشاب کے استعمال کے ذریعے"۔ جدید نامیاتی زراعت کے نازک، غذائیت سے بھرپور اُٹھائے ہوئے بستروں کی جڑیں اومبو زرعی ٹیکنالوجی میں ہیں۔

ڈاکٹر جارج واشنگٹن کارور نے ڈائیسپورا میں اس وراثت کو آگے بڑھایا۔ میں اپنے مضامین اور تقاریر میں یہ بتانے کے بارے میں جاننا چاہتا ہوں کہ کارور "ریاستہائے متحدہ کے پہلے زرعی سائنسدانوں میں سے ایک تھا جس نے پھلی دار فصلوں، غذائیت سے بھرپور ملچنگ، اور متنوع باغبانی کے استعمال کی وکالت کی۔ اس نے 20 ویں صدی کے ابتدائی کسانوں کو مشورہ دیا کہ وہ ہر لمحہ زمین سے مالا مال لکڑیوں کو چھوڑنے کے لیے وقف کریں۔ دلدل سے گوبر کا ڈھیر لگانا، اور اسے زمین تک پہنچانا کارور کا ماننا تھا کہ 'کسی بھی چیز کے ساتھ بے انصافی کا مطلب ہے اس چیز کے ساتھ ناانصافی،' ایک ایسا یقین جو لوگوں اور مٹی دونوں تک پہنچا۔

آج، سیاہ فام کسان دوبارہ تخلیق کرنے والی زراعت اور مٹی کی نگرانی میں قائدانہ کردار ادا کرتے رہتے ہیں۔ ہم لیونارڈو ڈگس جیسے کسانوں کی طرف دیکھتے ہیں، جو کیلیفورنیا میں 418 ایکڑ پر مشتمل کاربن نیوٹرل ری جنریٹیو انکیوبیٹر فارم کا انتظام کرتے ہیں۔ کیشا کیمرون، جو جارجیا میں ایک پائیدار سلوو پاسچر سسٹم میں فائبر فارمنگ کو بحال کر رہی ہے۔ اور جرمین جینکنز، جنہوں نے اپنے ساؤتھ کیرولائنا کے شہری فارم میں نامیاتی مادے کو بڑھایا ہے تاکہ آبپاشی کی ضرورت کو دور کیا جا سکے۔ وہ سینکڑوں سیاہ فام کسانوں میں سے چند ہیں جو یہ ظاہر کر رہے ہیں کہ مٹی کو تباہ کیے بغیر کمیونٹی کو کیسے کھلایا جائے۔

ثقافتی بایومیمیکری۔

جدید سیاہ فام ماحولیاتی مفکرین جیسے ایڈرین میری براؤن ہمیں ماحولیاتی اور سماجی ترقی کے لیے ایک حکمت عملی کے طور پر ثقافتی بایومیمیکری کی طرف جھکاؤ کی ترغیب دیتے ہیں۔ ایمرجنٹ اسٹریٹجی میں، وہ پوچھتی ہے کہ ہم تبدیلی کی مستقل مزاجی کو قبول کرتے ہوئے پانی کی طرح کیسے بن سکتے ہیں؟ براؤن ہمیں یاد دلاتا ہے کہ، فرن کے فریکٹل پیٹرن کی طرح، چھوٹا بڑا کی عکاسی کرتا ہے۔ یعنی، ہمارے داخلی اور مباشرت طرز عمل ان طریقوں سے آئینہ دار ہیں جن سے معاشرہ کام کرتا ہے، یا غیر فعال ہے۔ جس طرح جنگل فنگل مائیسیلیم کے زیر زمین نیٹ ورک کے ذریعے معدنیات اور پیغامات کا اشتراک کرتا ہے، رشتہ داروں اور اجنبی درختوں دونوں کو پرورش فراہم کرتا ہے، اسی طرح ہمیں باہمی امداد اور تعاون کو قبول کرنے کا چیلنج ہے۔

ثقافتی بقا کی حکمت عملی کے طور پر جنگل کی بایومیکری کی ایک مثال شمال مشرقی امریکہ میں نچلی سطح کے سیاہ اور مقامی زیرقیادت چھ منصوبوں کے درمیان تعاون ہے — جس میں میں شامل ہوں، یہ مانتے ہوئے کہ خوراک کا نظام ان عملوں کو گھیرے ہوئے ہے جو ہماری پلیٹوں پر سورج کی روشنی حاصل کرتے ہیں، اور اس بات سے بخوبی آگاہ ہیں کہ ریاست اور وفاقی حکومتیں انصاف کے عمل میں ناکام رہی ہیں۔ اپنے فوڈ سسٹم کا انفراسٹرکچر باہمی تعاون اور باہمی انحصار سے بنانے کا فیصلہ کیا ہے۔ کلر لینڈ ٹرسٹ کے شمال مشرقی کسان کسانوں اور زمین کے ذمہ داروں کو زمین فراہم کرتا ہے۔ بلیک فارمر فنڈ کمیونٹیز کو زمین اور خوراک پر مبنی کاروباری اداروں کے قیام کے لیے غیر استخراجی سرمایہ فراہم کرتا ہے۔ سول فائر فارم اور فارم اسکول NYC بالترتیب دیہی اور شہری کسانوں کی تربیت فراہم کرتے ہیں۔ کوربن ہل فوڈ پراجیکٹ فصل کو جمع کرتا ہے اور اسے نیویارک شہر میں خوراک کے لیے غیر محفوظ کمیونٹیز میں تقسیم کرتا ہے۔ Black Farmers United NYS پالیسی اور روٹ کاز سسٹم کی تبدیلی پر کام کرتا ہے۔ جس طرح جنگل پورے کی حفاظت کے لیے تعاون کرتا ہے، اسی طرح تنظیموں کا یہ ماحولیاتی نظام مل کر مضبوط ہوتا ہے۔

اس وقت، ہم اپنے بھاگے ہوئے استعمال اور کارپوریٹ عدم اطمینان کے نظام میں ٹوٹ پھوٹ سے بخوبی واقف ہیں۔ ہم جنگل کی آگ کی گرم ہواؤں، وبائی امراض کی رکاوٹوں اور ریاستی تشدد کے متاثرین کی گھٹی ہوئی سانسوں کو محسوس کرتے ہیں۔ ہم جانتے ہیں کہ "معمول" پر واپس نہیں جانا ہے۔ آگے کا راستہ تقاضا کرتا ہے کہ ہم تخلیق میں چھوٹے بہن بھائیوں کے طور پر اپنے جائز مقامات کو حاصل کریں، سمندروں، جنگلوں اور پہاڑوں کو اپنے اساتذہ کے طور پر چھوڑ دیں۔

جن کی جلد کا رنگ مٹی کا ہے وہ زمین کو سننے کے اپنے آبائی اور قدیم رواج کو زندہ کر رہے ہیں تاکہ معلوم ہو سکے کہ کس راستے پر جانا ہے۔ یہ سن کر ہی ہم اپنے معاشرے کی بیماری کو دور کر سکتے ہیں۔ جیسا کہ ڈاکٹر کارور نے وضاحت کی، "میں ایک چھوٹے سے پھول سے کیسے بات کروں؟ اس کے ذریعے میں لامحدود سے بات کرتا ہوں۔ اور لامحدود کیا ہے؟ یہ وہ خاموش، چھوٹی قوت ہے … وہ اب بھی، چھوٹی آواز۔"