Dar Ekologickej Pokory

Vo svojich 20-tych rokoch som sa vyučil ku Kráľovným matkám Krobolandu v Ghane s nádejou, že porozumiem viac o svojom kultúrnom dedičstve. Jedného skorého rána som dorazil do areálu kráľovnej Matky Manye Nartike, ktorú mimoriadne rozprúdila fáma, ktorú počula o našich diasporických praktikách vo vzťahu k pôde. Neveriacky ma napomenula: „Je pravda, že v Spojených štátoch farmár vloží semienko do zeme a nebude sypať žiadne úlitby, prednášať žiadne modlitby, spievať alebo tancovať a očakávať, že semienko vyrastie?“ Stretla sa s mojím zahanbeným tichom a pokračovala: "Preto ste všetci chorí! Pretože vidíte Zem ako vec a nie bytosť."

Mala pravdu, samozrejme. Ako Afroameričania sa naše 400-ročné ponorenie do rasového kapitalizmu – komodifikácie našich ľudí a planéty pre ekonomický zisk – pokúsilo rozdrviť naše posvätné spojenie so Zemou. Mnohí z nás zabudli, že naše kultúrne dedičstvo černochov zahŕňa ekologickú pokoru, myšlienku, že ľudia sú príbuzní prírody, nie jej pánmi.

Napriek tlaku na asimiláciu sú takí, ktorí pretrvávajú vo viere, že zem a vody sú členmi rodiny, lipnú na spôsoboch poznania našich predkov a pokračujú v praktizovaní pozemských technológií. Spomedzi nespočetných afro-domorodých praktík, ktoré môžu pomôcť celému ľudstvu na našej ceste k ekologickej civilizácii, sú tu preskúmané tri: veštenie Ifa, správa pôdy a kultúrna biomimika.

Ifa Veštenie

Výrazným príkladom ekologickej pokory a silnou výzvou pre ľudskú nadvládu v ekologickom myslení černochov je systém veštenia Ifa. Veštecký systém Ifa, ktorý sa praktizuje medzi komunitami Yoruba a v celej africkej diaspóre, bol v roku 2008 zapísaný do zoznamu nehmotného kultúrneho dedičstva ľudstva Organizáciou Spojených národov pre vzdelávanie, vedu a kultúru.

Awo Onigbonna vrhá Ifu, veštecký postup, ktorý Soul Fire Farm používa na vyžiadanie povolenia od Krajiny pred vyrúbaním stromu, vykopaním základov alebo zmenou ekosystému. Ak by takáto prax pauzy a súhlasu bola univerzálna, príroda by mala príležitosť povedať: „Dosť! a byť opatrný. Foto Enroue Halfkenny.

Počas veštenia používa vysoko trénovaný kňaz z Ify posvätené palmové orechy a veštiacu reťaz, aby odhalil verše posvätnej literatúry, ktoré ľudí vedú pri rozhodovaní v súlade s ich osudom a v súlade s prírodnými zákonmi. Na rozdiel od materializmu a individualizmu Západu si táto domorodá prax vyžaduje, aby sme pred akýmkoľvek väčším podnikom požiadali o povolenie Sily prírody (Orisas). Okrem toho táto tradícia považuje prírodu za božskú. Ako vysvetlil profesor Wande Abimbola, Awise Awo ni Agbaye (Svetový hovorca Ifa), vo svojej knihe Ifa Will Mend Our Broken World: "Všetky rieky Yorubalandu sú božstvá. Všetky kopce a hory sú božstvá a ľudia ich uctievajú. Samotná Zem je posvätná! Zem je v skutočnosti božstvo."

Človek nenaplní mokraď, ktorá je zároveň božstvom. Les, ktorý je uctievaný, človek nezrovná so zemou. Rovnako ako u väčšiny domorodých praktík, aj veštenie Ifa bolo od začiatku západnej kolonizácie pod útokom misionárov a náboženských vodcov v kresťanstve a islame. Náš odpor voči tomuto duchovnému vymazaniu bude základom našej ochrany prírodného sveta.

Na farme Soul Fire používame veštenie Ifa, aby sme požiadali o povolenie Zeme predtým, ako vyrúbeme strom, vykopeme základy alebo zmeníme ekosystém. Ak by takáto prax pauzy a súhlasu bola univerzálna, príroda by mala príležitosť povedať: „Dosť! a byť opatrný.

Správcovstvo pôdy

Čierna ekologická myšlienka nám tiež ponúka silnú pôdnu etiku a náboj, ktorý každý z nás chráni a zvyšuje. Na tomto „čiernom zlate“ závisíme, aby sme prežili. Za posledných viac ako 700 rokov ženy v Ghane a Libérii skombinovali niekoľko druhov odpadu – vrátane popola a uhlia z varenia, kostí z prípravy jedla, vedľajších produktov zo spracovania ručne vyrábaných mydiel a zberu pliev – aby vytvorili africké temné zeme. Podľa štúdie Frontiers in Ecology and the Environment z roku 2016 má tento kompost vysoké koncentrácie vápnika a fosforu, ako aj o 200 – 300 % viac organického uhlíka ako pôdy typické pre tento región.

Dnes komunitní starší merajú vek svojich miest hĺbkou čiernej pôdy, keďže k jej tvorbe sa pridal každý farmár v každej generácii. Ako som už predtým napísal vo svojom článku „Opätovné spojenie s pôdou, liečime planétu a seba“, farmári z Ovambo z Namíbie a Angoly tiež vytvorili vysokoúrodný systém starostlivosti o „svoju pôdu po celé generácie prostredníctvom kopenia, ryhovania a aplikácie hnoja, popola, termitov, moču dobytka a bahna z mokradí“. Drobivé, na živiny bohaté vyvýšené záhony moderného ekologického poľnohospodárstva sú zakorenené v agrárnej technológii Ovambo.

Dr. George Washington Carver pokračoval v tomto dedičstve v diaspóre. Chcem vo svojich článkoch a prejavoch uviesť, že Carver "bol jedným z prvých poľnohospodárskych vedcov v Spojených štátoch, ktorí obhajovali používanie strukovinových krycích plodín, mulčovania bohatého na živiny a diverzifikovaného záhradníctva. Farmárom zo začiatku 20. storočia poradil, aby každú voľnú chvíľu venovali hrabaniu lístia, zbieraniu a hromadeniu bohatej zeminy z hliny. Carver veril, že „láskavosť voči čomukoľvek znamená nespravodlivosť voči tejto veci“, presvedčenie, ktoré sa rozšírilo na ľudí aj na pôdu.

Dnes čierni farmári naďalej zohrávajú vedúcu úlohu v regeneratívnom poľnohospodárstve a starostlivosti o pôdu. Pozeráme sa na farmárov ako Leonardo Diggs, ktorý spravuje 418-akrovú uhlíkovo neutrálnu regeneračnú inkubátorovú farmu v Kalifornii; Keisha Cameron, ktorá oživuje pestovanie vlákniny v trvalo udržateľnom silvopasture systéme v Gruzínsku; a Germaine Genkins, ktorá zlepšila organickú hmotu na svojej mestskej farme v Južnej Karolíne, aby zabránila potrebe zavlažovania. Je to niekoľko zo stoviek čiernych farmárov, ktorí demonštrujú, ako nakŕmiť komunitu bez zničenia pôdy.

Kultúrna biomimika

Moderní černošskí environmentálni myslitelia ako adrienne maree brown nás povzbudzujú, aby sme sa priklonili k kultúrnej biomimike ako stratégii ekologického a spoločenského blahobytu. V Emergent Strategy sa pýta, ako môžeme byť ako voda, akceptujúc stálosť zmien? Hnedá nám pripomína, že podobne ako fraktálny vzor papradie, malý odráža veľké. To znamená, že naše vnútorné a intímne praktiky sa odrážajú v spôsoboch fungovania alebo dysfunkcie spoločnosti. Rovnako ako les zdieľa minerály a posolstvá prostredníctvom podzemnej siete hubového mycélia, ktoré poskytuje výživu príbuzným aj cudzím stromom, aj my sme vyzvaní prijať vzájomnú pomoc a spoluprácu.

Príkladom lesnej biomimikry ako stratégie kultúrneho prežitia je spolupráca – do ktorej som zapojený – medzi šiestimi projektmi na severovýchode USA pod vedením černochov a domorodých obyvateľov, pretože verili, že potravinový systém zahŕňa procesy, ktoré nám dostávajú slnečné svetlo na naše taniere, a súc si dobre vedomí toho, že štát a federálne vlády nedokázali vniesť do týchto procesov vlastnú spravodlivosť a organizáciu starostlivosti o potraviny, rozhodli sa miestne organizácie, aby do týchto procesov začlenili potravinový systém. vzájomne závislé. Northeast Farmers of Color Land Trust sprístupňuje pôdu farmárom a správcom pôdy. Čierny farmársky fond poskytuje komunitám neťažobný kapitál na zakladanie pozemkových a potravinárskych podnikov. Soul Fire Farm a Farm School NYC poskytujú vidiecke a mestské farmárske školenia. Corbin Hill Food Project zhromažďuje úrodu a distribuuje ju komunitám s nedostatkom potravín v New Yorku. Black Farmers United NYS pracuje na zmene politiky a koreňových systémov. Tak ako les spolupracuje na ochrane celku, tento ekosystém organizácií je silnejší spoločne.

V tejto dobe si veľmi dobre uvedomujeme trhliny v našom systéme utekajúcej spotreby a korporátnej nenásytnosti. Cítime horúce vetry lesných požiarov, prerušenia pandémie a zadusený dych obetí štátneho násilia. Vieme, že niet návratu do „normálu“. Cesta vpred si vyžaduje, aby sme zaujali svoje právoplatné miesta ako mladší súrodenci vo stvorení a odložili sa oceánom, lesom a horám ako naši učitelia.

Tí, ktorých pokožka má farbu pôdy, oživujú svoju prastarú prax počúvania Zeme, aby vedeli, ktorou cestou sa vydať. Práve počúvaním môžeme liečiť choroby našej spoločnosti. Ako vysvetlil Dr. Carver: "Ako môžem hovoriť s malým kvetom? Prostredníctvom neho hovorím s Nekonečnom. A čo je Nekonečno? Je to tá tichá, malá sila... ten tichý, malý hlas."