પર્યાવરણીય નમ્રતાની ભેટ

મારી ૨૦ વર્ષની ઉંમરે, મેં મારા સાંસ્કૃતિક વારસા વિશે વધુ સમજવાની આશા સાથે ઘાનામાં ક્રોબોલેન્ડની રાણી માતાઓમાં તાલીમ લીધી. એક સવારે, હું પેરામાઉન્ટ રાણી માતા માન્યે નાર્ટિકેના પરિસરમાં પહોંચી, જે ખાસ કરીને જમીનના સંબંધમાં આપણી ડાયસ્પોરિક પ્રથાઓ વિશે સાંભળેલી અફવાથી ઉત્સાહિત થઈ ગઈ. અવિશ્વાસમાં તેણીએ મને ચેતવણી આપી, "શું એ સાચું છે કે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં, ખેડૂત બીજને જમીનમાં વાવે છે અને કોઈ પણ પ્રકારની પ્રસાદી રેડશે નહીં, કોઈ પ્રાર્થના કરશે નહીં, ગાશે નહીં કે નૃત્ય કરશે નહીં, અને તે બીજ ઉગાડવાની અપેક્ષા રાખશે નહીં?" મારા શરમજનક મૌન સાથે, તેણીએ આગળ કહ્યું, "તેથી જ તમે બધા બીમાર છો! કારણ કે તમે પૃથ્વીને એક વસ્તુ તરીકે જુઓ છો, એક પ્રાણી તરીકે નહીં."

અલબત્ત, તેણી સાચી હતી. આફ્રિકન અમેરિકનો તરીકે, 400 થી વધુ વર્ષોથી વંશીય મૂડીવાદમાં ડૂબેલા - આર્થિક લાભ માટે આપણા લોકો અને ગ્રહનું વેપારીકરણ - પૃથ્વી સાથેના આપણા પવિત્ર જોડાણને કચડી નાખવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે. આપણામાંથી ઘણા ભૂલી ગયા છીએ કે કાળા લોકો તરીકે આપણા સાંસ્કૃતિક વારસામાં પર્યાવરણીય નમ્રતાનો સમાવેશ થાય છે, એ વિચાર કે મનુષ્યો પ્રકૃતિના માલિક નથી, પરંતુ તેમના સગા છે.

આત્મસાત કરવાના દબાણ હોવા છતાં, એવા લોકો છે જેઓ માને છે કે જમીન અને પાણી પરિવારના સભ્યો છે, આપણી પૂર્વજોની જ્ઞાનની રીતોને વળગી રહે છે, અને પૃથ્વી-આધારિત તકનીકોનો અભ્યાસ કરવાનું ચાલુ રાખે છે. પર્યાવરણીય સભ્યતા તરફની આપણી સફરમાં સમગ્ર માનવતાને મદદ કરી શકે તેવી અસંખ્ય આફ્રો-સ્વદેશી પ્રથાઓમાંથી, અહીં ત્રણની શોધ કરવામાં આવી છે: ઇફા ભવિષ્યકથન, માટી સંભાળ અને સાંસ્કૃતિક બાયોમિમિક્રી.

ઇફા ભવિષ્યકથન

ઇકોલોજીકલ નમ્રતાનું એક મુખ્ય ઉદાહરણ, અને કાળા ઇકોલોજીકલ વિચારમાં માનવ સર્વોપરિતા માટે એક શક્તિશાળી પડકાર, ઇફા ભવિષ્યકથનની પ્રણાલી છે. યોરૂબા સમુદાયો અને સમગ્ર આફ્રિકન ડાયસ્પોરામાં પ્રચલિત, ઇફા ભવિષ્યકથન પ્રણાલીને 2008 માં સંયુક્ત રાષ્ટ્ર શૈક્ષણિક, વૈજ્ઞાનિક અને સાંસ્કૃતિક સંગઠન દ્વારા માનવતાના અમૂર્ત સાંસ્કૃતિક વારસાની યાદીમાં અંકિત કરવામાં આવી હતી.

એવો ઓનિગ્બોના ઇફાનો ઉપયોગ કરે છે, જે એક ભવિષ્યકથન પ્રથા છે જેનો ઉપયોગ સોલ ફાયર ફાર્મ વૃક્ષ કાપતા પહેલા, પાયો ખોદતા પહેલા અથવા ઇકોસિસ્ટમમાં ફેરફાર કરતા પહેલા જમીનની પરવાનગી મેળવવા માટે કરે છે. જો થોભો અને સંમતિની આવી પ્રથા સાર્વત્રિક હોત, તો કુદરતને "પૂરતું થયું!" કહેવાની અને ધ્યાન આપવાની તક મળી હોત. ફોટો: એનરો હાલ્ફકેની.

ભવિષ્યકથન દરમિયાન, ઇફાના એક ઉચ્ચ પ્રશિક્ષિત પાદરી પવિત્ર સાહિત્યના શ્લોકો પ્રગટ કરવા માટે પવિત્ર ખજૂર અને ભવિષ્યકથન સાંકળનો ઉપયોગ કરે છે જે લોકોને તેમના ભાગ્ય સાથે સંરેખિત થઈને અને કુદરતી નિયમો સાથે સુમેળમાં નિર્ણયો લેવામાં માર્ગદર્શન આપે છે. પશ્ચિમના ભૌતિકવાદ અને વ્યક્તિવાદથી વિપરીત, આ સ્વદેશી પ્રથા માટે જરૂરી છે કે આપણે કોઈપણ મોટા કાર્ય પહેલાં પ્રકૃતિ દળો (ઓરિસ્સા) ની પરવાનગી માંગીએ. વધુમાં, આ પરંપરા પ્રકૃતિને દૈવી માને છે. પ્રોફેસર વાન્ડે અબીમ્બોલા, અવિસ અવોની અગ્બે (ઇફાના વિશ્વ પ્રવક્તા) દ્વારા સમજાવ્યા મુજબ, તેમના પુસ્તક ઇફા વિલ મેન્ડ અવર બ્રોકન વર્લ્ડમાં, "યોરૂબાલેન્ડની બધી નદીઓ દેવતાઓ છે. બધી ટેકરીઓ અને પર્વતો દેવતાઓ છે, અને લોકો તેમની પૂજા કરે છે. પૃથ્વી પોતે પવિત્ર છે! હકીકતમાં, પૃથ્વી એક દેવતા છે."

કોઈ એવી ભીની જમીનને ભરી શકતું નથી જે દેવત્વ પણ છે. કોઈ એવી જંગલને સમતળ કરી શકતું નથી જે પૂજનીય છે. મોટાભાગની સ્વદેશી પ્રથાઓની જેમ, ઇફા ભવિષ્યકથન પશ્ચિમી વસાહતીકરણની શરૂઆતથી જ ખ્રિસ્તી ધર્મ અને ઇસ્લામમાં મિશનરીઓ અને ધાર્મિક નેતાઓ દ્વારા હુમલો હેઠળ છે. આ આધ્યાત્મિક ભૂંસી નાખવા સામે આપણો પ્રતિકાર કુદરતી વિશ્વના રક્ષણ માટે મૂળભૂત રહેશે.

સોલ ફાયર ફાર્મમાં, અમે વૃક્ષ કાપતા પહેલા, પાયો ખોદતા પહેલા અથવા ઇકોસિસ્ટમમાં ફેરફાર કરતા પહેલા જમીનની પરવાનગી મેળવવા માટે Ifa ભવિષ્યકથનનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. જો થોભો અને સંમતિની આવી પ્રથા સાર્વત્રિક હોત, તો કુદરતને "પૂરતું થયું!" કહેવાની અને ધ્યાન આપવાની તક મળી હોત.

માટી સંભાળ

કાળા ઇકોલોજીકલ વિચાર આપણને એક શક્તિશાળી માટી નીતિ અને ચાર્જ પણ આપે છે જે આપણામાંના દરેકને સુરક્ષિત અને વધારવામાં મદદ કરે છે. આપણે અસ્તિત્વ માટે આ "કાળા સોના" પર આધાર રાખીએ છીએ. છેલ્લા 700 થી વધુ વર્ષોમાં, ઘાના અને લાઇબેરિયામાં મહિલાઓએ આફ્રિકન ડાર્ક અર્થ્સ બનાવવા માટે અનેક પ્રકારના કચરા - જેમાં રસોઈમાંથી રાખ અને ચાર, ભોજનની તૈયારીમાંથી હાડકાં, હાથથી બનાવેલા સાબુની પ્રક્રિયામાંથી ઉપ-ઉત્પાદનો અને લણણીનો ભૂસો -નો સમાવેશ થાય છે. ફ્રન્ટીયર્સ ઇન ઇકોલોજી એન્ડ ધ એન્વાયર્નમેન્ટમાં 2016 ના અભ્યાસ મુજબ, આ ખાતરમાં કેલ્શિયમ અને ફોસ્ફરસનું પ્રમાણ વધુ છે, તેમજ આ પ્રદેશની લાક્ષણિક માટી કરતાં 200-300% વધુ કાર્બનિક કાર્બન છે.

આજે, સમુદાયના વડીલો કાળી માટીની ઊંડાઈ દ્વારા તેમના શહેરોની ઉંમર માપે છે, કારણ કે દરેક પેઢીના દરેક ખેડૂતે તેની રચનામાં ઉમેરો કર્યો છે. જેમ મેં અગાઉ મારા લેખ "Reconnecting with Soil, We Heal the Planet and Ourselves" માં લખ્યું હતું, નામિબિયા અને અંગોલાના ઓવામ્બો ખેડૂતોએ પણ "પેઢીઓ સુધી માટીને ઢગલાબંધ, દૂર કરીને અને ખાતર, રાખ, ઉધઈની માટી, પશુમૂત્ર અને ભીની જમીનમાંથી છાણનો ઉપયોગ કરીને" તેમની માટીને પોષણ આપવાની ઉચ્ચ ફળદ્રુપતા પ્રણાલીની શરૂઆત કરી હતી. આધુનિક કાર્બનિક ખેતીના નાજુક, પોષક તત્વોથી ભરેલા ઉછરેલા પથારી ઓવામ્બો કૃષિ ટેકનોલોજીમાં મૂળ ધરાવે છે.

ડૉ. જ્યોર્જ વોશિંગ્ટન કાર્વરે ડાયસ્પોરામાં આ વારસો આગળ ધપાવ્યો. હું મારા લેખો અને ભાષણોમાં નોંધવા માંગુ છું કે કાર્વર "યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં કઠોળના આવરણવાળા પાક, પોષક તત્વોથી ભરપૂર મલ્ચિંગ અને વૈવિધ્યસભર બાગાયતી ખેતીના ઉપયોગની હિમાયત કરનારા પ્રથમ કૃષિ વૈજ્ઞાનિકોમાંના એક હતા. તેમણે 20મી સદીની શરૂઆતના ખેડૂતોને સલાહ આપી હતી કે તેઓ દરેક ફાજલ ક્ષણ પાંદડા ઉખાડવા, જંગલોમાંથી સમૃદ્ધ માટી એકઠી કરવા, કળણમાંથી કચરો એકઠો કરવા અને તેને જમીન પર ખેંચવામાં સમર્પિત કરે. કાર્વર માનતા હતા કે 'કોઈપણ વસ્તુ પ્રત્યે દયા ન કરવી એટલે તે વસ્તુ પ્રત્યે અન્યાય,' એવી માન્યતા જે લોકો અને માટી બંને સુધી વિસ્તરેલી હતી."

આજે, કાળા ખેડૂતો પુનર્જીવિત કૃષિ અને માટી સંભાળમાં નેતૃત્વની ભૂમિકા ભજવવાનું ચાલુ રાખે છે. અમે લિયોનાર્ડો ડિગ્સ જેવા ખેડૂતો તરફ નજર રાખીએ છીએ, જેઓ કેલિફોર્નિયામાં 418 એકરના કાર્બન-તટસ્થ પુનર્જીવિત ઇન્ક્યુબેટર ફાર્મનું સંચાલન કરે છે; કીશા કેમેરોન, જેઓ જ્યોર્જિયામાં ટકાઉ સિલ્વોપાશ્ચર સિસ્ટમમાં ફાઇબર ખેતીને પુનર્જીવિત કરી રહ્યા છે; અને જર્મેઇન ગેનકિન્સ, જેમણે સિંચાઈની જરૂરિયાતને ટાળવા માટે તેમના દક્ષિણ કેરોલિના શહેરી ખેતરમાં કાર્બનિક દ્રવ્યમાં વધારો કર્યો છે. તેઓ સેંકડો કાળા ખેડૂતોમાંથી થોડા છે જે માટીનો નાશ કર્યા વિના સમુદાયને કેવી રીતે ખોરાક આપવો તે દર્શાવી રહ્યા છે.

સાંસ્કૃતિક બાયોમિમિક્રી

એડ્રિએન મેરી બ્રાઉન જેવા આધુનિક કાળા પર્યાવરણીય વિચારકો આપણને પર્યાવરણીય અને સામાજિક સમૃદ્ધિ માટે એક વ્યૂહરચના તરીકે સાંસ્કૃતિક બાયોમિમિક્રી તરફ ઝુકાવવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે. ઇમર્જન્ટ સ્ટ્રેટેજીમાં, તે પૂછે છે કે આપણે પાણી જેવા કેવી રીતે બની શકીએ, પરિવર્તનની સ્થિરતાને સ્વીકારીએ? બ્રાઉન આપણને યાદ અપાવે છે કે, ફર્નના ફ્રેક્ટલ પેટર્નની જેમ, નાનું પણ મોટાને પ્રતિબિંબિત કરે છે. એટલે કે, આપણી આંતરિક અને ઘનિષ્ઠ પ્રથાઓ સમાજ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે અથવા તકલીફો કરે છે તેમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. જેમ જંગલ ફંગલ માયસેલિયમના ભૂગર્ભ નેટવર્ક દ્વારા ખનિજો અને સંદેશાઓ વહેંચે છે, જે સગા અને અજાણ્યા વૃક્ષો બંનેને પોષણ પૂરું પાડે છે, તેવી જ રીતે આપણને પરસ્પર સહાય અને સહયોગ સ્વીકારવાનો પડકાર છે.

સાંસ્કૃતિક અસ્તિત્વ વ્યૂહરચના તરીકે વન બાયોમિમિક્રીનું ઉદાહરણ ઉત્તરપૂર્વીય યુ.એસ.માં છ ગ્રામીણ કાળા અને સ્વદેશી-આગેવાની હેઠળના પ્રોજેક્ટ્સ વચ્ચે સહયોગ છે - જેમાં હું સામેલ છું. ખાદ્ય પ્રણાલીમાં એવી પ્રક્રિયાઓનો સમાવેશ થાય છે જે આપણી પ્લેટો પર સૂર્યપ્રકાશ લાવે છે, અને રાજ્ય અને સંઘીય સરકારો તે પ્રક્રિયાઓમાં ન્યાય અથવા સંભાળ દાખલ કરવામાં નિષ્ફળ ગઈ છે તે વાતને સારી રીતે જાણતા હોવાથી, પાયાના સંગઠનોએ સહયોગથી અને પરસ્પર નિર્ભર રીતે પોતાની ખાદ્ય પ્રણાલીની માળખાકીય સુવિધા બનાવવાનું નક્કી કર્યું છે. નોર્થઈસ્ટ ફાર્મર્સ ઓફ કલર લેન્ડ ટ્રસ્ટ ખેડૂતો અને જમીન માલિકોને જમીન ઉપલબ્ધ કરાવે છે. બ્લેક ફાર્મર ફંડ સમુદાયોને જમીન અને ખોરાક-આધારિત સાહસો સ્થાપિત કરવા માટે બિન-નિષ્કર્ષણ મૂડી પૂરી પાડે છે. સોલ ફાયર ફાર્મ અને ફાર્મ સ્કૂલ NYC અનુક્રમે ગ્રામીણ અને શહેરી ખેડૂત તાલીમ પૂરી પાડે છે. કોર્બિન હિલ ફૂડ પ્રોજેક્ટ લણણીને એકત્રિત કરે છે અને તેને ન્યુ યોર્ક સિટીમાં ખોરાક-અસુરક્ષિત સમુદાયોમાં વહેંચે છે. બ્લેક ફાર્મર્સ યુનાઇટેડ NYS નીતિ અને મૂળ-કારણ પ્રણાલીઓમાં પરિવર્તન પર કામ કરે છે. જેમ જંગલ સમગ્રને સુરક્ષિત કરવા માટે સહયોગ કરે છે, તેમ સંગઠનોનું આ ઇકોસિસ્ટમ એકસાથે વધુ મજબૂત છે.

આ સમયમાં, આપણે આપણી વપરાશ વ્યવસ્થામાં રહેલા ભંગાણ અને કોર્પોરેટ અતૃપ્તિથી વાકેફ છીએ. આપણે જંગલની આગના ગરમ પવનો, મહામારીના વિક્ષેપો અને રાજ્ય હિંસાના ભોગ બનેલા લોકોના શ્વાસ રૂંધાઈ જવાનો અનુભવ કરીએ છીએ. આપણે જાણીએ છીએ કે "સામાન્ય" સ્થિતિમાં પાછા ફરવાનું કોઈ કારણ નથી. આગળ વધવાનો માર્ગ એ માંગ કરે છે કે આપણે સર્જનમાં નાના ભાઈ-બહેનો તરીકે આપણા યોગ્ય સ્થાનો લઈએ, મહાસાગરો, જંગલો અને પર્વતોને આપણા શિક્ષકો તરીકે માનીએ.

જેમની ત્વચા માટી જેવી છે તેઓ પૃથ્વીને સાંભળવાની તેમની પૂર્વજોની અને પ્રાચીન પ્રથાને પુનર્જીવિત કરી રહ્યા છે જેથી તેઓ જાણી શકે કે કયો રસ્તો અપનાવવો. સાંભળવાથી જ આપણે આપણા સમાજની બીમારી મટાડી શકીએ છીએ. જેમ ડૉ. કાર્વરે સમજાવ્યું, "હું એક નાના ફૂલ સાથે કેવી રીતે વાત કરી શકું? તેના દ્વારા હું અનંત સાથે વાત કરું છું. અને અનંત શું છે? તે શાંત, નાની શક્તિ છે ... તે સ્થિર, નાનો અવાજ."