पारिस्थितिक विनम्रता का उपहार

अपने 20 के दशक की शुरुआत में, मैंने अपनी सांस्कृतिक विरासत के बारे में और अधिक समझने की उम्मीद के साथ घाना में क्रोबोलैंड की रानी माताओं के पास खुद को प्रशिक्षु बनाया। एक सुबह, मैं पैरामाउंट क्वीन मदर माने नार्टिके के परिसर में पहुँची, जो भूमि के संबंध में हमारे प्रवासी प्रथाओं के बारे में सुनी गई एक अफवाह से विशेष रूप से उत्साहित थी। अविश्वास में उसने मुझे डांटा, "क्या यह सच है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में, एक किसान बीज को जमीन में डाल देगा और कोई अर्घ्य नहीं देगा, कोई प्रार्थना नहीं करेगा, गाएगा या नाचेगा, और उस बीज के उगने की उम्मीद करेगा?" मेरी शर्मिंदगी भरी चुप्पी के साथ, उसने कहा, "इसलिए आप सभी बीमार हैं! क्योंकि आप पृथ्वी को एक वस्तु के रूप में देखते हैं, न कि एक प्राणी के रूप में।"

बेशक, वह सही थी। अफ्रीकी अमेरिकियों के रूप में, नस्लीय पूंजीवाद में हमारे 400 से अधिक वर्षों के डूबे रहने - आर्थिक लाभ के लिए हमारे लोगों और ग्रह का वस्तुकरण - ने पृथ्वी के साथ हमारे पवित्र संबंध को कुचलने का प्रयास किया है। हममें से कई लोग भूल गए हैं कि अश्वेत लोगों के रूप में हमारी सांस्कृतिक विरासत में पारिस्थितिक विनम्रता शामिल है, यह विचार कि मनुष्य प्रकृति के स्वामी नहीं, बल्कि उसके रिश्तेदार हैं।

आत्मसात करने के दबाव के बावजूद, ऐसे लोग हैं जो यह मानते हैं कि भूमि और जल हमारे परिवार के सदस्य हैं, हमारे पूर्वजों के ज्ञान के तरीकों से चिपके रहते हैं, और पृथ्वी-आधारित तकनीकों का अभ्यास करना जारी रखते हैं। असंख्य अफ्रीकी-स्वदेशी प्रथाओं में से जो पारिस्थितिक सभ्यता की हमारी यात्रा में सभी मानवता की सहायता कर सकती हैं, यहाँ तीन का पता लगाया गया है: इफ़ा भविष्यवाणी, मिट्टी का प्रबंधन, और सांस्कृतिक बायोमिमिक्री।

इफ़ा भविष्यवाणी

पारिस्थितिकीय विनम्रता का एक प्रमुख उदाहरण और ब्लैक पारिस्थितिकीय विचार में मानव वर्चस्व के लिए एक शक्तिशाली चुनौती, इफ़ा भविष्यवाणी की प्रणाली है। योरूबा समुदायों और पूरे अफ्रीकी प्रवासी समुदाय के बीच प्रचलित, इफ़ा भविष्यवाणी प्रणाली को 2008 में संयुक्त राष्ट्र शैक्षिक, वैज्ञानिक और सांस्कृतिक संगठन द्वारा मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत सूची में अंकित किया गया था।

एवो ओनिग्बोना ने इफ़ा का जाप किया, यह एक भविष्यवाणी करने वाली प्रथा है जिसका उपयोग सोल फायर फ़ार्म किसी पेड़ को काटने, नींव खोदने या पारिस्थितिकी तंत्र में बदलाव करने से पहले भूमि से अनुमति मांगने के लिए करता है। अगर विराम और सहमति की ऐसी प्रथा सार्वभौमिक होती, तो प्रकृति को यह कहने का अवसर मिलता, “बस!” और उसकी बात मान ली जाती। फोटो एनरू हाफकेनी द्वारा।

भविष्यवाणी के दौरान, इफ़ा का एक उच्च प्रशिक्षित पुजारी पवित्र साहित्य के छंदों को प्रकट करने के लिए पवित्र ताड़ के नट और एक दिव्य श्रृंखला का उपयोग करता है जो लोगों को उनके भाग्य के साथ संरेखण में और प्राकृतिक नियमों के अनुरूप निर्णय लेने में मार्गदर्शन करता है। पश्चिम के भौतिकवाद और व्यक्तिवाद के विपरीत, इस स्वदेशी अभ्यास के लिए आवश्यक है कि हम किसी भी बड़े उपक्रम से पहले प्रकृति की शक्तियों (ओरिसास) की अनुमति लें। इसके अलावा, यह परंपरा प्रकृति को दिव्य मानती है। जैसा कि प्रोफेसर वांडे अबिमबोला, अवेसे अवो नी अगबाये (इफा के विश्व प्रवक्ता) ने अपनी पुस्तक इफ़ा विल मेंड अवर ब्रोकन वर्ल्ड में समझाया है, "योरूबालैंड की सभी नदियाँ देवता हैं। सभी पहाड़ियाँ और पर्वत देवता हैं, और लोग उनकी पूजा करते हैं। पृथ्वी स्वयं पवित्र है! वास्तव में, पृथ्वी एक देवता है।"

कोई भी व्यक्ति उस आर्द्रभूमि को नहीं भरता जो एक देवता भी है। कोई भी व्यक्ति उस जंगल को समतल नहीं करता जो पूजनीय है। अधिकांश स्वदेशी प्रथाओं की तरह, इफ़ा भविष्यवाणी पश्चिमी उपनिवेशीकरण की शुरुआत से ही ईसाई धर्म और इस्लाम में मिशनरियों और आस्था नेताओं द्वारा हमला किया जा रहा है। इस आध्यात्मिक विनाश के प्रति हमारा प्रतिरोध प्राकृतिक दुनिया की हमारी सुरक्षा के लिए मौलिक होगा।

सोल फायर फ़ार्म में, हम पेड़ काटने, नींव खोदने या पारिस्थितिकी तंत्र में बदलाव करने से पहले भूमि की अनुमति मांगने के लिए इफ़ा भविष्यवाणी का उपयोग करते हैं। अगर विराम और सहमति का ऐसा अभ्यास सार्वभौमिक होता, तो प्रकृति को यह कहने का अवसर मिलता, "बस!" और उसकी बात मान ली जाती।

मृदा प्रबंधन

ब्लैक इकोलॉजिकल विचार हमें एक शक्तिशाली मिट्टी नैतिकता और एक ऐसा दायित्व भी प्रदान करता है, जिसे हममें से प्रत्येक व्यक्ति संरक्षित और संवर्धित करता है। हम जीवित रहने के लिए इस "काले सोने" पर निर्भर हैं। पिछले 700 से अधिक वर्षों में, घाना और लाइबेरिया की महिलाओं ने कई प्रकार के कचरे को मिलाया है - जिसमें खाना पकाने से राख और चार, भोजन तैयार करने से हड्डियाँ, हस्तनिर्मित साबुन के प्रसंस्करण से उप-उत्पाद और फसल की भूसी शामिल हैं - अफ्रीकी डार्क अर्थ बनाने के लिए। फ्रंटियर्स इन इकोलॉजी एंड एनवायरनमेंट में 2016 के एक अध्ययन के अनुसार, इस खाद में कैल्शियम और फास्फोरस की उच्च सांद्रता है, साथ ही इस क्षेत्र की मिट्टी की तुलना में 200-300% अधिक कार्बनिक कार्बन है।

आज, समुदाय के बुजुर्ग अपने शहरों की उम्र काली मिट्टी की गहराई से मापते हैं, क्योंकि हर पीढ़ी में हर किसान ने इसके निर्माण में योगदान दिया है। जैसा कि मैंने पहले अपने लेख “मिट्टी से फिर से जुड़ना, हम ग्रह और खुद को स्वस्थ बनाते हैं” में लिखा था, नामीबिया और अंगोला के ओवम्बो किसानों ने भी “टीले बनाने, लकीरें बनाने और खाद, राख, दीमक मिट्टी, मवेशियों के मूत्र और आर्द्रभूमि से गंदगी डालने के माध्यम से पीढ़ियों से अपनी मिट्टी को पोषित करने की एक उच्च-उर्वरता प्रणाली की शुरुआत की।” आधुनिक जैविक कृषि के भुरभुरे, पोषक तत्वों से भरपूर उभरे हुए बिस्तर ओवम्बो कृषि तकनीक में निहित हैं।

डॉ. जॉर्ज वॉशिंगटन कार्वर ने प्रवासी समुदाय में इस विरासत को आगे बढ़ाया। मैं अपने लेखों और भाषणों में यह उल्लेख करने में जानबूझकर लगा रहा हूँ कि कार्वर "संयुक्त राज्य अमेरिका के पहले कृषि वैज्ञानिकों में से एक थे जिन्होंने फलीदार कवर फसलों, पोषक तत्वों से भरपूर मल्चिंग और विविध बागवानी के उपयोग की वकालत की। उन्होंने 20वीं सदी के शुरुआती दौर के किसानों को सलाह दी कि वे हर खाली पल को पत्तियों को इकट्ठा करने, जंगल से उपजाऊ मिट्टी इकट्ठा करने, दलदलों से कीचड़ इकट्ठा करने और उसे ज़मीन पर ले जाने में लगाएँ। कार्वर का मानना ​​था कि 'किसी भी चीज़ के प्रति निर्दयता का मतलब उस चीज़ के साथ अन्याय करना है', यह विश्वास लोगों और मिट्टी दोनों पर लागू होता था।"

आज, अश्वेत किसान पुनर्योजी कृषि और मृदा संरक्षण में अग्रणी भूमिका निभा रहे हैं। हम लियोनार्डो डिग्स जैसे किसानों की ओर देखते हैं, जो कैलिफोर्निया में 418 एकड़ के कार्बन-न्यूट्रल पुनर्योजी इनक्यूबेटर फार्म का प्रबंधन करते हैं; कीशा कैमरून, जो जॉर्जिया में एक स्थायी सिल्वोपेस्टर सिस्टम में फाइबर खेती को पुनर्जीवित कर रही हैं; और जर्मेन जेनकिंस, जिन्होंने सिंचाई की आवश्यकता को टालने के लिए अपने दक्षिण कैरोलिना शहरी खेत में कार्बनिक पदार्थ को बढ़ाया है। वे सैकड़ों अश्वेत किसानों में से कुछ हैं जो यह प्रदर्शित कर रहे हैं कि मिट्टी को नष्ट किए बिना समुदाय को कैसे खिलाया जाए।

सांस्कृतिक बायोमिमिक्री

एड्रिएन मैरी ब्राउन जैसे आधुनिक अश्वेत पर्यावरण विचारक हमें पारिस्थितिकी और सामाजिक समृद्धि के लिए एक रणनीति के रूप में सांस्कृतिक बायोमिमिक्री में झुकाव के लिए प्रोत्साहित करते हैं। इमर्जेंट स्ट्रैटेजी में, वह पूछती है कि हम पानी की तरह कैसे हो सकते हैं, परिवर्तन की स्थिरता को स्वीकार करते हुए? ब्राउन हमें याद दिलाती है कि, एक फर्न के फ्रैक्टल पैटर्न की तरह, छोटा बड़े को दर्शाता है। यानी, हमारे आंतरिक और अंतरंग अभ्यास समाज के कामकाज या शिथिलता के तरीकों में प्रतिबिंबित होते हैं। जिस तरह जंगल फंगल माइसेलियम के भूमिगत नेटवर्क के माध्यम से खनिजों और संदेशों को साझा करते हैं, जो रिश्तेदारों और अजनबी पेड़ों दोनों को पोषण प्रदान करते हैं, उसी तरह हमें आपसी सहायता और सहयोग को अपनाने की चुनौती है।

सांस्कृतिक अस्तित्व की रणनीति के रूप में वन बायोमिमिक्री का एक उदाहरण सहयोग है - जिसमें मैं शामिल हूं - उत्तरपूर्वी अमेरिका में छह जमीनी स्तर के अश्वेत और स्वदेशी नेतृत्व वाली परियोजनाओं के बीच। यह मानते हुए कि खाद्य प्रणाली उन प्रक्रियाओं को शामिल करती है जो हमारी प्लेटों में धूप लाती हैं, और यह अच्छी तरह से जानते हुए कि राज्य और संघीय सरकारें उन प्रक्रियाओं में न्याय या देखभाल को शामिल करने में विफल रही हैं, जमीनी स्तर के संगठनों ने सहयोगात्मक और अन्योन्याश्रित रूप से अपनी खाद्य प्रणाली का बुनियादी ढांचा बनाने का फैसला किया है। नॉर्थईस्ट फार्मर्स ऑफ़ कलर लैंड ट्रस्ट किसानों और भूमि प्रबंधकों को जमीन उपलब्ध कराता है। ब्लैक फार्मर फंड समुदायों को भूमि- और खाद्य-आधारित उद्यम स्थापित करने के लिए गैर-निष्कर्षण पूंजी प्रदान करता है। सोल फायर फार्म और फार्म स्कूल एनवाईसी क्रमशः ग्रामीण और शहरी किसानों को प्रशिक्षण प्रदान करते हैं। कॉर्बिन हिल

इस समय, हम बेकाबू उपभोग और कॉर्पोरेट अतृप्ति की हमारी प्रणाली में दरारों के बारे में बहुत अच्छी तरह से जानते हैं। हम जंगल की आग की गर्म हवाओं, महामारी के व्यवधानों और राज्य की हिंसा के पीड़ितों की घुटी हुई सांसों को महसूस करते हैं। हम जानते हैं कि "सामान्य" स्थिति में वापस जाना संभव नहीं है। आगे का रास्ता यह मांग करता है कि हम सृष्टि में छोटे भाई-बहनों के रूप में अपना सही स्थान लें, समुद्र, जंगल और पहाड़ों को अपने शिक्षक के रूप में मानें।

जिनकी त्वचा मिट्टी के रंग की है, वे धरती की आवाज़ सुनने की अपनी पुश्तैनी और प्राचीन प्रथा को पुनर्जीवित कर रहे हैं, ताकि पता चल सके कि उन्हें किस रास्ते पर जाना है। सुनकर ही हम अपने समाज की बीमारी को ठीक कर सकते हैं। जैसा कि डॉ. कार्वर ने समझाया, "मैं एक छोटे से फूल से कैसे बात करूँ? इसके ज़रिए मैं अनंत से बात करता हूँ। और अनंत क्या है? यह वह मौन, छोटी शक्ति है ... वह शांत, छोटी आवाज़।"