Дарът на екологичното смирение

В началото на 20-те си чиракувах при The Queen Mothers of Kroboland в Гана с надеждата да разбера повече за моето културно наследство. Рано една сутрин пристигнах в комплекса на първостепенната кралица майка Мание Нартике, която беше особено оживена от слух, който беше чула за нашите диаспорни практики по отношение на земята. С недоверие тя ме посъветва: „Вярно ли е, че в Съединените щати фермерът ще постави семето в земята и няма да излива никакви възлияния, да предлага никакви молитви, да пее или танцува и да очаква това семе да порасне?“ Срещнала засраменото ми мълчание, тя продължи: "Ето защо всички вие сте болни! Защото виждате Земята като нещо, а не като същество."

Беше права, разбира се. Като афроамериканци, нашите повече от 400 години потапяне в расовия капитализъм – превръщането на нашите хора и планетата в стока за икономическа изгода – се опита да смаже нашата свещена връзка със Земята. Много от нас са забравили, че нашето културно наследство като чернокожи включва екологично смирение, идеята, че хората са роднини, а не господари на природата.

Въпреки натиска за асимилиране, има хора, които продължават да вярват, че земята и водите са членове на семейството, придържат се към нашите предци на познание и продължават да практикуват земни технологии. Сред безбройните афро-местни практики, които могат да помогнат на цялото човечество в нашето пътуване към екологична цивилизация, три са изследвани тук: гадаене на Ифа, стопанисване на почвата и културна биомимикрия.

Ифа гадаене

Ярък пример за екологично смирение и мощно предизвикателство за човешкото надмощие в черната екологична мисъл е системата за гадаене Ифа. Практикувана сред общностите на йоруба и в цялата африканска диаспора, системата за гадаене Ифа беше включена в списъка на нематериалното културно наследство на човечеството от Организацията на обединените нации за образование, наука и култура през 2008 г.

Awo Onigbonna хвърля Ifa, практика за гадаене, която Soul Fire Farm използва, за да иска разрешение от Земята, преди да отсече дърво, да изкопае фундамент или да промени екосистема. Ако такава практика на пауза и съгласие беше универсална, природата щеше да има възможността да каже: „Стига!“ и да бъдат взети под внимание. Снимка от Enroue Halfkenny.

По време на гадаене висококвалифициран свещеник на Ифа използва осветени палмови ядки и гадателска верига, за да разкрие стихове от свещената литература, които ръководят хората при вземането на решения в съответствие с тяхната съдба и в хармония с природните закони. За разлика от материализма и индивидуализма на Запада, тази местна практика изисква да поискаме разрешение от Силите на природата (Ориси) преди всяко голямо начинание. Освен това тази традиция разглежда природата като божествена. Както е обяснено от професор Уанде Абимбола, Awise Awo ni Agbaye (световен говорител на Ifa), в книгата си Ifa Will Mend Our Broken World, "Всички реки на Йорубаленд са божества. Всички хълмове и планини са божества и хората им се покланят. Самата Земя е свещена! Всъщност Земята е божество."

Човек не запълва влажна зона, която също е божество. Гора, която е почитана, не се изравнява. Както при повечето местни практики, гадаенето на Ифа е атакувано от началото на западната колонизация от мисионери и религиозни лидери в християнството и исляма. Нашата съпротива срещу това духовно изтриване ще бъде фундаментална за нашата защита на естествения свят.

В Soul Fire Farm използваме гадаене на Ifa, за да поискаме разрешение от Земята, преди да отсечем дърво, да изкопаем фундамент или да променим екосистема. Ако такава практика на пауза и съгласие беше универсална, природата щеше да има възможността да каже: „Стига!“ и да бъдат взети под внимание.

Управление на почвата

Черната екологична мисъл също ни предлага мощна почвена етика и заряд, който всеки от нас защитава и увеличава. Ние зависим от това „черно злато“ за оцеляване. През последните повече от 700 години жените в Гана и Либерия са комбинирали няколко вида отпадъци – включително пепел и овъглен от готвене, кости от приготвяне на храна, странични продукти от обработката на ръчно изработени сапуни и плява от жътва – за да създадат африкански тъмни земи. Според проучване от 2016 г. в Frontiers in Ecology and the Environment , този компост има високи концентрации на калций и фосфор, както и 200-300% повече органичен въглерод от типичните за региона почви.

Днес старейшините на общността измерват възрастта на своите градове по дълбочината на черната почва, тъй като всеки фермер във всяко поколение добавя към нейното създаване. Както писах по-рано в моята статия „Свързвайки се отново с почвата, ние лекуваме планетата и себе си“, фермерите Овамбо от Намибия и Ангола също създадоха система с високо плодородие за подхранване на „своята почва през поколенията чрез насипване на могили, набраздяване и прилагане на оборски тор, пепел, термитна пръст, говеда урина и кал от влажни зони.“ Рохкавите, богати на хранителни вещества повдигнати лехи на съвременното органично земеделие се коренят в аграрната технология Ovambo.

Д-р Джордж Вашингтон Карвър продължи това наследство в диаспората. Умишлено отбелязвам в статиите и изказванията си, че Карвър "беше един от първите селскостопански учени в Съединените щати, който се застъпи за използването на бобови покривни култури, богато на хранителни вещества мулчиране и разнообразна градинарска култура. Той посъветва фермерите от началото на 20-ти век да посветят всеки свободен момент на грабене на листа, събиране на богата пръст от гората, трупане на кал от блата и изнасянето му на земята, Карвър вярваше, че „недобро отношение към нещо означава несправедливост, нанесена на това нещо“, убеждение, което се разпростира както върху хората, така и върху почвата.

Днес чернокожите фермери продължават да поемат водеща роля в регенеративното земеделие и стопанисването на почвата. Ние гледаме на фермери като Леонардо Дигс, който управлява ферма за регенеративен инкубатор от 418 акра в Калифорния; Кейша Камерън, която възражда отглеждането на влакна в устойчива система за пасища в Грузия; и Жермейн Генкинс, която е подобрила органичната материя в своята градска ферма в Южна Каролина, така че да избегне необходимостта от напояване. Те са няколко от стотиците чернокожи фермери, които демонстрират как да нахранят общността, без да унищожават почвата.

Културна биомимикрия

Съвременните чернокожи екологични мислители като Адриен Мари Браун ни насърчават да се облегнем на културната биомимикрия като стратегия за екологичен и обществен просперитет. В Emergent Strategy тя пита как можем да бъдем като водата, приемайки постоянството на промяната? Браун ни напомня, че подобно на фракталния модел на папрат, малкото отразява голямото. Това означава, че нашите вътрешни и интимни практики се отразяват в начина, по който обществото функционира или не функционира. Точно както гората споделя минерали и послания чрез подземна мрежа от гъбичен мицел, осигурявайки храна както на роднини, така и на непознати дървета, така и ние сме изправени пред предизвикателството да прегърнем взаимната помощ и сътрудничество.

Пример за горска биомимикрия като стратегия за културно оцеляване е сътрудничеството — в което участвам — между шест местни проекти, ръководени от чернокожи и местни жители в североизточната част на САЩ. Вярвайки, че хранителната система обхваща процесите, които навлизат в чиниите ни, и осъзнавайки, че щатските и федералните правителства не успяха да влеят справедливост или грижа в тези процеси, местните организации решиха да създадат своя собствена инфраструктура за хранителна система съвместно и взаимозависимо. Northeast Farmers of Color Land Trust предоставя земя на разположение на фермери и стопани. Фондът Black Farmer предоставя недобивен капитал за общностите за създаване на предприятия, базирани на земя и храни. Soul Fire Farm и Farm School NYC осигуряват съответно обучение за селски и градски фермери. Corbin Hill Food Project агрегира реколтата и я разпределя в общности с несигурна храна в Ню Йорк. Black Farmers United NYS работи върху промените в политиката и основните причини. Точно както гората си сътрудничи, за да защити цялото, тази екосистема от организации е по-силна заедно.

В това време ние сме напълно наясно с пукнатините в нашата система на безконтролно потребление и корпоративна ненаситност. Усещаме горещите ветрове на горските пожари, прекъсванията на пандемията и задавения дъх на жертвите на държавното насилие. Знаем, че няма връщане към „нормалното“. Пътят напред изисква да заемем полагащото ни се място като по-малки братя и сестри в творението, отчитайки океаните, горите и планините като наши учители.

Тези, чиято кожа е с цвета на почвата, възраждат своите предци и древна практика да слушат Земята, за да знаят по кой път да тръгнат. Чрез слушане можем да излекуваме болестта на нашето общество. Както д-р Карвър обясни: "Как да говоря с малко цвете? Чрез него аз говоря с Безкрайността. И какво е Безкрайността? Това е онази тиха, малка сила... този тих, тих глас."