Gaven Af ​​økologisk Ydmyghed

I begyndelsen af ​​20'erne kom jeg i lære hos Dronningemødrene i Kroboland i Ghana med håbet om at forstå mere om min kulturarv. Tidligt en morgen ankom jeg til Paramount Dronningmoderen Manye Nartikes område, som var særligt betaget af et rygte, hun havde hørt om vores diasporiske praksis i forhold til jord. I vantro formanede hun mig: "Er det sandt, at en landmand i USA vil lægge frøet i jorden og ikke hælde dræberoffer, bede nogen bønner, synge eller danse og forvente, at frøet vokser?" Mødt med min skamfulde tavshed fortsatte hun: "Det er derfor, I er alle syge! Fordi I ser Jorden som en ting og ikke et væsen."

Hun havde selvfølgelig ret. Som afroamerikanere har vores mere end 400 års fordybelse i racekapitalisme - varegørelsen af ​​vores folk og planeten for økonomisk vinding - forsøgt at knuse vores hellige forbindelse til Jorden. Mange af os har glemt, at vores kulturarv som sorte mennesker omfatter økologisk ydmyghed, ideen om, at mennesker er slægtninge til, ikke herrer over, naturen.

På trods af presset for at assimilere sig, er der dem, der bliver ved med at tro, at jorden og vandet er familiemedlemmer, klamrer sig til vores forfædres måder at vide på og fortsætter med at praktisere jordbaserede teknologier. Blandt de utallige afro-indfødte praksisser, der kan hjælpe hele menneskeheden på vores rejse til en økologisk civilisation, udforskes tre heri: Ifa-spådom, jordforvaltning og kulturel biomimik.

Ifa spådom

Et iøjnefaldende eksempel på økologisk ydmyghed og en stærk udfordring for menneskets overherredømme i sort økologisk tankegang er Ifa-spådomssystemet. Udøvet blandt Yoruba-samfund og i hele den afrikanske diaspora, blev Ifa-spådomssystemet indskrevet på listen over menneskehedens immaterielle kulturarv af FN's organisation for uddannelse, videnskab og kultur i 2008.

Awo Onigbonna kaster Ifa, en spådomspraksis, som Soul Fire Farm bruger til at bede om tilladelse fra landet, før de fælder et træ, graver et fundament eller ændrer et økosystem. Hvis en sådan praksis med pause og samtykke var universel, ville naturen have mulighed for at sige: "Nok!" og blive lyttet til. Foto af Enroue Halfkenny.

Under spådomskunsten bruger en højtuddannet præst i Ifa indviede palmenødder og en spådomskæde til at afsløre vers fra hellig litteratur, der vejleder folk i at træffe beslutninger i overensstemmelse med deres skæbne og i harmoni med naturlove. I modsætning til Vestens materialisme og individualisme kræver denne indfødte praksis, at vi beder om tilladelse fra Naturkræfterne (Orisas) før enhver større virksomhed. Yderligere betragter denne tradition naturen som guddommelig. Som forklaret af professor Wande Abimbola, den Awise Awo ni Agbaye (verdens talsmand for Ifa), i sin bog Ifa Will Mend Our Broken World, "Alle floderne i Yorubaland er guddommeligheder. Alle bakkerne og bjergene er guddommeligheder, og de tilbedes af mennesker. Jorden selv er hellig! Jorden er faktisk en kendsgerning."

Man fylder ikke et vådområde, der også er en guddommelighed. Man jævner ikke en skov, der er æret. Som med de fleste indfødte praksisser har Ifa-spådom været under angreb siden begyndelsen af ​​vestlig kolonisering af missionærer og trosledere inden for kristendom og islam. Vores modstand mod denne åndelige sletning vil være fundamental for vores beskyttelse af den naturlige verden.

Hos Soul Fire Farm bruger vi Ifa divination til at bede om tilladelse til landet, før vi fælder et træ, graver et fundament eller ændrer et økosystem. Hvis en sådan praksis med pause og samtykke var universel, ville naturen have mulighed for at sige: "Nok!" og blive lyttet til.

Jordforvaltning

Sort økologisk tankegang tilbyder os også en kraftfuld jordbundsetik og en ladning, som hver af os beskytter og forstærker. Vi er afhængige af dette "sorte guld" for at overleve. I løbet af de sidste mere end 700 år har kvinder i Ghana og Liberia kombineret flere typer affald – inklusive aske og char fra madlavning, knogler fra tilberedning af måltider, biprodukter fra forarbejdning af håndlavede sæber og høst avner – for at skabe afrikanske mørke jordarter. Ifølge en undersøgelse fra 2016 i Frontiers in Ecology and the Environment har denne kompost høje koncentrationer af calcium og fosfor samt 200-300 % mere organisk kulstof end jord, der er typisk for regionen.

I dag måler samfundets ældste alderen på deres byer efter dybden af ​​den sorte jord, eftersom hver landmand i hver generation tilføjede dens skabelse. Som jeg tidligere skrev i min artikel "Reconnecting with Soil, We Heal the Planet and Ourselves", skabte Ovambo-bønderne i Namibia og Angola også et system med høj frugtbarhed, hvor de plejede "deres jord gennem generationer gennem bjergning, rygning og påføring af gødning, aske, termitjord, kvægurin og møg fra vådområder." De sprøde, næringstætte højbede i moderne økologisk landbrug er forankret i Ovambos landbrugsteknologi.

Dr. George Washington Carver videreførte denne arv i diasporaen. Jeg er bevidst om at bemærke i mine artikler og taler, at Carver "var en af ​​de første landbrugsforskere i USA, der gik ind for brugen af ​​bælgfrugter, dækafgrøder, næringsrig barkflisning og diversificeret gartneri. Han rådede landmændene i det tidlige 20. århundrede til at dedikere ethvert ledigt øjeblik til at samle jorden op, til at samle træ og samle træ. fra sumpe og slæbe det til landet, mente Carver, at 'uvenlighed over for noget betyder en uretfærdighed mod den ting', en overbevisning, der strakte sig til både mennesker og jord.

I dag fortsætter sorte bønder med at tage en lederrolle inden for regenerativt landbrug og jordforvaltning. Vi ser til landmænd som Leonardo Diggs, der leder en 418 hektar stor kulstofneutral regenerativ inkubatorfarm i Californien; Keisha Cameron, der genopliver fiberlandbrug i et bæredygtigt silvopasture-system i Georgia; og Germaine Genkins, som har forbedret det organiske stof i sin bygård i South Carolina for at undgå behovet for kunstvanding. De er et par af de hundredvis af sorte bønder, der demonstrerer, hvordan man kan brødføde samfundet uden at ødelægge jorden.

Kulturel biomimik

Moderne sorte miljøtænkere som adrienne maree brown opmuntrer os til at læne os ind i kulturel biomimik som en strategi for økologisk og samfundsmæssig fremgang. I Emergent Strategy spørger hun, hvordan vi kan være som vand og acceptere forandringens konstante tilstand? Brown minder os om, at ligesom det fraktale mønster af en bregne, afspejler det lille det store. Det vil sige, at vores interne og intime praksis afspejles i den måde, samfundet fungerer på, eller dysfunktioner. Ligesom skoven deler mineraler og budskaber gennem et underjordisk netværk af svampemycelium, der giver næring til både pårørende og fremmede træer, så er vi udfordret til at omfavne gensidig hjælp og samarbejde.

Et eksempel på skovbiomimik som en kulturel overlevelsesstrategi er samarbejdet – som jeg er involveret i – mellem seks sorte og indfødte ledede projekter i det nordøstlige USA, der tror på, at fødevaresystemet omfatter de processer, der får solskin på vores tallerkener, og at være meget opmærksom på, at staten og føderale regeringer netop har fejlet i disse processer eller regeringer. besluttede at skabe deres egen fødevaresysteminfrastruktur i samarbejde og indbyrdes afhængighed. Northeast Farmers of Color Land Trust stiller jord til rådighed for landmænd og landforvaltere. Black Farmer Fund giver ikke-udvindende kapital til lokalsamfund til at etablere land- og fødevarebaserede virksomheder. Soul Fire Farm og Farm School NYC tilbyder henholdsvis land- og bylandmandsoplæring. Corbin Hill Food Project samler høsten og distribuerer den til fødevareusikre lokalsamfund i New York City. Black Farmers United NYS arbejder på ændringer i politik og rodårsager. Ligesom skoven samarbejder om at beskytte helheden, er dette økosystem af organisationer stærkere sammen.

I denne tid er vi meget opmærksomme på bruddene i vores system af løbsk forbrug og virksomheders umættelighed. Vi mærker skovbrandens varme vinde, pandemiens forstyrrelser og ofrene for statsvolds kvælede ånde. Vi ved, at der ikke er nogen vej tilbage til "normalen". Vejen frem kræver, at vi indtager vores retmæssige pladser som de yngre søskende i skabelsen, idet vi udskyder oceanerne, skovene og bjergene som vores lærere.

De, hvis hud er jordfarve, genopliver deres forfædres og gamle praksis med at lytte til Jorden for at vide, hvilken vej de skal gå. Det er ved at lytte, at vi kan helbrede vores samfunds sygdom. Som Dr. Carver forklarede: "Hvordan taler jeg til en lille blomst? Gennem den taler jeg til det Uendelige. Og hvad er det Uendelige? Det er den tavse, lille kraft ... den stille, lille stemme."