Le Don De l'humilité écologique

Au début de la vingtaine, j'ai fait mon apprentissage auprès des Reines Mères du Kroboland au Ghana, dans l'espoir de mieux comprendre mon héritage culturel. Tôt un matin, je suis arrivée chez la Reine Mère suprême, Manye Nartike, particulièrement animée par une rumeur qu'elle avait entendue sur nos pratiques diasporiques liées à la terre. Incrédule, elle m'a réprimandée : « Est-il vrai qu'aux États-Unis, un agriculteur plante une graine en terre sans verser de libations, sans offrir de prières, sans chanter ni danser, et s'attend à ce que la graine pousse ? » Face à mon silence honteux, elle a poursuivi : « C'est pour ça que vous êtes tous malades ! Parce que vous voyez la Terre comme une chose et non comme un être. »

Elle avait raison, bien sûr. En tant qu'Afro-Américains, notre immersion de plus de 400 ans dans le capitalisme racial – la marchandisation de notre peuple et de la planète à des fins économiques – a tenté de briser notre lien sacré avec la Terre. Nombre d'entre nous ont oublié que notre héritage culturel en tant que Noirs inclut l'humilité écologique, l'idée que les humains sont parents de la nature, et non ses maîtres.

Malgré les pressions d'assimilation, certains persistent à croire que la terre et l'eau sont des membres de la famille, s'accrochent à leurs savoirs ancestraux et continuent d'utiliser les technologies terrestres. Parmi la multitude de pratiques afro-autochtones qui peuvent accompagner l'humanité tout entière dans son cheminement vers une civilisation écologique, trois sont explorées ici : la divination Ifa, la gestion des sols et le biomimétisme culturel.

Divination Ifa

Un exemple marquant d'humilité écologique et un puissant défi à la suprématie humaine dans la pensée écologique noire est le système de divination Ifa. Pratiqué au sein des communautés yoruba et dans toute la diaspora africaine, ce système a été inscrit au patrimoine culturel immatériel de l'humanité par l'Organisation des Nations unies pour l'éducation, la science et la culture en 2008.

Awo Onigbonna lance Ifa, une pratique divinatoire que la Ferme du Feu des Âmes utilise pour demander la permission à la Terre avant d'abattre un arbre, de creuser des fondations ou de modifier un écosystème. Si cette pratique de pause et de consentement était universelle, la nature aurait la possibilité de dire « Assez ! » et d'être écoutée. Photo d'Enroue Halfkenny.

Lors de la divination, un prêtre hautement qualifié d'Ifa utilise des noix de palme consacrées et une chaîne de divination pour révéler des versets de littérature sacrée qui guident les individus dans la prise de décisions en accord avec leur destinée et en harmonie avec les lois naturelles. Contrairement au matérialisme et à l'individualisme occidentaux, cette pratique indigène exige de demander la permission aux forces de la nature (Orisas) avant toute entreprise d'envergure. De plus, cette tradition considère la nature comme divine. Comme l'explique le professeur Wande Abimbola, l'Asage Awo ni Agbaye (porte-parole mondial d'Ifa), dans son livre Ifa réparera notre monde brisé : « Toutes les rivières du pays yoruba sont des divinités. Toutes les collines et montagnes sont des divinités, et elles sont vénérées par les habitants. La Terre elle-même est sacrée ! En fait, la Terre est une divinité. »

On ne comble pas une zone humide qui est aussi une divinité. On ne rase pas une forêt vénérée. Comme la plupart des pratiques autochtones, la divination Ifa est attaquée depuis le début de la colonisation occidentale par les missionnaires et les chefs religieux du christianisme et de l'islam. Notre résistance à cet effacement spirituel sera fondamentale pour la protection du monde naturel.

À la Ferme du Feu de l'Âme, nous utilisons la divination Ifa pour demander la permission à la Terre avant d'abattre un arbre, de creuser des fondations ou de modifier un écosystème. Si cette pratique de pause et de consentement était universelle, la nature aurait la possibilité de dire « Assez ! » et d'être écoutée.

Gestion des sols

La pensée écologique noire nous offre également une puissante éthique du sol et une charge que chacun de nous protège et enrichit. Notre survie dépend de cet « or noir ». Depuis plus de 700 ans, les femmes du Ghana et du Libéria ont combiné plusieurs types de déchets – cendres et charbon de bois issus de la cuisine, os issus de la préparation des repas, sous-produits de la fabrication de savons artisanaux et balles de récolte – pour créer des Terres Noires Africaines. Selon une étude de 2016 publiée dans Frontiers in Ecology and the Environment , ce compost présente de fortes concentrations de calcium et de phosphore, ainsi que 200 à 300 % de carbone organique de plus que les sols typiques de la région.

Aujourd'hui, les anciens des communautés mesurent l'âge de leurs villages à l'épaisseur de la terre noire, car chaque agriculteur, à chaque génération, a contribué à sa création. Comme je l'ai déjà écrit dans mon article « Renouer avec la terre, c'est soigner la planète et nous-mêmes », les agriculteurs ovambo de Namibie et d'Angola ont également mis au point un système à haute fertilité qui nourrit « leurs sols au fil des générations grâce au buttage, au billonnage et à l'épandage de fumier, de cendres, de termitière, d'urine de bétail et de fumier des zones humides ». Les plates-bandes surélevées, friables et riches en nutriments de l'agriculture biologique moderne sont ancrées dans la technologie agraire ovambo.

Le Dr George Washington Carver a perpétué cet héritage dans la diaspora. Je souligne intentionnellement dans mes articles et mes discours que Carver « fut l'un des premiers agronomes aux États-Unis à prôner l'utilisation de légumineuses, de paillis riches en nutriments et d'une horticulture diversifiée. Il conseillait aux agriculteurs du début du XXe siècle de consacrer chaque instant libre à ratisser les feuilles, à ramasser la terre fertile des bois, à amasser le fumier des marais et à le transporter sur les terres. Carver croyait que "manquer de gentillesse envers quoi que ce soit équivaut à une injustice envers cette chose", une conviction qui s'appliquait aussi bien aux personnes qu'aux sols. »

Aujourd'hui, les agriculteurs noirs continuent de jouer un rôle moteur dans l'agriculture régénératrice et la gestion responsable des sols. Nous nous inspirons d'agriculteurs comme Leonardo Diggs, qui gère une ferme incubatrice régénératrice neutre en carbone de 168 hectares en Californie ; Keisha Cameron, qui relance la culture de fibres dans un système sylvopastoral durable en Géorgie ; et Germaine Genkins, qui a enrichi la matière organique de sa ferme urbaine en Caroline du Sud afin d'éviter le recours à l'irrigation. Ils font partie des centaines d'agriculteurs noirs qui montrent comment nourrir la communauté sans détruire les sols.

Biomimétisme culturel

Les penseurs environnementaux noirs contemporains, comme Adrienne Maree Brown, nous encouragent à recourir au biomimétisme culturel comme stratégie de prospérité écologique et sociétale. Dans Stratégie émergente, elle se demande comment nous pouvons être comme l'eau, acceptant la constance du changement. Brown nous rappelle que, tel le motif fractal d'une fougère, le petit reflète le grand. Autrement dit, nos pratiques internes et intimes se reflètent dans le fonctionnement, ou les dysfonctionnements, de la société. Tout comme la forêt partage minéraux et messages par le biais d'un réseau souterrain de mycélium fongique, nourrissant arbres apparentés et étrangers, nous sommes mis au défi d'adopter l'entraide et la coopération.

Un exemple de biomimétisme forestier comme stratégie de survie culturelle est la collaboration – à laquelle je participe – entre six projets locaux menés par des Noirs et des Autochtones dans le nord-est des États-Unis. Convaincues que le système alimentaire englobe les processus qui apportent le soleil dans nos assiettes, et conscientes que les gouvernements des États et fédéral n'ont pas réussi à insuffler de la justice ou de la bienveillance dans ces processus, des organisations locales ont décidé de créer leur propre infrastructure de système alimentaire de manière collaborative et interdépendante. Le Northeast Farmers of Color Land Trust met des terres à disposition des agriculteurs et des gestionnaires fonciers. Le Black Farmer Fund fournit des capitaux non extractifs aux communautés pour créer des entreprises foncières et alimentaires. Soul Fire Farm et Farm School NYC proposent respectivement des formations aux agriculteurs ruraux et urbains. Le Corbin Hill Food Project regroupe les récoltes et les distribue aux communautés new-yorkaises en situation d'insécurité alimentaire. Black Farmers United NYS travaille sur les politiques et les changements systémiques en profondeur. Tout comme la forêt collabore pour protéger l'ensemble, cet écosystème d'organisations est plus fort ensemble.

En cette période, nous sommes pleinement conscients des fractures de notre système de consommation effrénée et d'insatiabilité des entreprises. Nous ressentons les vents brûlants des incendies de forêt, les perturbations de la pandémie et le souffle coupé des victimes de la violence d'État. Nous savons qu'il n'y a pas de retour à la « normale ». La voie à suivre exige que nous prenions la place qui nous revient de cadets de la création, en nous en remettant aux océans, aux forêts et aux montagnes, qui sont nos maîtres.

Ceux dont la peau est couleur terre renouent avec leur pratique ancestrale d'écoute de la Terre pour savoir où aller. C'est en écoutant que nous pouvons guérir les maux de notre société. Comme l'explique le Dr Carver : « Comment parler à une petite fleur ? À travers elle, je parle à l'Infini. Et qu'est-ce que l'Infini ? C'est cette petite force silencieuse… cette voix douce et légère. »