Ökoloogilise Alandlikkuse Kingitus

20. eluaastate alguses õppisin Ghanas Krobolandi kuninganna emade juures lootuses oma kultuuripärandist rohkem aru saada. Ühel varahommikul saabusin ülikõrge kuninganna ema Manye Nartike'i hoonesse, keda köitis eriti kuulujutt, mida ta oli kuulnud meie maaga seotud diaspoorsete tavade kohta. Uskmatusega manitses ta mind: „Kas on tõsi, et Ameerika Ühendriikides paneb farmer seemne mulda ega vala jooki, ei palveta, laula ega tantsi ega oota, et seeme kasvab?” Kohtudes minu häbiväärse vaikimisega, jätkas ta: "Sellepärast olete kõik haiged! Sest näete Maad asjana, mitte olevusena."

Tal oli muidugi õigus. Aafrika ameeriklastena on meie üle 400 aasta kestnud sukeldumine rassikapitalismis – meie inimeste ja planeedi kaubaks muutmine majandusliku kasu saamiseks – püüdnud purustada meie püha sidet Maaga. Paljud meist on unustanud, et meie kui mustanahaliste kultuuripärand sisaldab ökoloogilist alandlikkust, ideed, et inimesed on loodusega sugulased, mitte selle peremehed.

Vaatamata assimileerumissurvele on neid, kes usuvad, et maa ja veed on pereliikmed, klammerduvad meie esivanemate teadmisviisidesse ja jätkavad Maa-põhiste tehnoloogiate praktiseerimist. Arvukate afro-põlisrahvaste tavade hulgas, mis võivad aidata kogu inimkonda meie teekonnal ökoloogilise tsivilisatsiooni poole, on siin uuritud kolme: Ifa ennustamine, pinnase haldamine ja kultuuriline biomimikri.

Ifa Ennustamine

Silmapaistev näide ökoloogilisest alandlikkusest ja võimas väljakutse inimese ülemvõimule mustade ökoloogilises mõtteviisis on Ifa ennustamise süsteem. Yoruba kogukondades ja kogu Aafrika diasporaas praktiseeritava Ifa ennustamissüsteemi kanti ÜRO Haridus-, Teadus- ja Kultuuriorganisatsioon 2008. aastal inimkonna vaimse kultuuripärandi nimekirja.

Awo Onigbonna kasutab Ifat, ennustamispraktikat, mida Soul Fire Farm kasutab maalt loa küsimiseks enne puu langetamist, vundamendi kaevamist või ökosüsteemi muutmist. Kui selline pausi ja nõusoleku tava oleks universaalne, oleks loodusel võimalus öelda: "Aitab!" ja olla tähelepanelik. Foto autor Enroue Halfkenny.

Ennustamise ajal kasutab kõrgelt koolitatud Ifa preester pühitsetud palmipähkleid ja ennustusketti, et paljastada püha kirjanduse salme, mis suunavad inimesi langetama otsuseid, mis on kooskõlas nende saatusega ja kooskõlas loodusseadustega. Vastupidiselt lääne materialismile ja individualismile nõuab see põlisrahvaste tava, et enne mis tahes suuremat ettevõtmist küsiksime loodusjõududelt (Orisaselt) luba. Lisaks peab see traditsioon loodust jumalikuks. Nagu on selgitanud professor Wande Abimbola, tark Awo ni Agbaye (Ifa maailma kõneisik) oma raamatus Ifa Will Mend Our Broken World: "Kõik Jorubala jõed on jumalikud. Kõik künkad ja mäed on jumalikud ja neid kummardavad inimesed. A jumalikkus ise on püha."

Üks ei täida märgala, mis on ühtlasi jumalik. Metsa, mida austatakse, ei tasanda. Nagu enamiku põlisrahvaste tavade puhul, on Ifa ennustamine olnud rünnaku all alates lääne koloniseerimise algusest kristluse ja islami misjonäride ja usujuhtide poolt. Meie vastupanu sellele vaimsele kustutamisele on meie loodusmaailma kaitsmisel põhiline.

Soul Fire Farmis kasutame Ifa ennustamist, et enne puu langetamist, vundamendi kaevamist või ökosüsteemi muutmist maalt luba küsida. Kui selline pausi ja nõusoleku tava oleks universaalne, oleks loodusel võimalus öelda: "Aitab!" ja olla tähelepanelik.

Mullahooldus

Must ökoloogiline mõte pakub meile ka võimsa mullaeetika ja laengu, mida igaüks meist kaitseb ja suurendab. Me sõltume sellest "mustast kullast", et ellu jääda. Viimase 700 ja enama aasta jooksul on naised Ghanas ja Libeerias kombineerinud mitut tüüpi jäätmeid – sealhulgas toiduvalmistamisel tekkivat tuhka ja söet, eine valmistamisel tekkivaid luid, käsitsi valmistatud seepide töötlemise kõrvalsaadusi ja aganaid –, et luua Aafrika tumedad maad. Ajakirjas Frontiers in Ecology and the Environment 2016. aasta uuringu kohaselt on selles kompostis kõrge kaltsiumi ja fosfori kontsentratsioon ning 200–300% rohkem orgaanilist süsinikku kui piirkonnale tüüpilistes muldades.

Tänapäeval mõõdavad kogukonnavanemad oma linnade vanust musta pinnase sügavuse järgi, sest iga põllumees igas põlvkonnas lisas oma loomingut. Nagu ma varem kirjutasin oma artiklis „Taasühendamine pinnasega, me tervendame planeeti ja iseennast”, lõid Namiibia ja Angola ovambo põllumehed samuti kõrge viljakusega süsteemi, mille käigus toitasid „oma mulda põlvkondade jooksul mädade, harjade ja sõnniku, tuha, termiitmulda, veiste uriini ja märgaladelt pärit sodi” abil. Kaasaegse mahepõllumajanduse rabedad, toitaineterikkad kõrgpeenrad on juurdunud Ovambo agraartehnoloogias.

Dr George Washington Carver kandis seda pärandit diasporaas edasi. Ma tahan oma artiklites ja kõnedes märkida, et Carver "oli üks esimesi Ameerika Ühendriikide põllumajandusteadlasi, kes propageeris liblikõieliste katteviljade kasutamist, toitaineterikast multšimist ja mitmekesist aiandust. Ta soovitas 20. sajandi alguse põllumeestel pühendada iga vaba hetk lehtede riisumisele, metsavarude korjamisele ja rikaste metsade kogumisele. see maa suhtes arvas, et "südameelsus millegi vastu tähendab selle asja suhtes tehtud ülekohut", veendumus, mis laienes nii inimestele kui ka pinnasele.

Tänapäeval on mustanahalistel põllumeestel taastavas põllumajanduses ja mullahoolduses jätkuvalt juhtroll. Ootame põllumehi nagu Leonardo Diggs, kes haldab Californias 418 aakri suurust süsinikuneutraalset regeneratiivset inkubaatorifarmi; Keisha Cameron, kes taaselustab kiukasvatust jätkusuutlikus karjamaasüsteemis Gruusias; ja Germaine Genkins, kes on suurendanud orgaanilist ainet oma Lõuna-Carolina linnafarmis, et vältida vajadust niisutamise järele. Nad on mõned sadadest mustanahalistest farmeritest, kes demonstreerivad, kuidas kogukonda toita ilma mulda hävitamata.

Kultuuriline biomimikri

Kaasaegsed mustanahalised keskkonnamõtlejad, nagu Adrienne Maree Brown, julgustavad meid toetuma kultuurilisele biomimikrile kui ökoloogilise ja ühiskondliku õitsengu strateegiale. Teoses Emergent Strategy küsib ta, kuidas saame olla nagu vesi, aktsepteerides muutuste püsivust? Pruun tuletab meelde, et nagu sõnajala fraktaalmuster, peegeldab väike suur. See tähendab, et meie sisemised ja intiimsed tavad peegelduvad ühiskonna toimimisviisides või talitlushäiretes. Nii nagu mets jagab mineraale ja sõnumeid läbi maa-aluse seeneniidistiku võrgustiku, pakkudes toitu nii omastele kui ka võõrastele puudele, nii on meilgi väljakutse võtta omaks vastastikune abi ja koostöö.

Näide metsa biomimikrist kui kultuurilisest ellujäämisstrateegiast on koostöö – milles ma osalen – kuue rohujuuretasandi mustanahaliste ja põlisrahvaste juhitud projekti vahel USA kirdeosas. Uskudes, et toidusüsteem hõlmab protsesse, mis toovad päikesepaiste meie taldrikutele, ning olles väga teadlik, et osariik ja föderaalvalitsused on need protsessid lihtsalt läbi kukkunud või nendesse sekkunud. organisatsioonid on otsustanud koostöös ja üksteisest sõltuvalt luua oma toidusüsteemi infrastruktuuri. Northeast Farmers of Color Land Trust teeb maa põllumeestele ja maahalduritele kättesaadavaks. Black Farmer Fund pakub kogukondadele maa- ja toidupõhiste ettevõtete loomiseks mitte kaevandavat kapitali. Soul Fire Farm ja Farm School NYC pakuvad vastavalt maa- ja linnatalunikkoolitust. Corbin Hill Food Project koondab saagi ja jagab selle New Yorgi toiduga kindlustamatutele kogukondadele. Black Farmers United NYS tegeleb poliitika ja algpõhjussüsteemide muutmisega. Nii nagu mets teeb koostööd terviku kaitsmiseks, on see organisatsioonide ökosüsteem koos tugevam.

Selle aja jooksul oleme väga teadlikud meie jooksva tarbimise ja ettevõtete rahuldamatuse süsteemi murdumistest. Tunneme kulutulekahjude kuumi tuuli, pandeemia katkestusi ja riikliku vägivalla ohvrite hingetõmmet. Me teame, et "normaalsusesse" pole enam tagasiteed. Edasine tee nõuab, et võtaksime oma õiguspärased kohad nooremate õdede-vendadena loomingus, jääksime oma õpetajateks ookeanidele, metsadele ja mägedele.

Need, kelle nahk on mullavärvi, taaselustavad oma esivanemate ja iidse tava kuulata Maad, et teada saada, millist teed minna. Just kuulates saame tervendada oma ühiskonna haigusi. Nagu dr Carver selgitas: "Kuidas ma räägin väikese lillega? Selle kaudu ma räägin Lõpmatusega. Ja mis on Lõpmatu? See on see vaikne, väike jõud ... see vaikne, väike hääl."