كل ما تحتاجه هو الحب؟

PublicDomainPictures.net/Linnaea ماليت. CC0 1.0.

"هل يمكننا أن نجرؤ على الاعتقاد بأن الناس طيبون، وأن نشكل المنظمات وفقًا لهذا الرأي؟"

هذا هو السؤال الذي يتناوله روتجر بريجمان في كتابه الأخير "البشرية" ، وهو سؤالٌ يُصارعه يوميًا كلُّ من يعمل في مجال الشباب والمجتمع مثلي. ولكن هل تحليل بريجمان المتفائل قائمٌ على الواقع؟

لكل من قرأ هذه المقالة عن "سيد الذباب الحقيقي"، سيبدو جوهر النصف الأول من كتاب بريغمان مألوفًا. يقوم بريغمان في فكرته على أنه على الرغم من التقارير الإخبارية ووسائل التواصل الاجتماعي والسياسات والأديان والأيديولوجيات التي تشير إلى خلاف ذلك، فإن "الناس في الغالب، في أعماقهم، طيبون إلى حد ما". علاوة على ذلك، يقول:

"إذا كانت لدينا الشجاعة الكافية لأخذ هذا الأمر على محمل الجد، فإنها فكرة قد تكون بمثابة بداية ثورة... بمجرد أن تفهم ما تعنيه حقًا... فلن تنظر إلى العالم بنفس الطريقة مرة أخرى أبدًا."

ويدعم بريجمان هذا الاستنتاج بالإشارة إلى أمثلة تمتد من بريطانيا في الحرب الخاطفة إلى إعصار كاترينا في نيو أورليانز، لكنه يشير إلى أنه ــ في حين أن أوقات الأزمات تبرز التعاطف واللطف الجماعي (لا شك أنه كان ليضيف جائحة فيروس كورونا إلى قائمته لو كان الكتاب قد صدر بعد ذلك بقليل) ــ فإن هذه الصفات تظهر في الواقع بشكل أكثر تكرارا وانتظاما مما قد نعترف به.

ويتوافق هذا مع تجربتي الشخصية في العمل مع الشباب في ظل ظروف صعبة في المملكة المتحدة، ولكن هناك رد واضح: إذا كانت اللطف هي حالتنا الطبيعية، فلماذا نتصرف بقسوة على الأقل بنفس القدر؟

بالنسبة لبريجمان، تكمن الإجابة في خطاب وسائل الإعلام، وفي كيفية تصرف المجموعات عندما لا تكون تحت الضغط، وفي كيفية قيام الأشخاص في مواقع السلطة بتشكيل وتشكيل السياسات المتعلقة بالاقتصاد والسياسة والصحة والتعليم والرعاية الاجتماعية بطرق تتجاوز ميلنا الطبيعي إلى اللطف، أو تعزز الشكل المعاكس من السلوك.

يقول بريجمان إن الإنسان العاقل انتصر تاريخيا كنوع لأنه كان أكثر تعاونا من غيره، حيث طورت مجتمعات الصيد والجمع المساواة في الموارد وتفضيلها لهياكل قيادية أكثر تسطحا على مدى آلاف السنين ــ لذا فإن التطور البشري لم يكن يعتمد على "بقاء الأصلح" بقدر ما كان يعتمد على "بقاء الأكثر ودية".

لكن التحول إلى أشكال حضارية أكثر تعقيدًا، قائمة على الزراعة والصناعة، غيّر هذه الحوافز وزاد من انتشار التسلسل الهرمي والتنافس والحرب، وكلها تتطلب نزع الصفة الإنسانية بشكل أو بآخر. يدرس بريغمان فظائع القرن العشرين والتجارب النفسية التي تدّعي تفسيرها، لكنه يخلص إلى قلة الأدلة التي تُثبت أن البشر عنيفون وأنانيون وحيوانيون "بطبيعتهم"، مع أن الظروف (وتلاعبها) يمكن أن تجعلنا كذلك بالتأكيد عندما تتاح لنا الفرصة.

في فصل بعنوان "لماذا يتحول الناس الطيبون إلى أشرار"، ينظر إلى الآليات الداخلية للجيش؛ والآثار المفسدة للسلطة؛ وإرث التفكير التنويري حول الإنسانية الذي ركز على السمات السلبية والعنصرية والفردية في سلوك الناس؛ وكيف يتم انتخاب القادة السيكوباتيين حتى في الديمقراطيات التي يسكنها أشخاص يحاولون أن يكونوا لطفاء مع الآخرين.

يكتب بريغمان: "يأمل الناس الودودون مرارًا وتكرارًا في قادة أفضل، لكن في كثير من الأحيان تُخيب آمالهم؛ والسبب هو أن السلطة تُفقد الناس اللطف والتواضع اللذين أهّلاهم للحكم، أو أنهم لم يمتلكوهما أصلًا. في مجتمع منظم هرميًا، يكون الماكيافيليون متقدمين بخطوة. لديهم السلاح السري الأعظم لهزيمة منافسيهم. إنهم بلا خجل".

هذا كل شيء عن التشخيص؛ ماذا عن العلاج؟

في الجزء الأخير من الكتاب، يُشارك بريغمان أمثلةً على منظمات وأنظمة سياسية ومدارس وسجون وقوات شرطة شكّلت نفسها بناءً على نظرة إيجابية للإنسانية. ففي مجال التعليم، على سبيل المثال، يُعدّ اللعب ضرورةً أساسيةً في التطور البشري، لأننا نولد بفطرة مرحة، ويتعلم الأطفال على نحوٍ أفضل عندما يُتركون لشأنهم. أما في مجال الصحة، "فبحسب منظمة الصحة العالمية، يُعدّ الاكتئاب الآن المرض العالمي الأول. إن أكبر عجز لدينا ليس في حسابنا المصرفي أو ميزانيتنا، بل في ذواتنا. إنه نقصٌ في ما يجعل الحياة ذات معنى".

تُظهر هذه الحالات كيف أن جاذبية اللعب والكرامة والاستقلالية والخير إنسانية وناجحة. على سبيل المثال، نظام السجون النرويجي ناجح لأنه "يُدير الخد الآخر"، فيحصل السجناء على ما هو أفضل مما يستحقون. في سجن شديد الحراسة يضم 250 تاجر مخدرات ومجرمين جنسيين وقاتلين، يُسمح للسجناء بالتحدث والقراءة والسباحة والتزلج والتسوق وتكوين فرق موسيقى الروك والذهاب إلى الكنائس والطهي معًا. مجتمعهم المحلي هو الذي يُدير جميع هذه المرافق، ويُنتج ربع طعامهم بجميع المعدات التي يحتاجونها، بما في ذلك السكاكين.

تشير الأدلة إلى أن السجون الفاخرة لا تُسبب معدلات عودة مرتفعة للجريمة - فالسجناء لا يرغبون في العودة - لكنها تُغير المواقف بشكل إيجابي، لذلك عند إطلاق سراح سجين وإعادته إلى المجتمع، تُبذل كل الجهود لضمان ألا يكون قنبلة موقوتة. كل مُجرم هو جار مُستقبلي. في الواقع، تُمثل معدلات العودة للجريمة نصف تلك الموجودة في أي نظام سجون آخر.

مع أن إيواء السجناء بهذه الطريقة أكثر تكلفة، إلا أن فوائده على المدى الطويل هائلة. يقول بريغمان: "النظام الإنساني ليس شجاعًا فحسب، بل هو أيضًا أقل تكلفة. ردنا هو مزيد من الديمقراطية، ومزيد من الانفتاح، ومزيد من الإنسانية". أو كما يقول ترون إيبرهارت، مدير سجن نرويجي: "عامل الناس كقذارة، وسيصبحون قذارة. عاملهم كبشر، وسيتصرفون كبشر". ليس بريغمان ساذجًا في سرد ​​هذه القصص. إنها ليست مثالية، ولكن في ثقافة أو مجتمع يتوق إلى "الفعالية"، من المفيد أيضًا أن تكون لطيفًا.

بريغمان لطيفٌ بشكلٍ مُطمئن في أسلوبه، مُترددٌ أحيانًا في نقده للمعتقدات السائدة حول الناس، ويطرح أسئلته بتأمل. يتمحور كتابه حول ضرورة عدم اعتبار اللطف والمصالحة استثناءً، بل الاحتفاء بهما كقاعدةٍ أساسية، واستخدامهما كركيزةٍ أساسيةٍ للسياسة والاقتصاد والمجتمع في المستقبل.

ولتحقيق هذه الغاية، يختتم الكاتب كتابه بعشرة مبادئ أو إرشادات، بما في ذلك "عندما تكون في شك، افترض الأفضل" ــ لأن تجنب التعرض للخداع قد يعني أننا لا نثق بدرجة كافية في النوايا الحسنة لمعظم الناس؛ و"فكر في سيناريوهات مربحة للجانبين"، لأننا نعيش في عالم حيث يجعل فعل الخير من المرجح أن يستفيد الجميع، كما تظهر قضية السجن النرويجي.

هناك مبدأ آخر وهو "اطرح المزيد من الأسئلة"، وهنا يُظهر بريغمان جانبًا أكثر صرامةً في كتاباته. يقول إن "القاعدة الذهبية" لا تُغطي كل شيء، لذا لا ينبغي لنا افتراض أن الآخرين يرغبون في أن يُعاملوا بطريقة معينة (وهذا يُسمى أبوية). بدلًا من ذلك، يجب أن نسألهم كيف يُريدون أن يُعاملوا.

يتابع قائلًا إن التعاطف يُرهقنا، ويُرهقنا لأننا نهتم بكل شيء أكثر من اللازم، خاصةً عندما نقضي وقتًا طويلًا على وسائل التواصل الاجتماعي. لكن التعاطف مع الآخرين صحي، طالما حافظنا على مسافة وحدود واضحة بيننا وبين من يعانون. هذا يمنحنا الطاقة لنكون بنّاءين وندعم الآخرين بفعالية في اختياراتهم المستقلة لأفعالهم.

يرى بريغمان أنه ينبغي علينا استخدام عقولنا ومشاعرنا لفهم الآخرين وقراراتهم. أحيانًا، علينا أن نكبح رغبتنا في اللطف، وأن ننصت إلى الأصوات التي قد تبدو غير ودية في مطالبها بالتغيير. وينصح قائلًا: "حاول أن تفهم الآخر، حتى لو لم تفهم وجهة نظره".

مبدأه التاسع هو ضرورة عدم الخجل من فعل الخير، لأن أفعال اللطف مُعدية، كما نرى في ردود الفعل على جائحة فيروس كورونا في جميع أنحاء العالم، من رسم أقواس قزح إلى ازدهار برامج المساعدة المتبادلة ورعاية جيراننا. وأخيرًا، يُحثّنا على "أن نكون واقعيين"، أي ألا نكون ساخرين، بل أن نجعل الواقعية عملاً شجاعًا في "وسطية" ساخرة - أن نفعل الخير ونكون كذلك، لأن هذه هي طبيعتنا. "لقد حان الوقت لنظرة جديدة للبشرية".

في وقتٍ أثار فيه كوفيد-19 نقاشاتٍ كثيرة حول "الوضع الطبيعي الجديد"، وأوجدت فيه موجة الاحتجاجات حول حركة "حياة السود مهمة" تجربةً غير مسبوقة من الوحدة الجماعية، تأتي قصة بريغمان عن واقعٍ جديدٍ مبنيٍّ على اللطف في الوقت المناسب. إنها تاريخٌ مُفعَمٌ بالأمل لماضينا، وأملٌ في تاريخٍ جديدٍ يُمكن صياغته بوعيٍ إذا ركّزنا على المهمة بعقولنا وأكتافنا.

اللطف كعاطفة مجردة لا يكفي، ولكن عندما يُستخدم كركيزة للبحث الدقيق والعمل الملموس، فإنه يكون قويًا ومبدعًا. في النهاية، قد ينتصر الحب، وكثيرًا ما ينتصر.